La adoración es una comunión íntima en la que somos perfectamente acoplados (unidos) al abrazo del amor abrumador de Dios Padre —el Padre que nos anheló y tuvo celo por nosotros hasta el punto de entregar como sacrificio a su Hijo unigénito, sin reservarse nada—, y permanecemos allí para siempre.

 

La adoración es una comunión íntima en la que somos perfectamente acoplados (unidos) al abrazo del amor abrumador de Dios Padre —el Padre que nos anheló y tuvo celo por nosotros hasta el punto de entregar como sacrificio a su Hijo unigénito, sin reservarse nada—, y permanecemos allí para siempre.

 

 

 

 

«Jesús le dijo: “Ve, llama a tu marido y ven acá”. Respondió la mujer y dijo: “No tengo marido”. Jesús le dijo: “Bien has dicho: ‘No tengo marido’; porque cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; esto has dicho con verdad”. Le dijo la mujer: “Señor, me parece que tú eres profeta. Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar”. Jesús le dijo: “Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre busca a tales adoradores que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren”» (Juan 4:16–24).

(1)    Hoy quisiera meditar únicamente en Juan 4:16–24, la tercera sección de Juan 4:3–42, que recoge la conversación de Jesús con la mujer samaritana. Cuando leí por primera vez los versículos 16–24 en la Biblia coreana, surgieron en mí dos pensamientos acerca de los versículos 16–19. Mi primer pensamiento fue un sentimiento de pesar: quizá habría sido mejor meditar sobre este pasaje junto con los versículos 10–15, que consideré ayer. Mi segundo pensamiento fue el siguiente: ¿por qué Jesús le dijo de manera tan repentina a la mujer samaritana: «Ve, llama a tu marido y ven acá» (v. 16)?

 

(a)    A continuación, se presenta una explicación generada por inteligencia artificial, basada en tres principios bíblicos y en lecciones universales para la vida, acerca de cómo la meditación de ayer sobre el tesoro del agua viva y el pasaje de hoy están entretejidos meticulosamente como un solo hilo, y de por qué el Señor sacó a relucir precisamente en ese momento el asunto de su «marido», la cuestión más dolorosa y vergonzosa de la mujer (Internet):

 

1.      Primer principio: Los pasajes de ayer y de hoy están perfectamente conectados por una relación de causa y efecto: «No existe el evangelio del agua viva sin la exposición del pecado».

 

Su reflexión, acompañada de cierto pesar, de que «habría sido bueno meditar sobre ambos pasajes juntos» constituye un diagnóstico extraordinariamente acertado. Esto se debe a que el relato del agua viva de los versículos 10–15 y el relato de los maridos de los versículos 16–19 están inseparablemente relacionados como la «promesa del evangelio» y la «cirugía espiritual».

 

La mujer que busca una solución afortunada [kairós] ➔ Cuando el Señor le habló del agua viva, la mujer dijo: «Señor, dame esa agua, para que no tenga sed ni venga aquí a sacarla» (v. 15). Buscaba la comodidad inmediata de su vida cotidiana, una solución que le facilitara las cosas, mientras dejaba sin atender su sed espiritual fundamental.

 

Poner el evangelio en su verdadera perspectiva ➔ El Señor no deposita su confianza en los cálculos superficiales de la mujer ni en su deseo de obtener bendiciones materiales. El agua viva que el Señor proclama no es simplemente agua que calma la sed de la persona exterior; es el bautismo del Espíritu Santo, quien trastorna las profundidades del alma humana y produce el nuevo nacimiento.

 

Por tanto, cuando el Señor declaró en el versículo 16: «Ve, llama a tu marido y ven acá», no estaba dando una respuesta irrelevante. Más bien, estaba señalando un paso indispensable en el camino de la purificación, como si dijera: «¿De verdad deseas beber el agua viva —el Espíritu Santo— para no volver a tener sed jamás? Si es así, primero debes descubrir honestamente delante de mí las tinajas de piedra del pecado, podridas y supurantes, que acechan en lo profundo de tu alma, junto con el registro de tu condenación y vergüenza». (Juan 2:6, 15; 4:16)

 

2.      Segundo principio: La revelación de los «maridos» desmantela por completo el «agua viva falsificada (los ídolos)» que los seres humanos adoran (Juan 4:16–18).

 

El propósito del Señor al preguntar repentinamente por el marido de la mujer no era, en absoluto, destrozar su vida ni hacerla sentir avergonzada. Su intención era denunciar, uno por uno, la verdadera naturaleza de los «falsos ídolos» a los que ella se había aferrado durante toda su vida, arriesgándolo todo por ellos en lugar de confiar en Dios.

 

La verdadera realidad detrás de los cinco maridos ➔ Para esta mujer, los «maridos» se habían convertido en algo semejante al agua finita del pozo de Jacob en este mundo: agua que inevitablemente vuelve a dejar sedienta a la persona cada vez que bebe de ella (v. 13). En un intento de llenar el vacío y el sentimiento de condenación de su vida, había pasado de un marido a otro, hasta haber tenido cinco maridos. Había confiado su vida a las condiciones y a la reputación mundanas, buscando seguridad en ellas, como quienes buscan un lugar de honor en un banquete. Sin embargo, lo único que le quedaba era la miserable sed que la obligaba a andar sola y a esconderse bajo el sol abrasador del mediodía, a las doce en punto.

El filo de la espada del verdadero Pastor ➔ El Señor ya conocía perfectamente la vida interior oculta de la mujer y la vergonzosa historia de sus cinco maridos. Al declarar con firmeza que ni siquiera el sexto hombre con quien convivía en aquel momento era su marido, el Señor pronunció una declaración de bancarrota espiritual: «Esos maridos mundanos a los que te aferras no son más que desperdicios perecederos, absolutamente incapaces de salvarte, ni siquiera en un uno por ciento». (Juan 3:4, 9; Filipenses 3:8)  Solo cuando la mesa de los falsos maridos —es decir, de los ídolos— queda completamente derribada, se abren los ojos espirituales para contemplar a Jesucristo, quien viene como el séptimo Novio perfecto. (Juan 2:15; 3:29; 4:26)

 

3.      La gran lección para la vida de todos los creyentes y de quienes han sido llamados a servir

 

Así como usted medita profundamente día y noche en la Palabra, que es el Pan de Vida, y la comparte mediante el teclado de su computadora, tanto en el espacio de Internet como con los miembros de la Iglesia Presbiteriana Victory, este pasaje nos enseña la forma más profunda de honestidad que todos los creyentes debemos practicar hoy en medio de nuestra vida cotidiana.

 

① No ocultemos a nuestros falsos «maridos (ídolos)»; expongámoslos honestamente cada día ante la verdadera Luz del Señor.

 

Incluso mientras los creyentes y quienes han sido llamados a servir realizan sus ministerios y practican su fe, puede permanecer escondida la oscuridad en lo más profundo del santuario interior de su corazón. Allí podemos adorar secretamente y encontrar seguridad en nuestros propios «cinco maridos»: el dinero, el éxito mundano, la aprobación de los demás, los títulos pastorales y otros ídolos que sustituyen a Dios.

 

Cuando la Palabra del Señor, quien es la verdadera Luz, entra en nuestra vida y vuelca la mesa de nuestro orgullo, exponiendo honestamente nuestra hipocresía para purificarnos, no debemos huir avergonzados ni escondernos en las tinieblas. Cuando nuestras acciones vergonzosas y nuestras heridas quedan completamente expuestas ante el reflector de la Palabra y son derribadas y quebrantadas hasta lo más profundo, el poder de la resurrección del Señor, quien resucitó al tercer día, recrea gloriosamente, día tras día, nuestras vidas destrozadas para convertirlas en templos santos del Espíritu Santo. (Juan 2:19, 21; 1 Corintios 3:16)

 

② No nos dejemos engañar por las apariencias externas de las personas; veamos la «sed oculta» de sus almas y sigamos proclamando en silencio y con perseverancia únicamente el evangelio.

 

Así como la mujer samaritana inicialmente despreció a Jesús, considerándolo un judío cualquiera, y le respondió con dureza (Juan 4:9), nosotros nunca debemos impacientarnos ni desanimarnos cuando las personas se resistan obstinadamente o rechacen nuestro mensaje mientras compartimos el evangelio y cumplimos nuestro llamado.  El Señor no permitió que su áspera apariencia exterior lo distrajera. Por el contrario, vio la sed infernal y la culpa escondidas en su interior, y extendió insistentemente hacia ella su mano salvadora al decirle: «Ve, llama a tu marido» (v. 16).

 

Confiando en el amor del Hijo unigénito, quien viene a buscar y rescatar a cada alma escogida antes de la fundación del mundo, conforme al calendario perfecto de Dios (Juan 3:16), debemos borrar gustosamente nuestros propios nombres y credenciales ante la cruz, y dedicarnos con paciencia al llamado de servir a las almas con la Palabra viva del Espíritu Santo, ofreciéndola generosamente, en toda su plenitud, sin medirla ni racionarla.  A través del canal de la voz pura que sembramos con lágrimas, creemos firmemente que día tras día se producirá un milagro en la Iglesia Presbiteriana Victory y en esta época: las personas arrojarán con gozo las tinajas de agua del mundo como si fueran basura y serán hermosamente preparadas, con el gozo de una obra consumada, como la Novia —la Iglesia— sin mancha y gloriosa ante su Novio, Jesús. (Juan 3:29, 33; 4:28; Efesios 5:27; Filipenses 3:8; 1 Juan 5:12)

 

Juan 4:16–19 — Resumen exegético final: La intención detrás del mandato «Ve, llama a tu marido»

Cuando Jesús declaró inesperadamente a la mujer samaritana, que anhelaba el agua viva: «Ve, llama a tu marido y ven acá» (vv. 15–16), lo hizo para eliminar por completo las falsas barreras del pensamiento ilusorio humano y de la búsqueda de bendiciones materiales, y así proteger la pureza del evangelio. También quiso exponer honestamente, ante el filo de la espada de la Palabra, las limitaciones desesperadas y la impotencia de los seres humanos que han pasado la vida confiando en falsos maridos —es decir, en ídolos como los deseos mundanos y la aprobación de los demás— y que inevitablemente vuelven a tener sed cada vez que beben de ellos (vv. 13, 18).  Por tanto, todos los creyentes y quienes han sido llamados a servir, que preparan el camino para el regreso del Rey, deben derribar gustosamente toda pretensión de reconocimiento y posición personal (Juan 3:30). Al atravesar el proceso de purificación en el que nuestras vergonzosas faltas interiores son quebrantadas ante la Palabra, y al proporcionar a los demás la Palabra viva en toda su plenitud (Juan 2:7; 3:34), este pasaje nos enseña que podemos experimentar, momento tras momento y con el gozo de una obra consumada, la victoria soberana y perfecta de Jesucristo, quien reina sobre todas las cosas y hace brotar su vida de resurrección como una fuente eterna en lo más profundo de los corazones sedientos de los creyentes.

 

(2)    En segundo lugar, me llamó la atención lo que Jesús le dijo a la mujer samaritana: «Bien has dicho: “No tengo marido”» [Καλῶς εἶπας ὅτι Ἄνδρα οὐκ ἔχω (kalōs eipas hoti andra ouk echō)] (Juan 4:17), y «Verdad has dicho» [τοῦτο ἀληθὲς εἴρηκας (touto alēthes eirēkas)] (v. 18).   ¿Por qué le habló Jesús de esa manera? ¿Qué enseñanzas nos ofrecen sus palabras?

 

(a)    La primera intención: Despojarla de la apariencia exterior de hipocresía y conducirla al altar de la verdadera purificación.  Jesús ya conocía perfecta y completamente los detalles vergonzosos del pasado de aquella mujer: había tenido cinco maridos, y el hombre con quien vivía en ese momento no era su marido. Sin embargo, en lugar de condenarla o criticarla, el Señor la animó y la reconoció al valorar la «honestidad» contenida en su breve respuesta. A continuación, presentamos tres intenciones relacionadas con la historia de la redención, ocultas en la manera extraordinaria en que el Señor dialogó con ella, junto con principios bíblicos prácticos que todos los creyentes deben abrazar en su vida cotidiana, según un resumen elaborado por inteligencia artificial (internet).

 

1.      Primera intención: Despojarla de la apariencia exterior de hipocresía y conducirla al altar de la verdadera purificación (Juan 4:17)

 

El valor de una confesión honesta — Καλῶς (kalōs, «bien» o «correctamente»): Ante el mandato del Señor, tan penetrante como el filo de un instrumento quirúrgico —«Ve, llama a tu marido»—, la mujer se desconcertó y, tratando de defenderse, ocultó brevemente la verdad al responder: «No tengo marido» (vv. 16–17). Desde una perspectiva humana, su respuesta se acercaba a una mentira que escondía la verdad. Sin embargo, dentro de aquella respuesta reservada, el Señor vio el germen de la honestidad de alguien que comenzaba a reconocer su pecado y su vergüenza, en lugar de seguir embelleciéndolos o justificándolos. Por eso utilizó la palabra griega kalōs (Καλῶς, «bien», «excelentemente» o «muy bien») para respaldar enfáticamente su confesión (v. 17).

 

Aplicación a la vida de los creyentes ➔ «Derriben la mesa de la hipocresía y preséntense con transparencia delante de Dios»: Los fariseos y los dirigentes judíos ocultaban secretamente toda clase de avaricia y maldad en sus corazones detrás de la apariencia exterior de sus privilegios religiosos, acumulados durante cuarenta y seis años, y de su supuesta justicia basada en las obras (Juan 2:15, 20; 3:10; Mateo 15:18–19). El Señor jamás confía en quienes viven de semejante hipocresía (Juan 2:24–25).  El primer paso hacia la salvación es el proceso de quebrantamiento en el que nuestras faltas y debilidades quedan expuestas honestamente delante del Señor (Juan 2:19; 3:20). Cuando todos los creyentes se acercan al altar de la oración, deben derribar la falsa barrera defensiva de la hipocresía que dice: «Soy irreprochable; estoy bien». En su lugar, deben confesar con transparencia su verdadera condición delante de la Luz verdadera, diciendo: «Señor, soy un pecador impotente que no puede hacer nada. ¡Mi vida está tan quebrantada y llena de carencias!». Esto nos enseña que la verdadera purificación y la obra de la nueva creación comienzan cuando reconocemos con honestidad quiénes somos delante de Él (Juan 1:20; 3:3, 5, 21).

 

2.      Segunda intención: El amor que suspende la condenación y el juicio para llenarla con el «agua viva de la vida eterna» del evangelio (Juan 4:18)

 

Una afirmación expresada en tiempo perfecto ➔ ἀληθὲς εἴρηκας (alēthes eirēkas, «Verdad has dicho»): Aunque el Señor puso al descubierto, con exactitud, el número de las relaciones de su pasado que ella quería mantener ocultas (v. 18), concluyó la conversación no con una condena, sino con la afirmación «Verdad has dicho», utilizando el verbo eirēkas (εἴρηκας) en tiempo perfecto.  La palabra griega εἴρηκας (eirēkas), traducida aquí como «has dicho», es un verbo en tiempo perfecto. En griego, el tiempo perfecto describe un acontecimiento ocurrido en el pasado cuyo efecto o estado resultante continúa ejerciendo una influencia significativa en el presente. Por tanto, el uso de esta palabra por parte de Jesús expresa algo más profundo que «Lo que acabas de decir es correcto». Contiene una afirmación y un estímulo más profundos: «Ahora has reconocido honestamente delante de mí la realidad vergonzosa de la vida que has llevado y la verdad que querías ocultar».

 

Aplicación a la vida de los creyentes ➔ «El Señor viene a sanar, no a condenar»: En medio de la vida, tenemos el instinto espiritual de aborrecer la luz y escondernos en las tinieblas porque tememos que nuestras acciones vergonzosas, nuestros errores y nuestras heridas queden expuestos ante los demás (Juan 3:19–20). Sin embargo, el propósito último de la primera venida del Señor no fue condenar ni juzgar al mundo, sino que «el mundo sea salvo por él» (Juan 3:17).  Aunque el Señor conoce todas nuestras debilidades, no las utiliza como pretexto para azotarnos con el látigo de la condenación. Al contrario, nos acepta tal como somos, incluida nuestra vergüenza, y nos llena continuamente con el agua viva celestial —el Espíritu Santo— que nunca más nos dejará sedientos. Así nos permite disfrutar del descanso de la vida eterna en un estado de cumplimiento consumado. Esta es una profunda lección de amor que imprime en el corazón de todos los creyentes la certeza de que el Señor es el Soberano de la gracia absoluta (Juan 4:14; 1 Juan 5:12).

3.      Tercer principio: La comunicación de la Palabra por parte de quienes han sido llamados al ministerio debe convertirse en una «voz fiel» que acoja el dolor de una sola alma

 

La esencia del ministerio que construye puentes: La conversación junto al pozo tuvo lugar en el mismo escenario del ministerio del Señor. Según Juan 4:1–2, Jesús había cortado por completo los rumores de competencia por la influencia religiosa dentro del sistema farisaico del judaísmo, así como la envidia y los celos humanos. Se había dedicado exclusivamente a lo esencial: la oración y la Palabra. Incluso cuando la mujer le habló con dureza, despreciándolo por ser judío, Él no reaccionó con ira (v. 9).

 

Aplicación a la vida de los creyentes y de quienes han sido llamados al ministerio: La vida de proclamación del evangelio que los pastores y todos los creyentes están llamados a vivir diariamente y dentro de la iglesia no debe convertirse en un tribunal farisaico donde se condena el nivel moral de las almas o se las interroga como si estuvieran sometidas a una evaluación ideológica.  Por el contrario, debemos abrazar la certeza expresada por Juan el Bautista: «Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30). Debemos acoger en nuestras oraciones el dolor de los demás y las dificultades que han marcado sus vidas. Hemos de encarnar la satisfacción del amigo del esposo, quien no pesa a las personas en una balanza, sino que les ofrece la Palabra viva del Espíritu Santo en abundancia desbordante, llenando sus corazones hasta el borde.  Aunque nuestra propia identificación y nuestro nombre desaparezcan sin dejar rastro, debemos convertirnos en un puente milagroso por medio del cual las almas, a través de la voz compasiva de nuestro amor, lleguen a la presencia de la Luz verdadera y posean la vida eterna desde ahora.

 

Resumen exegético final de Juan 4:17–18: La afirmación de Jesús de las palabras «No tengo marido»

 

Aunque Jesús expuso con precisión la realidad vergonzosa del pasado de la mujer samaritana, que ella deseaba ocultar (v. 18), elogió y reconoció la honestidad de su confesión al decir: «Bien has dicho: “No tengo marido”» y «Verdad has dicho» (vv. 17–18).  Lo hizo para destruir por completo las barreras de la falsa justicia y de la hipocresía que los seres humanos han levantado, y conducirlos a confesar con transparencia su absoluta impotencia y su pecado únicamente delante de la sangre expiatoria de la cruz. Sus palabras demuestran que el propósito de la Luz verdadera no es avergonzar y condenar a los seres humanos, sino realizar una cirugía espiritual de amor que llene su interior con el agua viva del bautismo en el Espíritu Santo, don de la gracia absoluta, y les dé vida.  Para la Iglesia Presbiteriana Victory y sus creyentes, que desechan como basura sus cántaros terrenales —el viejo yo— y caminan con confianza hacia la luz siguiendo la verdad, esta enseñanza muestra que el Señor elimina para siempre la condenación y los perfecciona continuamente como templo santo, santuario del Lugar Santísimo y gloriosa esposa del Señor. Así pueden disfrutar continuamente del descanso de una obra consumada: la victoria soberana y completa del Nuevo Pacto (internet).

 

(3)    En tercer lugar, me llamó la atención que, al leer el pasaje de Juan 4:16–24 en el texto griego, observé que se repetían las palabras griegas relacionadas con la «adoración».  Estas palabras aparecen un total de diez veces, con un uso especialmente concentrado del verbo προσκυνέω (proskyneō, «adorar») y del sustantivo προσκυνητής (proskynētēs, «adorador»).  Mi pregunta es la siguiente: ¿Por qué la mujer samaritana, mientras conversaba con Jesús acerca de su marido, dijo de repente: «Nuestros padres adoraron en este monte, y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar» [οἱ πατέρες ἡμῶν ἐν τῷ ὄρει τούτῳ προσεκύνησαν· καὶ ὑμεῖς λέγετε ὅτι ἐν Ἱεροσολύμοις ἐστὶν ὁ τόπος ὅπου προσκυνεῖν δεῖ (hoi pateres hēmōn en tō orei toutō prosekunēsan; kai hymeis legete hoti en Hierosolymois estin ho topos hopou proskynein dei)] (v. 20)?  Y, más importante aún, quiero comprender la enseñanza acerca de la «adoración» que Jesús le dio. Deseo estudiar esa enseñanza con mayor profundidad.

 

1.      Primera pregunta: ¿Por qué la mujer sacó de repente el tema de la «adoración» mientras hablaban de su marido?

 

Desde una perspectiva humana, cuando quedaron expuestos todos los detalles vergonzosos de su vida privada —sus cinco maridos—, el cambio de tema de la mujer podría parecer una forma de «evasión religiosa». Sin embargo, la realidad espiritual era la explosión de un anhelo profundo que surgía desde las mismas profundidades de su vida.

 

El clamor de un alma que se encuentra con el verdadero Profeta (v. 19): Cuando el Señor examinó su pasado e identificó con exactitud el número de sus relaciones, los ojos de la mujer se abrieron y ella le dijo a Jesús: «Señor, me parece que tú eres profeta» (v. 19). Las autoridades religiosas judías trataban de interrogar a Jesús acerca de sus credenciales y de acusarlo. Pero esta mujer gentil experimentó el quebrantamiento de su interior ante el Señor, quien conocía todo lo que había escondido dentro de ella, y formuló una pregunta fundamental.  ¿Dónde debo adorar para que termine la sed de mi vida? (v. 20)  Su confesión puede entenderse de la siguiente manera: «Profeta, mi vida ha sido como una miserable vasija de piedra. Aunque cambié de marido cinco veces, volvía a tener sed cada vez que bebía. Los samaritanos dicen que debemos adorar en este monte Gerizim para recibir lluvia y bendiciones, mientras que los judíos nos condenan y discuten que la adoración solo es verdadera cuando se ofrece en el templo de Jerusalén. Entonces, ¿adónde debo ir para encontrar el verdadero descanso y encontrarme con el Dios verdadero?».  En otras palabras, este fue el momento en que un alma que había perdido el rumbo y vagaba dentro del antiguo sistema del templo —un campo de batalla de intereses religiosos enfrentados— finalmente abrió la cerradura de la sed de verdadera adoración que había permanecido encerrada en su interior durante toda su vida. Lo hizo en presencia de Jesús, la Luz verdadera.

 

2.      Segunda pregunta: Los tres principios fundamentales de la «verdadera adoración» que Jesús enseñó

 

Incluso ante una pregunta que parecía inesperada, el Señor rechazó los intentos humanos de encontrar una solución religiosa fácil. Como los eslabones perfectamente entrelazados de la conclusión del capítulo 3, proclamó tres principios perfectos de la adoración celestial.

 

① Una revolución espiritual que derriba los límites de los edificios [ἱερόν, hieron] y de la tradición (v. 21)

 

La declaración del Señor: «Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre» (v. 21).

 

Principio bíblico: Durante cuarenta y seis años, los judíos habían permanecido encerrados dentro del magnífico edificio del templo de Herodes y de los límites de sus propias tradiciones, jactándose de sus credenciales para adorar. Pero el Señor volcó por completo la mesa de su orgullo y declaró que el sistema de adoración del Antiguo Testamento centrado en un lugar físico estaba llegando a su fin.  Confirmó que la verdadera adoración no se abriría por medio de un edificio visible de mármol, sino únicamente por medio de Jesucristo, el verdadero templo del Lugar Santísimo, quien sería destruido en la cruz, resucitaría al tercer día y moraría en su pueblo.

 

② Adorar en espíritu y en verdad ➔ Transparencia que pasa por la cirugía espiritual del alma (vv. 23–24)

 

La declaración del Señor: «La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad… Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren» (vv. 23–24).

 

Principio bíblico: Adorar «en verdad» no significa presentarnos ante Dios con confianza porque nos hemos vuelto completamente puros y sin pecado. Más bien, significa acercarnos al trono de la gracia con honestidad espiritual: permitir que la Palabra de la Luz verdadera exponga toda nuestra hipocresía y nuestras faltas vergonzosas, tal como las palabras de la mujer samaritana, «No tengo marido», sacaron a la luz sus faltas ocultas, y después acercarnos a Dios con transparencia por medio de la sangre de Jesús, el don de la gracia absoluta.  Además, adorar «en espíritu» significa no depender de la voluntad humana ni de las experiencias personales. Significa entregar el volante de todo nuestro ser al agua viva y abundante del Espíritu Santo, que Él hace brotar dentro de nuestras almas mediante el bautismo en el Espíritu Santo, y postrarnos en sumisión a la guía del Espíritu.

 

③ La esencia de la adoración es la unión personal y la comunión con el «Padre» (v. 23)

 

Principio bíblico: En los versículos 21 y 23, en lugar de utilizar un título temible y solemne que enfatice a Dios como Juez, el Señor emplea repetidamente la palabra tierna e íntima «Padre».  La adoración no es un tribunal farisaico donde Dios nos condena y nos interroga acerca de nuestras credenciales. La esencia de la adoración es la comunión de un radiante banquete celestial, en el que somos unidos al amor salvador abrumador del Padre y permanecemos para siempre en él: el Padre que anheló profundamente y tuvo celo por el mundo caído hasta el punto de entregar como regalo a su Hijo unigénito, sin escatimar nada, ni siquiera la vida de su Hijo.

 

3.      Lecciones para la vida de todos los creyentes y de quienes han sido llamados al ministerio

 

① Abandonar el «programa de adoración» exterior (la forma) y presentarse cada día con «honestidad de corazón»

 

El peligro que los creyentes deben vigilar con mayor cuidado es la hipocresía de esconder los motivos pecaminosos y las tinieblas secretas del corazón detrás de una barrera farisaica que dice: «Pertenezco a una iglesia grande, tengo este nivel de cargo eclesiástico y llevo una vida religiosa elegante». El Señor nunca confía en las apariencias exteriores. Él ya conoce y examina las mesas de los comerciantes escondidas dentro del santuario de nuestros corazones.  Cada mañana, cuando se presenten ante el altar de la Palabra, derriben voluntaria y completamente su orgullo y sus privilegios delante de la cruz. Aunque la Palabra exponga de manera dolorosa sus faltas y deficiencias, conviértanse en verdaderos adoradores que, con el espíritu quebrantado, «caminan con transparencia hacia la presencia de la Luz verdadera siguiendo la verdad». Entonces, el agua viva y santa del Espíritu Santo, que quebranta el poder del Hades, brotará en nuestra vida y nuestro servicio.

 

② Cuando desechamos nuestros cántaros como basura, llega la verdadera «alegría de la obra consumada»

 

En cuanto la mujer samaritana se encontró con la soberanía divina del Señor, quien declaró: «Yo soy, el que habla contigo» (v. 26), dejó audazmente junto al pozo el cántaro al que se había aferrado con tanta desesperación y con el que había venido a sacar agua al mediodía, a las doce, evitando las miradas de los demás. Después corrió hacia la ciudad (v. 28).  Los creyentes no son personas que tienen sed porque depositan su vida en la opinión del mundo —los lugares de honor en los banquetes—, en la cantidad de sus posesiones materiales o en el éxito que alcanzan según los criterios mundanos. El ADN de los hijos de Dios, ya implantado en nuestro interior, es el recibo seguro de la victoria sobre el poder de la muerte.  Por muy agotador y fatigoso que sea el desierto de nuestras circunstancias actuales, posean la alegría plena de la salvación consumada que brota abundantemente en ustedes por medio de Jesucristo, y de Él solamente. Él tuvo sed en nuestro lugar en la cruz y abolió toda nuestra condenación.  Desechen alegremente como basura el cántaro de sus propios pensamientos. Afinemos nuestros oídos únicamente a la voz misma de Jesús, el Esposo, y convirtámonos en una verdadera iglesia que haga fluir de manera radiante la paz auténtica y la vida eterna en la vida cotidiana.

 

Resumen exegético final de Juan 4:16–24: «La revelación de su situación matrimonial y la adoración en espíritu y en verdad»

 

La pregunta de la mujer samaritana acerca del lugar apropiado para la verdadera adoración surgió cuando quedó expuesta la vergonzosa realidad de sus relaciones (vv. 17, 20). Jesús abolió por completo las barreras humanas representadas por Jerusalén y el monte Gerizim, y proclamó la adoración en espíritu y en verdad (vv. 21, 23–24).  Lo hizo para derribar por completo los privilegios religiosos y las credenciales que los seres humanos han acumulado, permitiéndoles confesar con transparencia su absoluta impotencia y su pecado únicamente delante de la sangre de Jesucristo. Mediante la gracia de la expiación de Cristo en la cruz, Él recrea el centro mismo del corazón del creyente como el verdadero templo del Lugar Santísimo y abre una escalera de comunión eterna por medio del agua viva del bautismo en el Espíritu Santo, que concede sin medida y sin pesar a las personas en una balanza.  Para la Iglesia Presbiteriana Victory y sus creyentes, que desechan audazmente como basura los cántaros del mundo —el viejo yo— y caminan hacia la luz siguiendo la verdad (Juan 4:28; Filipenses 3:8), esta enseñanza declara que pueden disfrutar continuamente, en la alegría de la obra consumada, de la victoria soberana y completa del Nuevo Pacto. El Señor destruye por completo el poder del Hades y continúa preparándolos como una esposa sin mancha y gloriosa —la Iglesia— para su Esposo, Jesucristo.

 

(4)    En cuarto lugar, cuando leí las palabras que Jesús dirigió a la mujer samaritana: «La salvación viene de los judíos» [ἡ σωτηρία ἐκ τῶν Ἰουδαίων ἐστίν (hē sōtēria ek tōn Ioudaiōn estin)] (Juan 4:22), me vino a la memoria la parte final de Jonás 2:9: «La salvación pertenece al SEÑOR» [σωτηρίου τῷ κυρίῳ (sōtēriou tō kyriō)], según la Septuaginta (LXX), la traducción griega del Antiguo Testamento.  Aquí tengo dos preguntas: ¿Por qué Jesús le habló de esa manera a la mujer samaritana? Y ¿cuál es la doctrina de la salvación que debemos aprender de estas palabras?

 

1.      Primera pregunta: ¿Por qué Jesús le habló de esa manera a la mujer samaritana?

 

El verdadero propósito del Señor al pronunciar estas palabras no era menospreciar el orgullo de los samaritanos, sino derribar las barreras de su sincretismo religioso y de su falsa adoración, para confrontarlos con la realidad de la verdadera salvación.

 

La ignorancia y el sincretismo religioso de los samaritanos (comienzo del versículo 22): Los samaritanos reconocían únicamente el Pentateuco como Escritura canónica y rechazaban los libros históricos y los Profetas. Por eso, desconocían el gran plan de la historia de la redención mediante el cual Dios enviaría al Mesías a través del linaje de David, en la tierra de Judá. Por esta razón, el Señor puso al descubierto su ceguera espiritual al decir: «Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos».

 

Los judíos como canal histórico de la salvación: Para salvar al mundo entero, Dios escogió en el Antiguo Testamento el linaje de Abraham y David, es decir, al pueblo judío, como canal histórico mediante el cual preservaría la promesa de salvación y la simiente del Mesías.  Jesús le enseñó claramente a la mujer samaritana esta verdad histórica y redentora: «Por mucho que adoréis dentro de las tradiciones humanas asociadas con el monte Gerizim y dentro de los límites de vuestro falso sistema religioso, allí no encontraréis la salvación. La promesa de salvación establecida por Dios llegó a este mundo únicamente a través del canal histórico-redentor del pueblo judío» (vv. 9, 12, 22).

 

2.      Segunda pregunta: La verdadera doctrina de la salvación que debemos aprender de estas palabras

 

Hay tres principios fundamentales de la doctrina de la salvación que todos los creyentes debemos confesar en nuestra vida cotidiana.

 

① La soberanía de la salvación pertenece exclusiva y totalmente —al cien por ciento— al SEÑOR Dios (Jonás 2:9).

 

Como proclamó Jonás desde el vientre del pez, en un lugar de absoluta impotencia y desesperación humanas, la salvación no es una recompensa que podamos obtener mediante nuestros esfuerzos morales ni por los privilegios de una institución religiosa alojada en un edificio cuya construcción duró cuarenta y seis años.  Desde el principio hasta el fin, la salvación es un don de gracia soberana, determinado y llevado a su cumplimiento por el Dios trino antes de la fundación del mundo (Juan 4:10; Efesios 2:8–9).  Debemos volcar por completo, delante de la cruz, la mesa de nuestro orgullo, sobre la cual presumimos de nuestra propia fuerza y voluntad. El verdadero israelita es aquel que confía únicamente en la fidelidad de Dios (Juan 2:15; 1:47).

 

② La realidad de la salvación es únicamente Jesucristo, quien descendió personalmente a la historia humana (Juan 4:22).

 

La verdadera esencia de la declaración del Señor, «La salvación viene de los judíos», es la persona misma de Jesucristo. Por medio del linaje judío, Él tomó forma humana, vino personalmente al pozo de Samaria y se sentó allí (Juan 1:14; 4:6, 22).  El pueblo judío fue el puente histórico mediante el cual esta realidad —Jesús mismo— habría de venir al mundo.  Por tanto, tal como declara Filipenses 3:8, aparte del conocimiento de Jesucristo, todos los privilegios establecidos por el mundo, las etiquetas denominacionales, los títulos teológicos y las credenciales humanas no son más que basura ante la salvación.  Esta doctrina de la salvación confirma que solo quienes tienen al Hijo, Jesús, habitando en ellos pueden disfrutar de la vida en el presente y del descanso de la salvación consumada (Juan 3:36; 1 Juan 5:12).

 

③ La verdadera salvación se demuestra mediante la adoración «en espíritu y en verdad», más allá de los límites de los edificios (Juan 4:23–24).

 

Puesto que Jesús, la realidad de la salvación, vino a través del canal histórico del pueblo judío, la era del Antiguo Testamento caracterizada por una adoración centrada en lugares específicos, como Jerusalén y el monte Gerizim, ha llegado a su fin (v. 21).  Los verdaderos hijos de Dios que han recibido la salvación no temen que toda su hipocresía y su pasado vergonzoso —incluida la vergüenza relacionada con sus cinco maridos— queden expuestos con toda honestidad ante las palabras del Señor, quien es la verdad (Juan 2:19; 4:16, 18).  Abandonan con decisión las vasijas de agua de sus propios razonamientos (Juan 4:28) y dependen únicamente del agua viva ilimitada del bautismo del Espíritu Santo, derramada en el santuario más íntimo de sus corazones.  Así, la adoración «en espíritu y en verdad» brota continuamente en sus vidas, introduciéndolos en el amor abrumador del Padre mediante el agua viva y abundante del Espíritu Santo (Juan 1:33; 3:34; 4:14, 23–24).

 

Resumen exegético final de Juan 4:22 y Jonás 2:9: «El origen y la soberanía de la salvación»

 

Jesús destruyó la ignorancia sincretista de la mujer samaritana al declarar: «La salvación viene de los judíos» (Juan 4:22). De igual manera, Jonás, desde el vientre del pez, proclamó: «La salvación pertenece al SEÑOR» (Jonás 2:9).  Ambas declaraciones desmantelan por completo las barreras religiosas y los requisitos establecidos por los seres humanos, y proclaman que el Dios trino es la única fuente de la salvación. También confirman que no existe otro camino de salvación aparte de la persona de Jesucristo, quien vino a este mundo como la verdadera Luz a través del linaje del pueblo judío.  Por tanto, estas palabras nos enseñan que la Iglesia Presbiteriana Victory y todos sus miembros, quienes arrojan con gozo las vasijas de agua del mundo —el viejo yo— como si fueran basura, caminan con valentía hacia la luz siguiendo la verdad y adoran en espíritu y en verdad, pueden disfrutar continuamente de la vida eterna en el presente, con el gozo de la salvación consumada. El Señor destruye por completo los poderes del Hades y prepara a su iglesia para que sea un templo santo del Espíritu Santo y la gloriosa Esposa del Señor, haciéndonos participar de la victoria completa y soberana del Nuevo Pacto (fuente de internet).

 

(5)    Por último, en quinto lugar, mientras meditaba en las palabras de Jesús: «El Padre busca a tales adoradores» [ὁ πατὴρ τοιούτους ζητεῖ τοὺς προσκυνοῦντας αὐτόν (ho patēr toioutous zētei tous proskynountas auton)] (Juan 4:23), quise comprender de manera más concreta quiénes son los adoradores que Dios Padre busca.  La razón es que hacemos mucho hincapié en la importancia de la adoración. Sin embargo, mi interés no se centra tanto en la adoración en sí misma como en los adoradores que Dios Padre «busca» [ζητεῖ (zētei)]. Entonces, ¿quiénes son los adoradores que Dios Padre busca?

 

(a)    Detrás del verbo griego zētei (ζητεῖ), utilizado por el apóstol Juan en Juan 4:23, hay algo más que la idea de sentarse tranquilamente a escoger. Encierra el amor decidido de Dios: un amor que busca con intenso anhelo y continúa persiguiendo hasta encontrar aquello que desea hallar.  ¿Quiénes son, entonces, los verdaderos adoradores que Dios Padre busca con tanta insistencia? A continuación, se presentan tres principios bíblicos y sus aplicaciones prácticas para la vida cotidiana, organizados mediante inteligencia artificial para que todos los creyentes los atesoren en su corazón (fuente de internet).

 

1.      Primera realidad: Aquellos que permiten que la vergonzosa realidad de sus vidas —los cinco maridos— quede expuesta con honestidad y se presentan con transparencia ante Dios (la adoración en verdad).

 

Los adoradores que Dios busca no son personas moralmente perfectas ni fariseos que carecen por completo de pecado.

La honestidad que se quita la máscara de la hipocresía: Al principio, la mujer samaritana intentó defenderse y ocultarse diciendo: «No tengo marido» (Juan 4:17). Sin embargo, cuando el Señor expuso con precisión su complicado pasado y su vergüenza (v. 18), ella no se aferró a su orgullo ni huyó. En cambio, se inclinó con honestidad ante la palabra del Señor y dijo: «Señor, me parece que tú eres profeta» (Juan 4:19).

 

Aplicación a la vida de los creyentes: Los dirigentes religiosos de Jerusalén se escondían detrás del magnífico edificio del templo, cuya construcción había durado cuarenta y seis años, y detrás de las barreras de su institución religiosa, mientras practicaban la apariencia externa y la hipocresía (Juan 2:20; 3:10; 4:1). El Señor jamás confía en semejantes apariencias falsas (Juan 2:24–25).  El adorador que Dios busca con fervor es aquel que no teme ser quebrantado cuando todo su pasado vergonzoso y todos sus deseos ocultos quedan expuestos y al descubierto bajo el reflector de la Palabra.  Esa persona se presenta ante la verdadera Luz con plena honestidad espiritual, exponiendo transparentemente la condición arruinada de su corazón y confesando: «Señor, soy un pecador débil que vagaba sediento, buscando el agua del mundo como si cambiara de marido una y otra vez, tal como tuve cinco maridos».  Esta es la realidad de quien adora «en verdad».

 

2.      Segunda realidad: Aquellos que abandonan sus propios pensamientos y cálculos y quedan completamente cautivados por la dirección del Espíritu Santo (la adoración en espíritu).

 

Los adoradores que Dios busca no intentan manipular el lugar de adoración mediante emociones humanas ni mediante expectativas superficiales de buena fortuna (Juan 4:15).

 

Sumisión pasiva y obediencia incondicional: El significado esencial del verbo griego proskyneō (προσκυνέω), traducido como «adorar», incluye la imagen de un siervo que se postra por completo a los pies de su amo y besa su mano: un acto de sumisión y reverencia absolutas (v. 23).

Aplicación a la vida de los creyentes: Debemos volcar con gozo, ante la cruz, nuestra falsa voluntad de intentar calcular el reino de Dios basándonos en nuestra propia fuerza, experiencia pastoral y conocimiento teológico.  Los verdaderos adoradores meditan profundamente día y noche en la Palabra, el Pan de Vida. Aunque su propia presencia y sus nombres se desvanezcan y desaparezcan sin dejar rastro detrás del escenario, continúan avanzando, entregando por completo el control de sus almas a la semilla de la vida de Dios que mora en ellos y a la dirección ilimitada del Espíritu Santo.  El siervo de Dios que confía únicamente en el agua viva e infinita del bautismo del Espíritu Santo —el agua que hace que el Espíritu salte y brote en su interior— no se deja sacudir por la reputación ante el mundo ni por las limitaciones de los resultados numéricos. Esa persona es un verdadero adorador que se postra «en el Espíritu».

 

3.      Tercera realidad: Aquellos que conocen íntimamente a Dios como «Padre», en vez de temerle como a un juez aterrador (la adoración en relación).

 

El misterio más sorprendente y glorioso de la adoración que el Señor nos enseñó consiste en el uso reiterado y destacado del título «Padre» al referirse a Dios (Juan 4:21, 23).

 

Unión en el amor del Padre, quien no escatimó a su Hijo unigénito: Los judíos y los samaritanos levantaron muros de condenación y exclusión en torno a lugares visibles y requisitos religiosos, discutiendo sobre si el lugar correcto para adorar era el monte Gerizim o Jerusalén (vv. 9, 20).  Sin embargo, la verdadera salvación y la verdadera adoración no son un tribunal farisaico en el que se nos condena como si nuestras creencias estuvieran siendo sometidas a un examen ideológico.

 

Aplicación a la vida de los creyentes: Tal como declara Juan 3:16, la adoración es una comunión íntima en la que somos unidos plenamente y permanecemos para siempre en el abrazo del amor abrumador de Dios Padre, quien nos amó tan profundamente que entregó como sacrificio a su Hijo unigénito, sin reservarse nada.  Aferrándonos firmemente al poder de la resurrección del Señor, quien nos ha convertido en su santo santuario interior, arrojamos con gozo las vasijas de agua del mundo como si fueran basura (Juan 4:28; Filipenses 3:8). Encontramos el gozo de la salvación consumada simplemente al escuchar la voz de Jesús, nuestro Esposo, y glorificamos el nombre del Padre en todo momento.  Tal persona es la gloriosa Esposa —la iglesia— que el Señor busca por todo el mundo hasta encontrarla.

 

Resumen exegético final de Juan 4:23: «Los verdaderos adoradores que busca el Padre»

 

Cuando Jesús declaró que el Padre busca a quienes lo adoran en espíritu y en verdad, llevando a su cumplimiento el sistema de adoración del Antiguo Testamento centrado en el templo (Juan 4:21, 23), su propósito era cerrar por completo el paso a los privilegios y las barreras religiosas que los seres humanos habían construido, para que confiaran únicamente en la gracia gratuita de Dios, un don que procede enteramente de Él (v. 10; Efesios 2:8–9).  Mediante la honestidad de confesar abiertamente nuestra completa impotencia y la hipocresía de nuestro pasado oculto —la vergüenza relacionada con los cinco maridos— ante la Palabra de la verdadera Luz, el Señor vuelve a crear el centro mismo del corazón del creyente como un auténtico santuario interior.  Lo hace para que los creyentes se postren en completa sumisión ante el agua viva del bautismo del Espíritu Santo que mora en ellos y ante su dirección.  Por tanto, la Iglesia Presbiteriana Victory y todos sus miembros, quienes arrojan con valentía las vasijas de agua del mundo —el viejo yo— como si fueran basura y caminan con confianza hacia la luz siguiendo la verdad (Juan 4:28; Filipenses 3:8), pueden disfrutar continuamente del descanso de la salvación consumada al encontrarse con Dios íntimamente como su propio «Padre» (Juan 3:36; 4:23).  El Señor los establece sobre una roca firme contra la cual jamás prevalecerán los poderes del Hades, y continúa preparándolos como una Esposa sin mancha y gloriosa —la iglesia— delante de Jesús, el Esposo. Esta es la gloriosa realidad que demuestra la victoria completa y soberana del Nuevo Pacto (Mateo 16:18; Efesios 5:27; 1 Juan 5:12) (Internet).