«El verdadero evangelismo no consiste en persuadir mediante el conocimiento, sino en dar testimonio de una transformación viva, dejando atrás mi cántaro»

 

«El verdadero evangelismo no consiste en persuadir mediante el conocimiento, sino en dar testimonio de una transformación viva, dejando atrás mi cántaro»

 

 

 

 

«La mujer le dijo: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga, nos declarará todas las cosas. Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo. En esto vinieron sus discípulos y se maravillaron de que hablara con una mujer; sin embargo, ninguno dijo: ¿Qué buscas? o ¿Por qué hablas con ella? Entonces la mujer dejó su cántaro, fue a la ciudad y dijo a los hombres: Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿No será este el Cristo? Entonces salieron de la ciudad y fueron a él» (Juan 4:25-30).

 

 

(1)    Hoy deseo meditar solamente en la cuarta parte del relato de la conversación de Jesús con la mujer samaritana: Juan 4:25-30, dentro del pasaje más amplio de Juan 4:3-42. Al leer estos versículos en las Biblias en coreano y en griego, lo primero que llamó mi atención fue que esta mujer samaritana también sabía que «había de venir el Mesías, llamado el Cristo», y lo esperaba con anhelo (v. 25). Jesús había dicho claramente que «la salvación viene de los judíos» (v. 22). Entonces, ¿por qué ella esperaba al Mesías, es decir, al Cristo? ¿Era diferente su expectativa mesiánica de la de los judíos?

 

(a)    Al igual que los judíos, los samaritanos habían anhelado y esperado al Mesías durante mucho tiempo. Sin embargo, existía una diferencia decisiva entre el carácter del Mesías que ellos esperaban y el que aguardaban los judíos. Para que todos los creyentes y quienes sirven en la misión comprendan plenamente el desarrollo histórico de las Escrituras y la perspectiva del Señor, la inteligencia artificial ha organizado el trasfondo teológico en tres dimensiones (Internet).

 

1.      La esperanza mesiánica de los samaritanos: el «Taheb», un gran profeta como Moisés

 

El Taheb era, según el samaritanismo, una figura salvadora y profética que aparecería al final de los tiempos. En arameo, el término significa «el que regresa» o «el que restaura».  El secreto que permitía a los samaritanos esperar al Mesías aun cuando no se relacionaban con los judíos estaba en el alcance del canon de las Escrituras que ellos mantenían.

 

La limitación de su canon y Deuteronomio 18: Los samaritanos rechazaban por completo los libros históricos y los libros proféticos que anunciaban la realeza de David, los cuales los judíos aceptaban. Creían que solamente el Pentateuco —la Torá samaritana— era la Palabra de Dios (Juan 4:22).  Por lo tanto, su concepción del Mesías no se basaba en la esperanza de un rey político descendiente de David, sino exclusivamente en las palabras de Deuteronomio 18:15, donde Moisés había profetizado: «Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis».

 

El que les enseñaría todas las cosas (Juan 4:25b): Los samaritanos llamaban al Mesías que había de venir Taheb, en su lengua samaritana, relacionada con el arameo. El término significa «el que regresa» o «el que restaura».  Esta es precisamente la razón por la que la mujer confesó en la segunda parte del versículo 25: «Cuando él venga, nos declarará todas las cosas».  El Mesías que esperaban no era un rey militar que iniciaría guerras, sino un verdadero maestro espiritual y profeta que les enseñaría la verdad perfecta de Dios y explicaría por completo la adoración quebrantada y todas las cuestiones religiosas que permanecían sin resolver.

 

2.      Contraste decisivo con la expectativa mesiánica de los judíos

 

Al comparar las expectativas mesiánicas de estos dos grupos, podemos comprender por qué el Señor abandonó Judea y, junto al pozo de Samaria, se declaró por primera vez como el Cristo.

 

Comparación entre la expectativa mesiánica de los judíos y la de los samaritanos

 

Primero, diferían en las Escrituras fundamentales en las que basaban su esperanza. Los judíos esperaban al Mesías considerando como canon el Pentateuco, los libros históricos y todos los libros proféticos. Los samaritanos, en cambio, descartaban los demás libros y esperaban al Mesías basándose únicamente en el Pentateuco, que contenía la promesa de Deuteronomio 18:15.

 

Segundo, diferían en la figura central del Mesías que esperaban. Los judíos aguardaban a un «descendiente del rey David», dotado de una realeza heroica y de un poderoso gobierno militar. Los samaritanos, por el contrario, esperaban a un «gran profeta como Moisés» en lugar de un rey con la autoridad política de David. Lo llamaban Taheb, que significa «el que regresa» o «el que restaura».

 

Tercero, diferían radicalmente en la misión principal que atribuían al Mesías. Los judíos se equivocaban al pensar que la misión del Mesías consistía en derrocar al Imperio romano, conseguir la independencia política de Israel y hacer prosperar su poder religioso por encima de las demás naciones. Los samaritanos, por su parte, estaban convencidos de que el Mesías les enseñaría personalmente todos los secretos celestiales de Dios y la verdad perfecta, haciéndolos comprensibles para los seres humanos (Juan 4:25).

 

Cuarto, también difería claramente la actitud del Señor hacia ambos grupos. Cada vez que los judíos manifestaban un entusiasmo religioso con el propósito de convertir a Jesús en su rey político, el Señor no confiaba en aquella fe falsa y se apartaba de ellos (Juan 2:23-24; 6:15). Sin embargo, cuando la mujer samaritana buscó sinceramente la verdad, el Señor le reveló sin vacilar su soberanía divina, declarando: «Yo soy, el que habla contigo» (Juan 4:26).

 

3.      Grandes enseñanzas para la vida de todos los creyentes y servidores del Señor

 

① El Señor busca a quienes anhelan la Palabra desde lo más profundo del corazón, más que a quienes poseen títulos religiosos externos

 

Nicodemo y los judíos poseían un conocimiento aparentemente perfecto de la Ley y el privilegio de pertenecer al sistema del templo, un enorme edificio que llevaba cuarenta y seis años en construcción. Sin embargo, rechazaban a Jesús, la realidad misma de la salvación, y trataban de someterlo a un examen ideológico.  En cambio, aunque esta mujer samaritana estaba marginada por su origen étnico y llevaba una vida moralmente quebrantada, en lo más profundo de su corazón albergaba un anhelo sincero por la Palabra: «Cuando él venga, nos enseñará toda la verdad».

 

Todos los creyentes debemos estar dispuestos a derribar por completo, con alegría y delante del Señor, la apariencia exterior de nuestros cargos, títulos y logros ministeriales. Crean que, cuando llegamos a ser pobres de espíritu mediante una negación radical de nosotros mismos, sin confiar en nuestras propias fuerzas ni en nuestra experiencia, comienza a brotar en nuestro interior el agua viva e inagotable del Espíritu Santo, que salta para vida eterna.

 

② Cuando desechamos como basura el cántaro de nuestros propios cálculos, llega el gozo de una obra consumada

 

Cuando la mujer exclamó con anhelo que sabía que el Mesías había de venir, el Señor abrió y reveló por primera vez en la historia del Evangelio de Juan la soberanía de su santa identidad divina mediante estas palabras: «Yo soy, el que habla contigo» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)] (Juan 4:26).  En cuanto se encontró frente a esta resplandeciente luz del evangelio, la mujer dejó decididamente junto al pozo el cántaro con el que había venido a sacar agua al mediodía, a las doce, evitando las miradas de la gente, y corrió hacia la ciudad (vv. 6, 28).

 

Los creyentes no somos personas que deban depositar su vida y su esperanza en las posesiones materiales, la reputación —como el lugar de honor en un banquete— o el éxito mundano. El conocimiento de Jesucristo es incomparablemente superior a todo lo demás, porque él tuvo sed en nuestro lugar en la cruz y puso fin a todas nuestras carencias y maldiciones (Filipenses 3:8; Juan 19:28).  Por eso, hoy debemos desechar con alegría, como basura, el cántaro que tenemos delante; afinar nuestros oídos para escuchar la propia voz de Jesús, nuestro Esposo; y vivir como verdaderos cristianos y como una verdadera iglesia, avanzando con confianza en el gozo de una obra ya consumada (Internet).

 

(2)    En segundo lugar, al meditar en el hecho de que, cuando la mujer samaritana exclamó con anhelo: «Sé que ha de venir el Mesías» (Juan 4:25), el Señor declaró por primera vez en la historia del Evangelio de Juan: «Yo soy, el que habla contigo» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)] (v. 26), recordé algo que aprendí en el seminario.  Según lo que aprendí, el apóstol Juan registró solamente siete declaraciones de Jesús que siguen la fórmula «Yo soy…» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)] en todo su Evangelio. Sin embargo, si Jesús le dijo por primera vez a la mujer samaritana en Juan 4:26: «Yo soy, el que habla contigo» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)], ¿no tendríamos entonces ocho declaraciones en total?  En otras palabras, cuando Jesús dice «Yo soy» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)], está diciendo: «Yo soy precisamente el Mesías del que estás hablando». ¿Se incluye también esta declaración entre las siete afirmaciones de Jesús formuladas como «Yo soy…» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)]? Si no es así, ¿por qué el apóstol Juan registró precisamente en Juan 4:26, por primera vez en la historia de su Evangelio, que Jesús dijo: «Yo soy» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)]?

 

(a)    Es correcto que la declaración de Juan 4:26 no se incluye entre las siete declaraciones que aprendí en el seminario. La razón es que, según su estructura gramatical y su naturaleza teológica, en el Evangelio de Juan existen dos formas de la expresión griega «Yo soy» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)].  Para que todos los creyentes y servidores del Señor comprendan claramente la realidad de esta gloriosa declaración divina, la inteligencia artificial ha organizado las diferencias entre las dos formas de «Yo soy» y la razón por la que el apóstol Juan registró esta declaración por primera vez en Samaria (Internet).

 

1.      Primera explicación: la diferencia entre las siete declaraciones predicativas y el «Yo soy» absoluto

 

Las declaraciones de Jesús que contienen la expresión «Yo soy» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)] en el Evangelio de Juan se pueden clasificar, en términos generales, en dos tipos.

 

① El «Yo soy» predicativo: las siete declaraciones que aprendimos en el seminario

 

Desde el punto de vista de la gramática griega, estas declaraciones tienen una estructura en la que después de «Yo soy» aparece necesariamente un complemento nominal. Mediante ellas, Jesús enseñó, utilizando imágenes y metáforas, el carácter y los atributos que lo identifican como Salvador.  Las siete declaraciones son: (1) El pan de vida (Juan 6:35), (2) La luz del mundo (Juan 8:12), (3) La puerta de las ovejas (Juan 10:7), (4) El buen pastor (Juan 10:11), (5) La resurrección y la vida (Juan 11:25), (6) El camino, la verdad y la vida (Juan 14:6), (7) La vid verdadera (Juan 15:1).

 

② El «Yo soy» absoluto: la declaración de soberanía divina que incluye Juan 4:26

 

En Juan 4:26, las palabras de Jesús se traducen como «Yo soy, el que habla contigo», lo cual podría dar la impresión de que la palabra «Mesías» aparece después como complemento. Sin embargo, en el texto griego original no aparece ningún sustantivo como complemento. La expresión termina simplemente con «Yo soy» [ἐγώ εἰμι (egō eimi)]. Por eso se la denomina el «Yo soy» absoluto.  Esta expresión es la misma que aparece en la traducción griega del Antiguo Testamento, la Septuaginta (LXX), en Éxodo 3:14, cuando Dios se reveló a Moisés con la declaración «Yo soy el que soy». Jesús pronunció personalmente la expresión «Yo soy» y se la aplicó a sí mismo.  Por lo tanto, a diferencia de las siete declaraciones que describen atributos mediante imágenes, esta es una declaración soberana en la que Jesús manifiesta plenamente su divinidad esencial como Creador, afirmando: «¡Yo soy el mismo Señor Dios del Antiguo Testamento!» (Juan 1:1; 4:26).

 

2.      Segunda explicación: ¿por qué registró el apóstol Juan esta declaración por primera vez en Samaria?

 

¿Por qué el Señor, que se había mantenido reservado incluso en medio de numerosas controversias con los dirigentes religiosos judíos, proclamó esta majestuosa declaración de su identidad divina —«Yo soy» [ἐγώ εἰμι]— por primera vez ante una mujer samaritana desconocida, perteneciente a un pueblo que los judíos despreciaban como si fueran perros?

 

La exclusión del falso heroísmo davídico de los judíos: Los judíos esperaban al Mesías únicamente como un rey político y militar. Por eso, en cuanto el Señor se declaraba Mesías, ellos intentaban convertirlo en rey impulsados por su impaciencia humana, incluso hasta el punto de provocar una revuelta (Juan 6:15).  Por esta razón, el Señor no se manifestaba abiertamente de esa manera en Judea ni confiaba en el falso entusiasmo de los judíos (Juan 2:24-25).

 

La respuesta perfecta al anhelo samaritano por la verdad según Moisés: Los samaritanos, en cambio, no esperaban a un rey con la autoridad política de David. Esperaban sinceramente a un profeta que, conforme a la promesa de Deuteronomio 18:15 en el Pentateuco, les enseñara personalmente todos los secretos celestiales de Dios y la verdad perfecta (Juan 4:25).  En el momento preciso en que la mujer confesó sinceramente su deseo de conocer la verdad —«Cuando él venga, nos declarará todas las cosas»—, el Señor abrió por completo la puerta de la gracia y se reveló sin vacilar, diciendo en esencia: «¡Yo, que ahora te estoy comunicando la Palabra viva del cielo, soy ese mismo Señor Dios!» (Juan 3:34; 4:6, 26).

 

3.      Enseñanzas para la vida de todos los creyentes y servidores del Señor

 

① Debemos desmantelar por completo nuestra propia voluntad y depender únicamente de la soberanía del «Yo soy» de Jesús

 

La mujer samaritana vivía entre la vergüenza de haber tenido cinco maridos y una sed que consumía su vida. En medio de esa situación, se encontraba perdida, preguntándose cómo podían suceder ciertas cosas según los métodos y razonamientos humanos (Juan 3:4, 9; 4:9, 15).  Sin embargo, en el instante en que el Señor se acercó al centro de su vida y proclamó «Yo soy» [ἐγώ εἰμι], todas sus limitaciones y su desesperación llegaron a su fin (Juan 4:26).  Todos los creyentes debemos estar dispuestos a derribar por completo, con alegría y delante de la cruz, las barreras de nuestros privilegios: nuestros cargos, la magnitud de nuestros ministerios y los falsos edificios humanos de cuarenta y seis años que representan nuestros logros.  Debemos demoler toda nuestra espiritualidad farisaica, que confía en las propias fuerzas y en la experiencia personal. El verdadero israelita es quien avanza dependiendo al cien por ciento únicamente del poder omnipotente del Señor, que existe por sí mismo y habita en nosotros, y de la guía inagotable del Espíritu Santo.

 

② Cuando desechamos como basura el cántaro de nuestros propios cálculos, comienza el descanso inagotable de una obra consumada

 

En cuanto la mujer se encontró frente a Jesús, el Dios que existe por sí mismo, dejó junto al pozo el cántaro al que se había aferrado con tanta insistencia y con el que había ido a sacar agua al mediodía, a las doce, evitando las miradas de la gente. Luego corrió hacia la ciudad (Juan 4:6, 28).  Como había encontrado a Jesús, el conocimiento más sublime de todos (Filipenses 3:8), ahora podía considerar con alegría como basura el cántaro del mundo por el que antes había sentido tanta sed.  Los creyentes no somos personas que debamos depositar nuestra vida en la reputación ante los demás —como ocupar un lugar de honor en un banquete—, en la cantidad de posesiones materiales o en el éxito mundano.  El ADN de hijos de Dios, ya implantado en nosotros, es el comprobante seguro de la victoria sobre el poder de la muerte (Juan 1:13; 1 Juan 3:9).  Aunque el desierto de la realidad nos fatigue, debemos poseer el gozo perfecto de una obra consumada, un gozo que nos llena por completo de una vez y para siempre, mediante Jesucristo, quien tuvo sed en nuestro lugar en la cruz y abolió toda nuestra condenación.  Abandonemos los pensamientos terrenales, caminemos con confianza hacia la luz, adoremos en espíritu y en verdad, y vivamos como verdaderos cristianos que transforman la vida cotidiana en un banquete celestial (Internet).

 

(3)    En tercer lugar, medito en estas palabras de Jesús: «En esto vinieron sus discípulos y se maravillaron de que hablara con una mujer; sin embargo, ninguno dijo: ¿Qué buscas? o ¿Por qué hablas con ella?» (Juan 4:27).  El texto griego es: ἐπὶ τούτῳ ἦλθαν οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ, καὶ ἐθαύμαζον ὅτι μετὰ γυναικὸς ἐλάλει· οὐδεὶς μέντοι εἶπεν· Τί ζητεῖς; ἤ· Τί λαλεῖς μετ᾿ αὐτῆς (epi toutō ēlthan hoi mathētai autou, kai ethaumazon hoti meta gynaikos elalei; oudeis mentoi eipen: Ti zēteis? ē: Ti laleis met’ autēs?)  ¿Por qué los discípulos, aunque «se maravillaron» [ἐθαύμαζον (ethaumazon)], no se atrevieron a preguntar: «¿Qué buscas?» [Τί ζητεῖς (Ti zēteis)], o «¿Por qué hablas con ella?»?  En particular, me llamó la atención la palabra griega zēteis (ζητεῖς), que aparece en la pregunta «¿Qué buscas?». La razón es que parece que el apóstol Juan utiliza con frecuencia esta palabra.

 

(a)    ¿Por qué los discípulos no se atrevieron a preguntar al Señor, a pesar de estar asombrados? La inteligencia artificial ha organizado tres principios relacionados con la historia de la redención que el apóstol Juan comunica a toda la iglesia mediante el término zēteō, junto con sus aplicaciones prácticas para la vida (Internet).

 

1.      Primera intención: la majestad solemne del Creador, que derriba el conocimiento superficial y los prejuicios humanos (Juan 4:27)

Cuando los discípulos regresaron, lo que vieron ante sus ojos era un acontecimiento impactante que trastocaba por completo las normas sociales de la sociedad judía de aquel tiempo.

 

La razón por la que los discípulos se maravillaron [ἐθαύμαζον (ethaumazon, «se maravillaban»)]: El término griego ethaumazon (ἐθαύμαζον) está en imperfecto. Describe un estado continuo de asombro y desconcierto: como si, abrumados por lo que tenían ante sus ojos, permanecieran con la boca abierta, sin poder comprender lo que ocurría.  En la sociedad judía de aquella época, que un rabino conversara con una mujer en la calle o en un lugar público se consideraba una conducta vergonzosa que menoscababa la autoridad de la Ley.  ¡Cuánto más desconcertante debía de ser que el Señor, un rabino, estuviera manteniendo una conversación profunda sobre la verdad a solas con una mujer samaritana, alguien con quien los judíos no se relacionaban y a quien despreciaban como si fuera un perro! Los discípulos debieron de sentirse tan confundidos que experimentaron algo parecido al vértigo espiritual.

 

La razón por la que no se atrevieron a preguntar: el principio del silencio: La verdadera razón por la que los discípulos no se atrevieron a abrir la boca para preguntar «¿Qué buscas?» o «¿Por qué conversas con ella?» fue que se sintieron abrumados por la majestad divina y la soberanía de Jesucristo, que llenaban la escena junto al pozo.  Físicamente, Jesús tenía la apariencia de un hombre débil, agotado por el camino, que se había sentado debido al cansancio (Juan 4:6). Sin embargo, ante la autoridad de su verdad, mediante la cual revelaba plenamente la esencia del Dios que existe por sí mismo (v. 26), los discípulos sintieron la solemnidad de ver derribados por completo sus superficiales conocimientos teológicos y sus prejuicios.  Por eso, instintivamente, no pudieron hacer otra cosa que guardar silencio.

 

2.      Segunda intención: el cumplimiento perfecto de la soteriología del Evangelio de Juan mediante el contraste de «zēteō» (ζητέω), buscar

A lo largo del Evangelio de Juan y de su primera epístola, el apóstol Juan utiliza la palabra zēteō («buscar») en momentos decisivos de la historia de la redención para mostrar el enfrentamiento entre los seres humanos y Dios.

 

El «buscar» pecaminoso de los seres humanos [ζητέω]: perseguir a Jesús para utilizarlo en beneficio propio y matarlo: Al comienzo del ministerio público de Jesús, los judíos y los fariseos intentaban proteger sus privilegios y las jerarquías de aquel falso sistema del templo, un edificio humano de cuarenta y seis años. Por eso interrogaban a Jesús sobre sus credenciales y lo perseguían para encontrar algún motivo con el que acusarlo y matarlo. Lo «buscaban» [ζητέω] con intenciones hostiles (Juan 2:20; 4:1; 5:18; 7:1).  Asimismo, las multitudes no estaban interesadas en la esencia del bautismo del Espíritu Santo que Jesús concedía. Su propósito egoísta era únicamente conseguir alimento terrenal y saciarse mediante una ganancia fácil. Por eso también lo «buscaban» [ζητέω] por motivos egoístas (Juan 6:26).  La primera pregunta que el Señor dirigió a sus discípulos en Juan 1:38 fue precisamente: «¿Qué buscáis?» [Τί ζητεῖτε (Ti zēteite)]. Era una pregunta que penetraba hasta las motivaciones de sus corazones.

 

El «buscar» misericordioso de Dios [ζητέω]: perseguir y encontrar a las almas perdidas para darles vida: En contraste absoluto con la obstinación y la fealdad moral de los seres humanos, el versículo anterior, Juan 4:23, proclama esta palabra santa: «El Padre busca [ζητεῖ (zētei)] a tales adoradores».

 

El misterio de la conexión: La verdadera respuesta a la pregunta que los discípulos podrían haber formulado —«¿Qué buscas?» [Τί ζητεῖς (Ti zēteis)]— ya se encontraba revelada en los pasos del Señor (v. 27).  Jesús no había venido a Samaria para buscar alimento físico [ζητέω]. Su corazón era el de un verdadero Pastor que había venido a encontrar y rescatar, sin el menor margen de error, a aquella oveja perdida: la mujer samaritana, a quien el Padre había amado y elegido antes de la fundación del mundo.  Desde el principio, Jesús había dispuesto su existencia entera conforme al calendario divino de la salvación. Bajo el sol abrasador del mediodía, estaba buscando con urgencia el alma de aquella mujer y encontrándola [ζητέω].  Este es el grandioso designio que el pasaje proclama: el Señor vino a buscar a la mujer samaritana porque era una de las almas perdidas que el Padre había determinado salvar (Juan 4:4, 6, 23).

 

3.      Enseñanzas para la vida de todos los creyentes y servidores del Señor

 

①  Debemos derribar las barreras de los prejuicios humanos y de las cifras, y someternos a la soberanía del Señor sobre todas las cosas

 

Los discípulos estaban encerrados dentro de los límites de los sistemas religiosos judíos: Jerusalén, la Pascua y las festividades. Al ver que Jesús conversaba con una mujer samaritana, juzgaron la situación según las apariencias terrenales y se maravillaron.  Hoy, todos los creyentes corremos el riesgo de caer en la oscuridad de limitar el poder de Dios con nuestros prejuicios y criterios humanos, diciendo: «Esa persona no está cualificada» o «Esa situación no tiene esperanza».  Debemos derribar cada día, con alegría y delante de la cruz, la espiritualidad farisaica que confía en nosotros mismos.  Cuando nos hacemos a un lado y confiamos plenamente en la mirada omnipotente del Señor, que viene de lo alto y está por encima de todas las cosas, el evangelio puede derribar de inmediato todas las barreras que los seres humanos han levantado, incluidas las divisiones denominacionales, presbiteriales y sociales que impiden relacionarse unos con otros.  Crean que el evangelio puede penetrar y obrar poderosamente más allá de todas esas barreras humanas.

 

② Cuando arrojamos con alegría el cántaro terrenal como si fuera basura, comienza a operar el gozo de una obra consumada

 

En el mismo momento en que los discípulos estaban asombrados y permanecían allí desconcertados, la mujer samaritana, que había comprendido que Jesús era el Dios que existe por sí mismo, experimentó una explosión espiritual (Juan 4:26).  Dejó junto al pozo el cántaro que simbolizaba su antiguo yo, al que se había aferrado con tanta insistencia mientras evitaba las miradas de la gente. Corrió hacia la ciudad y comenzó a dar testimonio del Señor diciendo: «Venid, ved» (Juan 1:46; 4:28-29).  Los creyentes no somos personas que debamos depositar nuestra vida en las posesiones materiales, la reputación —como el lugar de honor en un banquete— o las ganancias temporales que tenemos delante.  El conocimiento de Jesucristo es incomparablemente superior a todo lo demás, porque él fue levantado en el madero de la maldición en nuestro lugar y puso fin a todas nuestras carencias (Juan 3:14; Filipenses 3:8).  Por eso, debemos desechar con alegría como basura el cántaro terrenal que sosteníamos contra nuestro pecho, afinar nuestros oídos para escuchar la propia voz de Jesús, nuestro Esposo, y caminar con confianza en el gozo de una obra consumada (Juan 3:29, 36; Efesios 5:27; 1 Juan 5:12) (Internet).

 

(4)    Por último, en cuarto lugar, medito en las palabras de la mujer samaritana, quien dejó su cántaro, fue a la ciudad y dijo a la gente: «Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿No será este el Cristo?» [δεῦτε ἴδετε ἄνθρωπον ὃς εἶπέν μοι πάντα ὅσα ἐποίησα, μήτι οὗτός ἐστιν ὁ χριστός (deute idete anthrōpon hos eipen moi panta hosa epoiēsa, mēti houtos estin ho christos?)] (Juan 4:28-29).  Al meditar en las palabras «Venid, ved» [δεῦτε ἴδετε (deute idete)], recordé otras dos ocasiones en las que aparece una invitación semejante en el Evangelio de Juan.  Jesús dijo a los dos discípulos de Juan el Bautista: «Venid y veréis» [Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (erchesthe kai opsesthe)] (Juan 1:39). Después, Felipe dijo a Natanael: «Ven y ve» [Ἔρχου καὶ ἴδε (erchou kai ide)] (Juan 1:46).  En las tres ocasiones, la traducción coreana utiliza las palabras «Venid, ved», pero las expresiones griegas son diferentes.  ¿Qué enseñanzas nos transmiten estas invitaciones? ¿Qué debemos aprender del hecho de que Jesús dijera «Venid y veréis», Felipe dijera a Natanael «Ven y ve» y, en el pasaje de hoy, Juan 4:29, la mujer samaritana invitara a toda la gente de su ciudad a venir y ver?

 

1.      El misterio lingüístico de las tres expresiones «Venid, ved» y su desarrollo en la historia de la redención

 

①  Juan 1:39: Ἔρχεσθε καὶ ὄψεσθε (erchesthe kai opsesthe), «Venid y veréis»

 

Características del griego original: La expresión combina un verbo en imperativo presente plural (erchesthe) con un verbo en futuro indicativo plural (opsesthe).

 

Significado en la historia de la redención: Jesús, fuente de la salvación y verdadera luz, abrió la puerta de una invitación personal y transformadora al llamar a los seres humanos: «Venid ahora y permaneced conmigo; entonces llegaréis a ver los secretos del cielo».  Esta invitación simboliza la soberanía absoluta de la salvación: el Hijo de Dios no examina primero las cualificaciones humanas, sino que viene a nuestro lugar de vida —al pozo o al desierto— para establecer una relación con nosotros.

 

② Juan 1:46: Ἔρχου καὶ ἴδε (erchou kai ide), «Ven y ve»

 

Características del griego original: La expresión combina un verbo en imperativo presente singular (erchou) con un verbo en imperativo aoristo singular (ide).

 

Significado en la historia de la redención: Felipe ya había permanecido con el Señor y poseía la certeza de una obra cumplida: «Hemos hallado al Mesías». Entonces se dirigió de manera decidida a Natanael, una sola alma —en singular— que se encontraba extraviada por sus prejuicios.  Esta es una forma de evangelismo personal. En lugar de intentar persuadir a la otra persona mediante nuestra propia sabiduría, tendemos un puente fiel para que se encuentre directamente con la persona incomparable de Jesucristo.  Es una espiritualidad que sirve como un puente fiel, como una voz que conduce a otros hacia el Señor (v. 23).

 

③ Juan 4:29: δεῦτε ἴδετε (deute idete), «Venid, ved»

 

Características del griego original: La expresión combina un adverbio imperativo enérgico que significa «venid aquí» con un verbo en imperativo aoristo plural.

 

Significado en la historia de la redención: La mujer samaritana, cuya alma había renacido por medio del agua y del Espíritu (Juan 3:5; 4:14), ahora se dirige sin temor no solamente a una persona, sino a toda la gente de su ciudad: a la comunidad entera y, en un sentido más amplio, al mundo.  Esto representa una explosión del evangelio que se extiende en todas direcciones (Juan 4:28-29).  El alma que se encuentra con la verdadera luz de Dios, que existe por sí mismo, derriba de golpe todas las barreras de privilegio y exclusión levantadas por los seres humanos. Invita al mundo entero al banquete celestial del evangelio, representado por el vino de las bodas de Caná. Esta es la etapa culminante de la proclamación del evangelio (Juan 2:10; 4:9, 39).

 

2.      Enseñanzas de estas palabras para la vida de todos los creyentes y servidores del Señor

 

a.      El verdadero evangelismo no consiste en persuadir mediante el conocimiento, sino en dar testimonio de una transformación viva, dejando atrás el cántaro

 

La mujer samaritana llevaba una vida marcada por la vergüenza y las heridas, hasta el punto de acudir a sacar agua al mediodía, a las doce, para evitar las miradas de la gente (Juan 4:6-7).  Sin embargo, en el momento en que recibió el conocimiento sublime de que Jesús era el Cristo (Filipenses 3:8), dejó decididamente junto al pozo el cántaro que simbolizaba su antiguo yo, al que se había aferrado, y corrió hacia la ciudad (Juan 4:28).

 

Todos los creyentes debemos evitar intentar enseñar el evangelio a las personas del mundo como si estuviéramos condenándolas o sometiendo sus ideas a un examen para determinar si son aceptables.  El evangelismo nos enseña a derribar todos nuestros cálculos y razonamientos personales, y a mostrar con transparencia la realidad de nuestra vida transformada. Es como decir: «¡Mirad a Jesús, quien me ha dado el agua viva del Espíritu Santo que salta dentro de mí con tanta fuerza que puedo desechar como basura la reputación perecedera del mundo, mi antiguo cántaro!».  Esta es la misión de ser una voz sincera que da testimonio de una vida transformada (Juan 1:23; 4:14; Filipenses 3:8).

 

b.      La proclamación «Venid, ved» derriba los prejuicios humanos y conduce a las personas a encontrarse directamente con la persona de Jesús

Cuando Felipe se encontró con el prejuicio de Natanael, quien preguntó: «¿De Nazaret puede salir algo bueno?» (Juan 1:46), no se enredó en explicaciones interminables para defenderse. Simplemente proclamó: «Ven y ve».  De la misma manera, la mujer samaritana dirigió la mirada de la gente de su ciudad exclusivamente hacia Jesús, diciendo: «Venid, ved a un hombre. ¿No será este el Cristo?» (Juan 4:29).

 

En nuestra vida cotidiana, caemos repetidamente en la tentación de presumir de nuestros programas eclesiásticos —cuán excelentes son— o de nuestras propias obras —cuán limpias parecen—, como si fueran un gran edificio y un sistema humano de cuarenta y seis años.  Sin embargo, todo eso no es más que una mesa de comerciantes que el Señor conoce perfectamente y que derribará.  Debemos reconocer que la verdadera autoridad del evangelio reside exclusivamente en la belleza de la persona de Jesucristo, quien llevó a cabo la expiación sustitutiva en la cruz y manifestó el amor del Hijo unigénito (Juan 3:16).  Por lo tanto, debemos conducir a las almas del mundo hacia un encuentro personal, directo e íntimo con el Señor, llevándolas al lugar donde puedan unirse a él de manera personal (Juan 2:19, 21; 4:8).

 

c.      Cuando me convierto alegremente en una voz que mengua, finalmente toda la ciudad regresa al abrazo del Señor

 

Como confesó Juan el Bautista, «Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30). Esta santa necesidad establecida por Dios se cumple mediante la obediencia de la mujer samaritana.  Ella no procuró atraer la atención hacia sí misma. En cambio, exaltó únicamente a Jesús e hizo que él creciera. Como resultado, contribuyó a que ocurriera una gran obra de avivamiento: «Salieron de la ciudad y fueron a él» (Juan 4:30).

 

La vida y el servicio de los creyentes no deben convertirse en una búsqueda de nuestro propio nombre ni de nuestro propio beneficio. Somos como el amigo del Esposo: nuestra labor es preparar a la novia —la iglesia— en pureza y conducirla a escuchar y unirse a la voz de Jesús, el Esposo (Juan 3:29).  Cuando nos vaciamos de nosotros mismos en nuestra familia, en el trabajo y en la Iglesia Presbiteriana Victory, y avanzamos confiando por completo únicamente en el gobierno del Señor, podemos tener la certeza de que él utilizará nuestra proclamación sincera de «Venid, ved» como testimonio de su obra.  Creemos firmemente que el Señor quebrantará por completo el poder del Hades y llenará a toda la iglesia con el gozo de una obra consumada y con la vida eterna.

 

(a)    Al meditar en las palabras «Venid, ved» (Juan 1:29), comencé también a meditar en otras invitaciones de Jesús: (1) Ven y «sígueme» (Mateo 19:21), (2) Ven y «descansad» (Marcos 6:31), (3) Venid y «desayunad» (Juan 21:12), (4) Venid «a mí» (Mateo 11:28).  Esta serie de invitaciones de Jesús que encontramos en los Evangelios refleja el recorrido de la fe de los creyentes: (1) Venid y ved (Juan 1:39): el primer encuentro con el evangelio y la confirmación de su verdad, (2) Ven y sígueme (Mateo 19:21): una decisión y una vida de discipulado, (3) Venid y descansad (Marcos 6:31): descanso y renovación del cuerpo y del espíritu, (4) Venid y desayunad (Juan 21:12): amor que cubre el fracaso y una relación íntima con el Señor (Internet).  De estas cuatro invitaciones, deseo recibir enseñanzas más concretas de las palabras «Venid y descansad» y «Venid y desayunad».

 

a.      Venid a «un lugar desierto y descansad un poco» (Marcos 6:31): el descanso que pone fin a nuestros cálculos y a la construcción de edificios humanos de cuarenta y seis años

 

El misterio de la expresión griega y su trasfondo: ἀναπαύσασθε (anapausasthe, «descansad»): Esta fue la invitación que el Señor dirigió a sus discípulos cuando regresaron de su ministerio, agotados hasta el punto de no tener tiempo ni para comer (Marcos 6:31; Juan 4:6).  La palabra griega para «descansar», anapauō (ἀναπαύω), no se refiere únicamente al descanso físico de dormir. También expresa un descanso recreador: detener las ruedas del mundo que giran sin cesar y la calculadora de nuestros propios razonamientos, para permanecer completamente bajo la sombra del Creador.

 

Aplicación práctica para la vida de todos los creyentes: debemos derribar la compulsión religiosa de construir algo mediante nuestras propias fuerzas: Cuando servimos en la iglesia o vivimos nuestra vida cotidiana, a menudo nos agotamos porque quedamos atrapados dentro de la barrera de una religiosidad farisaica e hipócrita. Sentimos que debemos demostrar constantemente algo mediante nuestro entusiasmo y esfuerzo personales.  Sin embargo, el Señor no nos exige: «¡Venid y construid más logros y edificios espléndidos de cuarenta y seis años!» (Juan 2:20).  La verdadera capacidad espiritual de un creyente consiste en entregar con alegría al Señor el control de nuestra propia vida y derribarlo por completo delante de él (v. 15). Consiste en entrar en el lugar apartado y tranquilo que el Señor ha preparado para nosotros, como un aposento privado o el lugar bajo la higuera, y vaciarnos radicalmente de nosotros mismos (Juan 1:48; 3:30).  Cuando detenemos el ajetreo del ministerio y nos exponemos plenamente a la presencia del Espíritu Santo, que es un regalo gratuito de Dios, concedido por completo desde lo alto, entonces el agua viva de la vida eterna vuelve a saltar dentro de nosotros.  Es un agua que el mundo no puede dar ni comprender. Crean que este descanso y esta renovación son posibles por la presencia del Espíritu Santo.

 

b.      Venid y «desayunad» (Juan 21:12): la comunión expiatoria que cubre el fuego de carbón de nuestro fracaso y nuestra vergüenza

 

El misterio de la expresión griega y su trasfondo: ἀριστήσατε (aristēsate, «desayunad»): Esta escena ocurre cuando el Señor resucitado se acerca a sus discípulos a orillas del mar de Tiberias. Durante toda la noche, ellos no habían logrado pescar ni un solo pez y estaban experimentando una bancarrota espiritual devastadora. Entre ellos estaba Simón Pedro, que había de enfrentarse a la realidad de su antiguo yo (Juan 1:42; 21:3, 12).  El Señor no interrogó a sus discípulos sobre la vergonzosa realidad de sus fracasos durante la noche ni sobre la lista de sus faltas, como si los estuviera sometiendo a un examen para juzgar sus ideas.  En lugar de eso, preparó personalmente pescado y pan sobre un fuego de carbón, cocinándolos hasta que estuvieron listos. Con el gesto generoso de didōmi (δίδωμι, «dar gratuitamente»), tomó el pescado y el pan, los partió y se los entregó con sus propias manos. Entonces los invitó: «Venid, desayunad» (Juan 21:13).

 

Aplicación práctica para la vida de todos los creyentes: dejemos nuestro vergonzoso cántaro y acerquémonos a la mesa del Señor: Recordemos cómo, cuando la mujer samaritana intentaba ocultar la vergüenza de haber tenido cinco maridos y los fracasos de su vida, el Señor recibió su confesión sincera como un sello de gracia, diciéndole: «Bien has dicho» (Juan 4:17-18).  Los creyentes no somos personas que debamos huir de la Palabra de la verdadera luz y escondernos dentro de las barreras de la oscuridad por miedo a nuestras faltas y errores.  Debemos acercarnos y presentar todo nuestro ser ante la verdadera luz del Señor, con sinceridad, tal como somos: con nuestra incapacidad devastadora, como la de quienes no pudieron pescar ni un solo pez, y con nuestro corazón quebrantado (Juan 3:21).  En la cruz, durante la tercera Pascua, Jesús clamó: «Tengo sed»; bebió en nuestro lugar hasta el final la copa de nuestros fracasos y de nuestra maldición, y consumó plenamente nuestra salvación (Juan 19:28, 30).  Para quien posee a Jesucristo, quien completó la obra de la salvación de una vez y para siempre, ninguna condenación puede permanecer de forma permanente.  Aférrate firmemente a la mano del Hijo. Él cubre por completo el fuego de carbón de tus fracasos con su amor expiatorio y te hace avanzar de nuevo por el camino de tu misión (Romanos 8:14) (Internet).