"يا رب، أحْيِ عملك في وسط السنين!"

"يا رب، أحْيِ عملك في وسط السنين!"

 

 

 

 

"يا رب، قد سمعتُ خبرك فجزعت؛ يا رب، أحْيِ عملك في وسط السنين! في وسط السنين عرِّف به؛ في الغضب اذكر الرحمة" (حبقوق 3: 2).

 

 

 

أيها الأصدقاء الأعزاء، ما هو "النهضة" بالتحديد؟ بينما تقترب كنيستنا من الذكرى الثانية والثلاثين لتأسيسها في الأول من يوليو، فإننا نعقد "ملتقى الكلمة" يومي الجمعة 29 يونيو والسبت 30 يونيو، ويستضيف القس "سونغ سانغ-هيون" كمتحدث ضيف معنا. وفي حين أن العديد من الكنائس عادةً ما تشير إلى مثل هذه الفعاليات باسم "اجتماع نهضة" أو "ملتقى نهضة"، فإن كنيستنا تختار أن تسميه "ملتقى الكلمة". والسبب في ذلك هو اعتقادي بأن مفهوم "النهضة"—الذي ترغب فيه الكنائس اليوم، وتتحدث عنه، وتصلي من أجله، وتعلن عنه—قد تشبّع بمعنى مشوّه. ويشير هذا المعنى المشوّه إلى أنه عندما نفكر في "النهضة"، فإننا نتخيل كنيسة قد تضخمت بشكل هائل في حجمها—حيث تبني هياكل فخمة، وتشهد ارتفاعاً صاروخياً في أعداد أعضائها، وتجمع عطايا وفيرة—ونحن نعتبر *تلك* الكنيسة كنيسة "ناهضة". وبطريقة ما، يبدو أن التصور المسيحي الحديث للنهضة قد تداخل مع أيديولوجية "النمو بأي ثمن"، و"النجاح القائم على الأداء"، و"السيادة الاقتصادية". وهذا يمثل صورة لكنيسة تعرّضت للعلمنة—كنيسة انخدعت بمنطق العالم. ولهذا السبب أختار ألا أصف فعالية كنيستنا بأنها "اجتماع نهضة" أو "ملتقى نهضة"، بل أسميها "ملتقى الكلمة". وأنا أتمسك بهذا القناعة لأنني أؤمن بأنه إذا كنا نحن المسيحيين نرغب حقاً في النهضة الأصيلة الموصوفة في الكتب المقدسة، فيجب علينا العودة إلى كلمة الله. علاوة على ذلك، أؤمن بأنه عند سماع كلمة الله تلك، يجب علينا أن ننخرط في توبة حقيقية. والسبب بسيط: إذ لا يمكن أن تكون هناك نهضة بدون توبة. بالنظر إلى نص اليوم، الوارد في سفر حبقوق 3: 2، نجد أن النبي حبقوق يصلي إلى الله قائلاً: "يَا رَبُّ، قَدْ سَمِعْتُ خَبَرَكَ فَجَزِعْتُ. يَا رَبُّ، أَحْيِ عَمَلَكَ فِي وَسَطِ السِّنِينَ! فِي وَسَطِ السِّنِينَ عَرِّفْ بِهِ! فِي الْغَضَبِ اذْكُرِ الرَّحْمَةَ". وفي سفر حبقوق 3: 1، ينص النص على ما يلي: "صَلاَةٌ لِحَبَقُّوقَ النَّبِيِّ عَلَى *شِجْيُونَوتَ*". ومع ذلك، ففي الآية الأخيرة—أي النصف الثاني من الآية 19—يقول الكتاب المقدس: "لِرَئِيسِ الْمُغَنِّينَ. عَلَى آلَاتِي ذَاتِ الأَوْتَارِ". فماذا يعني هذا؟ في الآية الأولى، يشير الكتاب المقدس إلى النص بصفته "صلاة"، بينما في الآية 19، يصفه بأنه "ترنيمة"؛ إذن، هل نص اليوم—أي كلمات النبي حبقوق—هو صلاة أم ترنيمة؟ وعلاوة على ذلك، يبرز سؤال آخر: ما هو معنى المصطلح "*شِجْيُونَوت*" المذكور في الآية الأولى؟ بدايةً، دعونا نتأمل في معنى كلمة "*شِجْيُونَوت*" كما تظهر في الآية الأولى. يظهر هذا المصطلح مرتين فقط في الكتاب المقدس بأكمله: في سفر حبقوق 3: 1، وفي العنوان التعريفي للمزمور السابع. ورغم أن معناه الدقيق لا يزال غير واضح، إلا أن الدكتور "بارك يون-سون" يقترح أنه "في هذا السياق، يبدو أنه مجرد اسم للحن موسيقي—وبالتحديد، نوع يتسم بطابع انفعالي أو وجداني متأجج" (بارك يون-سون). وبالإضافة إلى ذلك، ووفقاً للقس "جون ماك آرثر"، يحمل هذا المصطلح دلالة خاصة ضمن سياق العبادة الموسيقية، مشيراً إلى أن الإصحاح الثالث من سفر حبقوق قد كُتب لكي يُشَدَّى به كترنيمة (ماك آرثر). ولتلخيص الأمر في عبارة واحدة: يمكن وصف صلاة النبي حبقوق، الواردة في نص اليوم، بأنها صلاةٌ عُبِّر عنها من خلال ترنيمةٍ حماسيةٍ ومفعمةٍ بالمشاعر. وعليه، ففي هذا اليوم—وبينما نركز على الآية الثانية من "ترنيمة حبقوق" هذه، ونتأمل في طلبات الصلاة المحددة التي رفعها النبي حبقوق إلى الله في قالبٍ غنائي—أرجو أن نستوعب الدروس المستفادة من هذا النص، وأن نجعل بدورنا من "النهضة الروحية" محوراً لصلواتنا الخاصة، مقدمين لله تسبيحاً حماسياً ومتقد العاطفة. بالعودة للنظر في النصف الأول من نص اليوم—سفر حبقوق 3: 2—نقرأ: "يَا رَبُّ، قَدْ سَمِعْتُ خَبَرَكَ فَجَزِعْتُ؛ يَا رَبُّ، أَحْيِ عَمَلَكَ فِي وَسَطِ السِّنِينَ! فِي وَسَطِ السِّنِينَ عَرِّفْ بِهِ". فما هو إذن هذا "الخبر" المتعلق بالرب الذي سمعه النبي حبقوق؟ وما هي طبيعة هذا الخبر الذي جعل النبي يمتلئ بالرهبة والخشوع؟ لم يكن ذلك الخبر سوى إعلان الله بأنه سيجلب الدينونة على كل من يهوذا (1: 5–11) وبابل (2: 2–20). ولماذا أعلن الله أنه سيدين شعبه هو—أي شعب يهوذا؟ كان السبب في ذلك أنهم كانوا يتصرفون بـ "الشر" و"الخيانة"، وينخرطون في "السلب والعنف"، ويسمحون لـ "الخصام والنزاع" بأن يسودا في وسطهم (1: 3). وبعبارة أخرى، ولأن شعب يهوذا كانوا يرتكبون الأفعال الشريرة وأعمال الظلم، فقد جلبوا حتمًا دينونة الله على أنفسهم. وإلى أي مدى كان شعب يهوذا يرتكبون الشر ضد الله؟ كما يكشف النصف الثاني من الآية حبقوق 1: 4: "الشِّرِّيرُ يُحِيطُ بِالصِّدِّيقِ، فَلِذلِكَ يَخْرُجُ الْحَقُّ مُعْوَجًّا". ونتيجة لذلك، كانت أمة يهوذا في ذلك الوقت في حالةٍ أصبح فيها "الناموس عاطلاً، والحق لا يخرج أبدًا" (الآية 4، النصف الأول). ألا تعكس هذه الأوصاف لشعب يهوذا واقعنا نحن المسيحيين اليوم؟ فبينما قد ننخرط نحن في شتى أعمال الشر والظلم، ألم يبرد حماسنا للتمسك بناموس الله—وصاياه—تمامًا كما حدث مع شعب يهوذا في أيام حبقوق؟ وما هي نتيجة ذلك؟ النتيجة هي أننا نحن المسيحيين نفشل في القيام بدورنا كملحٍ ونورٍ لهذا العالم. وبشكل أكثر تحديدًا، نحن المسيحيين اليوم نفشل في المساهمة في بناء مجتمع عادل؛ فبدلاً من ممارسة العدل داخل هذا المجتمع، نحن ننخرط في الظلم. تماماً كما أحاط الأشرار بالصديقين في أيام حبقوق، كذلك الحال في هذا العصر والمجتمع الراهن؛ إذ يفوق عدد المسيحيين الذين يعيشون في عصيان لوصايا الله عدد الصديقين الذين يحياون بالإيمان. ولذلك، خاطب الله القدوس والعادل شعب يهوذا في سفر حبقوق (1: 5) قائلاً: "انظروا بين الأمم وتأملوا—واندهشوا كل الاندهاش! فإني مزمع أن أصنع في أيامكم عملاً لن تصدقوه، حتى لو قُصَّ عليكم". فما هو ذلك العمل المحدد الذي أوشك الله على إتمامه—ذلك الفعل عينه الذي سيترك شعب يهوذا في حالة من الذهول التام؟ إنه يشير بالتحديد إلى هذا الأمر: أن الله يعتزم أن يدين شعب يهوذا من خلال إقامة "الكلدانيين"—أو البابليين—الذين يصفهم بأنهم "شعب عنيف ومندفع، يجوبون أرجاء الأرض ليستولوا على مساكن ليست لهم" (الآية 6). ومع ذلك، وفور سماعه لرسالة الدينونة هذه، أدرك النبي حبقوق أن هذا كان شكلاً من أشكال التأديب الذي قصده الله ليكون بمثابة تحذير لشعب يهوذا من خطاياهم (الآية 12). وعلاوة على ذلك، كان يعلم أنه نظراً لأن إله إسرائيل قدوس، فإنه لن يسمح بأن يُباد إسرائيل تماماً على أيدي البابليين—وهم شعب أكثر شراً من إسرائيل أنفسهم (الآية 12). بل إنه أدرك الحقيقة القائلة بأن الله الأزلي—الذي كان موجوداً منذ الأزل—سيستمر، بدافع محبته، في السهر على شعبه المختار، إسرائيل، ورعايته إلى الأبد (بارك يون-سون). ونتيجة لذلك، لم يسعَ النبي حبقوق إلا أن يقف ممتلئاً بالرهبة والخشوع أمام الله. ولم يكن السبب وراء انتابه شعور الرهبة عند سماع الخبر المتعلق بالرب مجرد كون الله على وشك تأديب شعب إسرائيل عن طريق البابليين؛ بل كان ذلك تعبيراً عن "حس الرهبة الذي يُختبر في حضرة الله ذاتها، أو هو فعل عبادة وتسبيح موجه نحو الله وطرقه الغامضة" (لويد-جونز). وكانت طريقة الله الغامضة هذه—كما صِيغت في الإصحاح الثاني من سفر حبقوق—تتمثل في أن الله، بعد تأديب الأمة اليهودية، سيقوم حينئذٍ بدينونة بابل لكي يحقق الخلاص لشعبه. بعبارة أخرى، امتلأ حبقوق بالرهبة والخشوع لأنه تلقى النبأ القائل بأن الله سيقضي على أمة بابل؛ تلك الأمة التي اتسمت بقلبٍ متكبر (2: 3، 4)، وأخطأت في حق نفسها (الآية 10)، وتصرفت وكأنها مخمورة (الآيتان 5، 15) دون أي رادع يضبط تصرفاتها، والتي انخرطت—مدفوعةً بطموحها نحو التوسع الإقليمي—في نزعة إمبريالية محمومة (بحسب تعبير "بارك يون-سون") (الآية 5)، فنهبت شتى الأمم، وسفكت الدماء البشرية، وارتكبت أعمال العنف (الآية 8). ولم يجد النبي حبقوق بُدّاً من الوقوف مبهوراً وممتلئاً بالرهبة أمام الله. وفي خضم هذا الشعور بالرهبة، رفع حبقوق صلاةً إلى الله في قالبٍ ترنيمي، متضرعاً: "يا رب، أحْيِ عملك في وسط السنين" (3: 2). فإلى ماذا يشير تعبير "عملك" هنا إذن؟ إنه يشير تحديداً إلى فعل الرب المتمثل في تخليص شعبه—إسرائيل—وذلك من خلال إنزال القضاء والعقاب بأمة بابل. ولقد كان هذا العمل الرباني بعينه—أي أن يُحدث الرب نهضةً وتجديداً لعمله "في وسط السنين"—هو ما تضرع النبي حبقوق إلى الله بإلحاحٍ من أجله عبر ترنيمته تلك (3: 2).

 

أيها الإخوة والأخوات، لماذا نأتي إلى محضر الله لنقدم له التسبيح والعبادة مقرونين بالشكر؟ ولماذا نقترب من حضرته—مملوءين بالوقار والرهبة—لنقدم تسبيحنا وعبادتنا؟ أليس ذلك بسبب الطريقة الغامضة التي عمل بها الله ليحقق الخلاص لي ولكم؟ وكيف سمح الله لابنه الوحيد، يسوع، بأن يُسمَّر على الصليب—تلك الشجرة الملعونة—مخلّصاً بذلك إيانا نحن الذين كنا محكومين، لولا ذلك، بالهلاك الأبدي؟ وحين نتأمل في عمل الله المذهل هذا للخلاص، كيف يتسنى لنا أن نقترب من حضرته بتهاون أو بقلب متكبر لنقدم تسبيحنا وعبادتنا، ونحن مجردون من أي وقار تجاهه؟ إن كل ما استطاع النبي حبقوق فعله هو أن يرفع تضرعه إلى الله من خلال التسبيح، صارخاً: "يَا رَبُّ، أَحْيِ عَمَلَكَ فِي وَسَطِ السِّنِينَ! فِي وَسَطِ السِّنِينَ عَرِّفْ بِهِ..." (3: 2). فماذا يعني هذا؟ لقد صرّح الدكتور لويد-جونز قائلاً: "إنه لم يطلب الخلاص أو التعزية؛ ولم يطلب أن يُعفى شعب إسرائيل من العقاب، أو أن يتم إنقاذهم من الحرب مع الكلدانيين. وعلاوة على ذلك، لم يصلِّ لكي يُعفى هو شخصياً من المعاناة، أو لكي تنجو أورشليم من النهب، أو لكي يُحفظ الهيكل من الدمار الشامل. وكان السبب في ذلك أنه أدرك أن هذه الأحداث كانت حتمية—بل إنها كانت مستحقة. إنه لم يصلِّ لكي يغير الله خططه؛ بل كان شاغل النبي الوحيد هو أن يتحقق عمل الله ومقاصده داخل ملكوت الله وفي جميع أنحاء العالم. لقد رغب ببساطة في أن تعود الأمور كلها إلى نصابها الصحيح. وفي الواقع، لقد بلغ مرحلة استطاع فيها أن يجهر بالاعتراف التالي: 'مهما كانت المعاناة التي تحل بي أو بشعبي، فما دام عمل الرب قد انتعش وتحقق في نقاء، فلا قلق لديّ بشأن تلك المعاناة'. لقد كانت طلبته الوحيدة والفريدة هي أن يُحيي الله عمله في وسط السنين" (لويد-جونز). فما هو إذن هذا "الانتفاض الروحي" (Revival) الذي تاق إليه النبي حبقوق بكل هذا الشوق والحرارة؟ ألم يكن القصد من ذلك أن إسرائيل—شعب الله الخاص—ستتوب، وسط كل المعاناة والضيق الذي جلبته الغزوة البابلية (التي مثّلت تأديباً إلهياً من الله)، عن كل خطاياها، وتعود إلى الله، وتحيا حياةً تليق بشعبه المقدس؟ في اللغة العبرية، تحمل كلمة "النهضة" (Revival) المعاني الأساسية لـ "الحفظ" أو "الإبقاء على قيد الحياة"؛ ومع ذلك، وراء هذه التعريفات، فهي تشمل أيضاً مفاهيم "التطهير"، و"التقويم"، و"اجتثاث كل شر" (لويد-جونز). فمن خلال إقامة البابليين لتأديب شعب إسرائيل—الذين أخطأوا ورفضوا التوبة—قصد الله أن يجتث كل الشر الكامن في إسرائيل، وأن يطهرهم، وبذلك يعيدهم ليكونوا شعبه النقي والمقدس من جديد. وعند سماع هذا النبأ، ترنّم النبي حبقوق—مملوءاً بالرهبة والذهول—بهذه المناشدة لله: "يا رب، أحْيِ عملك في وسط السنين! وفي وسط السنين أظهره!"

 

علاوة على ذلك، وفي الجزء الأخير من نص اليوم—سفر حبقوق 3: 2—ترنّم النبي بهذه الالتماسة المحددة لله: "في الغضب اذكر الرحمة". لقد أدرك حبقوق أنه لو عاقب الله شعب إسرائيل عقاباً صارماً ومطابقاً تماماً للخطايا التي ارتكبوها، لكانوا حتماً سيواجهون دماراً شاملاً. وبعبارة أخرى، لقد فهم أنه لو صبّ الله القدوس والبار كامل غضبه على شعب إسرائيل الخاطئ، لما نجا شخص واحد من الغزوة البابلية؛ بل لكانوا جميعاً قد أُبيدوا إبادة تامة. ولهذا السبب، تضرع حبقوق بتواضع إلى الله قائلاً: "في الغضب اذكر الرحمة" (3: 2). ومعنى هذا الالتماس هو كما يلي: "إن كنت ستجازينا جزاءً صارماً بحسب خطايانا، فإن الأمة اليهودية ستُدمَّر ولن يبقى منها شيء؛ ولذلك، وحتى بينما أنت ماضٍ في عملية تأديب هذه الأمة، أرجوك أن تتحنن عليهم وتنقذهم مرة أخرى" (بارك يون-سون). إن هذه الصلاة هي التماس—يردد صدى كلمات المزمور 85: 2—بأن "يغفر الله إثم كل شعبه ويستر كل خطاياهم". علاوة على ذلك، تُعد هذه الصلاة بمثابة التماسٍ—يُحاكي ما ورد في المزمور 85: 3—بأن "يرفع الله كل غضبه ويصرف عنا سخطه الشديد". وهكذا تضرع النبي حبقوق إلى الله قائلاً: "امزج غضبك بالرحمة؛ فليس لنا سوى أن نطلب منك أن تتصرف بما يتفق مع طبيعتك الإلهية ذاتها، وأن تُظهر لنا رأفتك حتى ونحن في خضم غضبك" (لويد-جونز). ألا ينبغي لكنيستنا نحن أيضاً أن ترفع هذا الالتماس عينه إلى الله؟ أود الآن أن أختتم وقت التأمل الكتابي هذا. ومن جانبي الشخصي، كلما ترنمت بالترنيمة الإنجيلية المعنونة بـ "النهضة" (Revival)، غالباً ما أجد أن كلماتها تتردد بعمقٍ في أعماق قلبي. وعلى وجه الخصوص، بينما أترنم بالأبيات القائلة: "انظر إلى خراب هذه الأرض / يا إله السماء، يا رب الرحمة"، أجد نفسي أحياناً أرفع تسبيحي بقلبٍ يتوق إلى الله الرحيم، بينما عيناي تطلان على القحط الروحي الذي تعاني منه كنيستنا. وفي خضم هذه التأملات—وبينما أترنم بقلبٍ مصلٍّ، متضرعاً إلى الله أن يغفر خطايا جماعتنا—أرفع تسبيحي إليه بروحٍ متجددة من التفاني؛ لكي نتحد جميعاً الآن كجسدٍ واحدٍ من أجل إعادة بناء الأسس المتهدمة لهذه الكنيسة. إن كلمة الحق ستجلب التجديد لكنيستنا؛ وسيجري نهر نعمة الله في وسط هذه الجماعة، وستبدأ ريح الروح القدس في الهبوب الآن. وسيهبنا الرب يوماً جديداً، يفيض حتى الحافة بمجده. إنني أصلي بصدقٍ وتضرعٍ لكي يأتي ملكوت الله على هذه الأرض.