بعد قراءة مقال ابنتي الحبيبة "يي-يون" (كارس) بعنوان: "تأملات في العام المنصرم بصحبة كتاب *المحبوبة* لهنري نووين"
في
يوم السبت الماضي،
قرابة الساعة الثالثة وعشرين
دقيقة فجراً، وبينما كنت
أقرأ المقال الذي كتبته
"يي-يون" —والمعنون بـ "تأملات
في العام المنصرم
بصحبة كتاب *المحبوبة* لهنري
نووين"— غمرتني مشاعر عميقة
للغاية، حتى فاض قلبي
بالانفعال، بل وشعرت
بالدموع تتجمع في عينيّ.
وكان السبب في ذلك
أنني، من خلال
عيون الإيمان، لمحت كيف
أن الله الآب
—استجابةً حتى لصلواتي القاصرة— يعمل بفاعلية داخل قلب
"يي-يون" وفي ثنايا
حياتها. وقد أثار إعجابي
بشكل خاص حقيقة أن
"يي-يون" —بعد قراءتها لكتاب
هنري نووين *المحبوبة*— قد
تمكنت من الانخراط
في مثل هذا
التأمل الذاتي الصادق؛ إذ
كتبت بشفافية متناهية، بل
وشاركتني حتى نقاط ضعفها
ومواطن هشاشتها. وعلاوة على
ذلك، أرفع خالص شكري
وامتناني لمحبة الله ونعمته؛
تلك المحبة والنعمة
ذاتها التي بسطها عليّ
قبل نحو عشرين
عاماً (في الفترة
ما بين عامي
2001 و2003)، حينما
كنت أعاني من
الإرهاق النفسي والاحتراق الروحي،
فلجأتُ حينها إلى كوريا
لأعيش في عزلة
وتنسك. وفي تلك الآونة،
استخدم الله كتب هنري
نووين لتعزية قلبي، والاعتناء
بروحي، وتقديم تحدٍ متجدد
لي، وبنائي وتقويتي.
والآن، يغمرني شعور عميق
بالامتنان لأن الله قد
هدى "يي-يون"
—من بين أبنائي
الثلاثة— لتبدأ في قراءة
أعمال هنري نووين، تماماً
كما فعلتُ أنا
من قبل؛ بل
وقد ألهمها أيضاً
لكتابة مثل هذه النصوص
التأملية، مُحدثاً بذلك تأثيراً
ثميناً في قلبها
ومسار حياتها. وبالفعل، ففي
وقت سابق من
هذا العام، عادت
زوجتي الحبيبة إلى المنزل
بعد حضور جلسة
لدراسة الكتاب المقدس، وهي
تذرف الدموع، لتشاركني مدى
عمق التأثر الذي
شعرت به حين
أدركت أنها هي الأخرى
"ابنة محبوبة" لله. وبناءً على
ذلك، لا يسعني
إلا أن أشعر
بامتنان عظيم لأن الله
قد بسط الآن
تلك النعمة والمحبة
ذاتها على "يي-يون"
من خلال قراءتها
لكتاب نووين *المحبوبة*. لقد
استيقظتُ اليوم بعد منتصف
الليل بقليل، وبينما كنت
أعيد قراءة ما كتبته
"يي-يون" بتمهل وتأنٍ،
بدأتُ في تدوين
أفكاري —واحدة تلو الأخرى— متأملاً في الرسالة
التي أراد الله أن
يبلغني إياها من خلال
كلماتها. لقد قسّمتُ كتابات
"يي-أون" إلى ثلاثة
أجزاء لأتأمل فيها:
أولاً،
تأملتُ في كلمة
"الحبيب" — وهو عنوان الكتاب
الذي كانت "يي-أون"
قد قرأته.
استعنتُ
بمصدرٍ إلكتروني للكتاب المقدس
للبحث عن كل
موضعٍ وردت فيه كلمة
"حبيب" في الأسفار
المقدسة. ورغم أن هذا
المصطلح يظهر في جميع
أسفار الكتاب المقدس الستة
والستين، إلا أنني انتقيتُ
خمس آياتٍ محددة
لأركز عليها: (1) (متى 3: 17) "وصوتٌ من السماء
قائلاً: «هذا هو ابني
الحبيب الذي به سررت»".
(2) (متى 12: 18) "هوذا فتاي الذي
اخترته، حبيبي الذي سُرّت
به نفسي. أضع
روحي عليه فيُخبر الأمم
بالحق". (3) (2 بطرس 1: 17) "لأنه تسلّم من
الله الآب كرامةً ومجداً،
إذ أقبل إليه
صوتٌ كهذا من المجد
العظيم: «هذا هو ابني
الحبيب الذي به سررت»".
(4) (نشيد الأنشاد 7: 10) "أنا لحبيبي، وإليّ
اشتياقه". (5) (رومية 9: 25، *بحسب
ترجمة الكتاب المقدس الكوري
المعاصر*) "وهذا تماماً ما
قاله الله في نبوءة
هوشع: «سأدعو الذين ليسوا
شعبي "شعبي"، وسأدعو
الذين لم أحبهم
"أحبائي"»". وبينما كنتُ أتأمل
في هذه المقاطع
— وتحديداً في الآية
(رومية 9: 25) (نقلاً عن ترجمة
*كتاب المقدس للشعب المعاصر*)
— توقفتُ عند حقيقةٍ مفادها
أنه قبل أن
نضع إيماننا في
يسوع، كان الله ينظر
إلينا بصفتنا "أولئك الذين لا
أحبهم". ومع ذلك، وبفضل
محبته الإلهية ونعمته المطلقة،
أصبحنا الآن "أحباءه". وأصليُّ أن ندرك،
بعمقٍ متزايدٍ يوماً بعد
يوم، مدى عظمة محبة
الله ونعمته في حقيقتها.
علاوة على ذلك، وبينما
كنت أتأمل جماعياً
في نصوص متى
3: 17، ومتى 12: 18، و2
بطرس 1: 17، استوقفني
بشدة تلك اللحظة التي
أعلن فيها الله الآب—الساكن في السماوات—بشأن ابنه الوحيد،
يسوع المسيح، قائلاً: "هذا
هو ابني الحبيب
الذي به سررت".
وأدركت أنه في تلك
اللحظة، نال يسوع المسيح
الكرامة والمجد من الله
الآب؛ وفضلاً عن ذلك،
فإنه بعد أن نال
روح الله، مُنح
القوة ليعلن عدالة الله
للأمم. وعندما رجعتُ إلى
أحد المراجع الكتابية
عبر الإنترنت، اكتشفت
أن السفر الكتابي
الذي تظهر فيه كلمة
"حبيب" (أو "محبوب") بأكبر
قدر من التكرار
ليس سوى "سفر
نشيد الأناشيد". ومن بين الآيات
العديدة التي تضمنت هذه
الكلمة، اخترتُ التركيز على
الآية الواردة في نشيد
الأناشيد 7: 10. وكان السبب وراء
اختياري لهذه الآية متجذراً
في هذا التأمل:
فكما أن يسوع
ينتمي إلى الله الآب—الذي يحبه—وكما أن الله
الآب يتوق إلى ابنه
الوحيد، يسوع، كذلك نحن
أيضاً ننتمي إلى يسوع—الذي يحبنا—وكذلك يسوع أيضاً
يتوق إلينا. وبينما كنت
أتأمل في هذه
الحقيقة، وجدتُ عزاءً عميقاً
في قلبي، وصليتُ
لكي أدرك حقاً
عظمة محبة الرب الموجهة
نحوي—بكل اتساعها ووفرتها
وارتفاعها.
ثانياً،
تأملتُ في الكتاب
الذي يحمل عنوان *Beloved* (أو
*كائن من حب*)—والذي كانت "يي-يون" قد قرأته—وبالتحديد في الدرس
الأول الذي ذكرت أنها
تعلمته منه: وهو الإدراك
بأن "العزلة ليست أمراً
سيئاً". وعندما أتأمل في
موضوع "العزلة"، فإن
أول ما يتبادر
إلى ذهني هو
حثّ "هنري نووين" القائل:
"حوّل البرية الموحشة إلى
حديقة من العزلة".
لقد صادفتُ هذه
العبارة الواحدة لأول مرة
في أحد كتب
"نووين" منذ نحو عشرين
عاماً؛ وقد تركت في
نفسي انطباعاً عميقاً ودائماً
لدرجة أنني لم أتمكن
من نسيانها—بل إنها
في الواقع لا
تزال تؤثر فيّ حتى
يومنا هذا. وبينما كنت
أتفكر في المعنى
الكامن وراء هذه الكلمات،
انصرفت أفكاري نحو يسوع،
الذي حوّل هو نفسه
البرية الموحشة إلى حديقة
من العزلة. عندما
يتصفح المرء الأناجيل الإزائية،
يجد روايات تصف
كيف كان يسوع،
خلال فترة خدمته العلنية،
ينفرد بنفسه في "مكان
خلاء" ليصلي (مرقس 1: 35؛
لوقا 5: 16). ورغم أن الإشارة
الصريحة إلى ذهاب يسوع
إلى "مكان خلاء" للصلاة
لم ترد في
النص سوى مرتين، إلا
أن ذلك كان
في الواقع عادته
الدائمة: أن ينفرد
بنفسه في مثل
تلك الأماكن المعزولة
ليناجي الله الآب. وكما
ورد في إنجيل
لوقا 22: 39: "وخرج يسوع كعادته
إلى جبل الزيتون،
وتبعه تلاميذه". وهناك، قال يسوع
لتلاميذه: "صلّوا لكي لا
تقعوا في التجربة"
(الآية 40). ثم انفرد
عنهم مسافة رمية حجر
تقريباً، وجثا على ركبتيه
وصلى (الآية 41) قائلاً: "يا
أبتِ، إن كانت
مشيئتك، فأزِل عني هذه
الكأس؛ ولكن لا لتكن
مشيئتي أنا، بل مشيئتك
أنت" (الآية 42). وهذا بالتحديد هو
ما يُحوِّل القفر
الموحش إلى "روضةٍ من
السكينة". ورغم أننا قد
نشعر أحياناً بالوحدة حتى
ونحن وسط الحشود—بينما نقتدي بمثال
يسوع ونضطلع بعمل الرب
في هذا العالم—إلا أن تلك
الوحدة—كما وصفتها "يي-يون" في كتاباتها—هي أمر
يمكننا أن نقضيه
*مع* الله. إنني أنظر
إليها كأداة يدعونا الرب
من خلالها إلى
مكانٍ نتمكن فيه من
"اكتشاف حقيقة ذواتنا". ولكي
نقبل هذه الدعوة من
الرب، يتحتم علينا—كما اقترحت "يي-يون"—أن "نضع
جانباً انشغالاتنا"، وأن
نتعلم النظر إلى "فراغنا
الداخلي" باعتباره فرصةً لشيء
أعظم. لقد احتضنت "يي-يون" شعورها بالفراغ
الداخلي واعتبرته فرصةً لكي
"تفتح قلبها" وتملأه بـ "شيء
أفضل... شيء صالح حقاً"، ألا
وهو محبة الله.
وباختصار، لن يتسنى
لنا أن نملأ
قلوبنا حقاً بأفضل الأشياء
على الإطلاق—أي محبة
الله ومشيئته—إلا حين نضع
انشغالاتنا جانباً ونحتضن فراغنا
الداخلي. ولهذا السبب، ابتهل
يسوع في "بستان جثسيماني"
إلى أبيه السماوي
قائلاً: "ولكن لا لتكن
مشيئتي أنا، بل مشيئتك
أنت" (متى 26: 39). وأخيراً —وهي النقطة
الثالثة— تأملتُ في الرؤية
الرابعة والأخيرة التي اكتسبتها
"يي-يون" أثناء قراءتها
لكتاب *Beloved* وتأملها فيه: "أرغب
في خدمة الله
بمزيدٍ من البهجة؛
ليس من أجل
استحقاقي الذاتي، بل من
أجل *ذاته* (الله)."
لقد
وجدتُ أمراً مثيراً للاهتمام
في رغبة "يي-يون" (Yeeun) في أن
تخدم الله بمزيد من
البهجة—ليس من أجل
استحقاقها الذاتي، بل من
أجل الله ذاته.
والسبب في ذلك،
من وجهة نظري،
هو أننا إذا
توقفنا طويلاً عند استحقاقاتنا
الذاتية، أو اعتمدنا
عليها، أو تباهينا
بها، فلن يتسنى لنا
حينئذٍ أن نخدم
الله بفرحٍ حقيقي. وبعبارة
أخرى، إذا ما ساورنا
أدنى شعور بالاستحقاق القائم
على جدارتنا الذاتية،
فإننا نعجز عن خدمة
الله بقلبٍ مفعمٍ بالبهجة.
إن العقلية القائمة
على مبدأ "الاستحقاق"
قد تتيح لنا
التمتع الكامل بالسعادة الناجمة
عن استحسان البشر
وتأكيدهم لقيمتنا، غير أنها
تحول بيننا وبين تذوق
الفرح الإلهي الذي لا
يمنحه إلا الله وحده.
وعليه، فبينما نتحلى بأقصى
درجات اليقظة والحذر تجاه
العقلية القائمة على الاستحقاق،
يتحتم علينا بدلاً من
ذلك أن نفيض
امتلاءً بوعيٍ عميقٍ لنعمة
الله. وحينما نفعل ذلك—أي حين
نخدم الله مستمدين قوتنا
من نعمته—فإننا نغدو قادرين
على خدمته بعمقٍ
أكبر، ونحن مفعمون بالامتنان
والفرح اللذين يفيض بهما
علينا هو ذاته.
وثمة
نقطة أخرى أود التأمل
فيها، وتتعلق بالرواية الكتابية
الخاصة بـ "مرثا ومريم"
(لوقا 10: 38–42)، والتي
أشارت إليها "يي-يون"
في كتاباتها مستشهدةً
بكلمات "هنري نووين" (Henri Nouwen) حيث تقول:
"في الجوهر، يذهب [هنري
نووين] إلى القول بأن
يسوع لم يوبخ
مرثا لمجرد انشغالها الشديد
بخدمته، بل لأن
حالة الاضطراب والقلق الداخلي
التي كانت تعيشها هي
التي غذّت ذلك الانشغال.
ويشير نووين إلى أنه
إذا كانت أنشطتنا
تنبع من شعورٍ
بعدم الأمان فيما يخص
هويتنا الذاتية، فإنها قد
لا تكون في
حقيقتها خدمةً لملكوت الله.
إذ تتحول مثل
هذه الأفعال إلى
مظاهر لقلة الإيمان—مدفوعةً بحاجةٍ ماسةٍ
لإثبات الذات أو لعرض
النفس أمام الآخرين" (يي-يون). وبينما كنتُ
أعيد قراءة هذا المقطع،
استوقفني إدراكٌ مفاده أن
سلوك مرثا المضطرب قد
وُلِدَ من رحم
شعورٍ بعدم الأمان؛ أي
من افتقارها إلى
قناعةٍ راسخةٍ بشأن هويتها
الحقيقية. ولنتأمل في النقيض
من ذلك: لو
كانت مرثا تمتلك تلك
القناعة الراسخة بأنها "ابنة
الله المحبوبة"، لما
انخرطت قط في
مثل هذا السلوك
المضطرب. ولما كان قلبها
قد "تشتت وانشغل بكل
تلك التحضيرات" (الآية
40). كما أنها لما قالت
ليسوع: "يا سيد،
ألا يهمك أن
أختي قد تركتني
لأقوم بكل العمل وحدي؟
قُل لها أن
تساعدني!" (الآية 40، نقلاً
عن *الترجمة الكورية
المعاصرة للكتاب المقدس*). باختصار،
لو كانت "مارثا"
تمتلك قناعةً واضحةً وراسخةً
بشأن هويتها—بأنها ابنةٌ محبوبةٌ
لله—لما كانت "قلقةً
ومضطربةً بشأن أمورٍ كثيرة"
(الآية 41)؛ بل
لكانت قد أدركت
أن "أموراً قليلةً فقط
هي المطلوبة—أو في
الواقع، أمرٌ واحدٌ فقط"
(الآية 42). وكما فعلت أختها
"مريم"، لكانت
هي أيضاً قد
اختارت "النصيب الأفضل"—أي
الجلوس عند قدمي الرب
والاستماع إلى كلماته (الآية
39، نقلاً عن
*الكتاب المقدس الكوري المعاصر*).
لقد قادني التأمل
في هذا الأمر
إلى التفكير في
مدى الأهمية الحيوية
لامتلاكنا قناعةً واضحةً وثابتةً
بشأن هويتنا كأبناءٍ وبناتٍ
محبوبين لله. ولتلخيص الأمر
في عبارةٍ واحدة،
فهي عنوان الكتاب
الذي قرأته "يي-يون":
*المحبوب* (Beloved). فإذا ما تمسكنا
بقناعةٍ راسخةٍ تقول: "أنا
ابنٌ محبوبٌ لله!"—أي
كائنٌ يحظى بعنايته واعتزازه—فإن الأعمال (أو
أفعال الخدمة) التي تنبثق
بشكلٍ طبيعيٍّ من هذا
اليقين بكوننا "محبوبين" لن تتسم
أبداً بعدم الأمان (مثل
القلق، أو التوتر،
أو مقارنة أنفسنا
بمن هم بجوارنا).
وبدلاً من ذلك،
سنختار "النصيب الأفضل" في
نظر الرب—أي أن
نعيش حياةً قوامها الجلوس
عند قدميه، والاستماع
إلى كلماته، وطاعته.
وأودُّ
أن أختتم حديثي
هنا. ففي مقالٍ بعنوان
"تأملاتٌ في العام
الماضي بصحبة كتاب هنري
نووين *المحبوب*"، كتبت
"يي-يون" ما يلي:
"في نهاية المطاف، ليس
هذا الكتاب سوى
أداةٍ تساعدني لأصبح أكثر
وعياً—بشكلٍ مقصودٍ ومدروس—بالطرق التي يعمل
بها الله ويتحرك
من خلالها في
حياتي اليومية. وآمل أن
يخدم هذا التأمل غرض
تذكيري—وتذكير الآخرين في
حياتي—بأن الله حقيقيٌّ
حقاً (وأنه حيٌّ) وأنه
يعمل بفاعليةٍ ونشاط. إنه
يواصل مفاجأتي بمثل هذه
البركات. بكل نعمةٍ ومحبة،
كاريس". وكما قالت "يي-يون"، فإن
إلهنا حيٌّ بالفعل! ولا
يملؤني سوى الامتنان لأن
إلهنا الحي قد اختار
أن يبارك ابنته
المحبوبة، "يي-يون"، بهذه
الطريقة—وتحديداً من خلال
كتاب هنري نووين، *المحبوب*.
وكلما صليتُ إلى الله
من أجل أطفالي
الثلاثة، أرفع صلواتي من
أجل كلٍّ منهم
بما يتوافق مع
المعنى الكامن في أسمائهم؛
إن اسمها الإنجليزي،
"كاريس" (Karis)، يعني
"النعمة" في اللغة
اليونانية (وهو اسمٌ كنتُ
قد أطلقتهُ أيضاً
على طفلي الأول—رضيعٌ سُمّي "شاريس"
وقد فارق الحياة
بين ذراعيّ). وعلاوةً
على ذلك، فإن
اسمها الكوري هو "يي-أون" (Yeeun)، وهو
اسمٌ يحمل في طياته
معنى "نعمة يسوع". وعليه،
فكلما توجهتُ بالدعاء إلى
الله من أجلها،
كنتُ أقول في صلاتي:
"يا إلهي، امنح حبيبتي
’يي-أون‘ البصيرة اللازمة لتدرك نعمتك
إدراكاً حقيقياً، لكي تغدو
إنسانةً تبسط تلك النعمة
على الآخرين". والآن،
يحظى قلبي بشرفٍ عظيمٍ
إذ يختبر نعمةَ
وبركةَ مشاهدةِ—تجسدِ هذه الحقيقة
في حياة "يي-أون" ذاتها—أن الله
يستجيبُ حقاً لهذه الصلاة
المتواضعة التي رفعتُها إليه،
رغم ما يعتريني
من شعورٍ بعدم
الاستحقاق. وكما ذكرت "يي-أون"، فإنني
أدعو الله أن تكون
مقالتها التأملية—التي جاءت بعنوان
"تأملات في العام
المنصرم على ضوء كتاب
’المحبوب‘
(Beloved) لهنري نووين"—إلى جانب هذا
الرد الذي خططتُه عقب
قراءة كلماتها، وسيلةً لتذكيركم
بأن الله حقيقةٌ
واقعةٌ (وحيةٌ) بالفعل، وأنه
فاعلٌ وعاملٌ في هذا
الوجود.
댓글
댓글 쓰기