“हे प्रभु, इन वर्षों के बीच अपने काम को फिर से जीवित कर!”
“हे प्रभु, मैंने तेरे बारे में सुना और डर गया; हे प्रभु, इन वर्षों के बीच अपने काम को फिर से जीवित कर! इन वर्षों के बीच इसे प्रकट कर; अपने क्रोध में भी दया को याद रख” (हबक्कूक 3:2)।
प्रिय
मित्रों, “पुनरुद्धार”
(revival) आखिर है क्या? जैसे-जैसे हमारा चर्च
1 जुलाई को अपनी स्थापना
की 32वीं वर्षगांठ के
करीब पहुँच रहा है, हम
शुक्रवार, 29 जून और शनिवार,
30 जून को एक “वचन
सभा” (Word
Gathering) आयोजित कर रहे हैं,
जिसमें पादरी सॉन्ग सांग-ह्यून हमारे
अतिथि वक्ता होंगे। जहाँ कई चर्च
आमतौर पर ऐसे कार्यक्रमों
को “पुनरुद्धार सभा” या “पुनरुद्धार सम्मेलन” कहते हैं, वहीं हमारा
चर्च इसे “वचन सभा” कहना पसंद करता है।
इसका कारण मेरा यह
विश्वास है कि “पुनरुद्धार” की जो अवधारणा—जिसे आज के
चर्च चाहते हैं, जिसके बारे
में बात करते हैं,
जिसके लिए प्रार्थना करते
हैं और जिसका प्रचार
करते हैं—उसे एक विकृत
अर्थ दे दिया गया
है। इस विकृत अर्थ
का तात्पर्य यह है कि
जब हम “पुनरुद्धार” के बारे में
सोचते हैं, तो हम
एक ऐसे चर्च की
कल्पना करते हैं जो
आकार में बहुत विशाल
हो गया हो—भव्य प्रार्थना-भवन
बना रहा हो, जिसके
सदस्यों की संख्या तेज़ी
से बढ़ रही हो,
और जो भरपूर चढ़ावा
इकट्ठा कर रहा हो—और हम *उसी*
को एक “पुनरुद्धारित” (revived) चर्च मानते
हैं। किसी न किसी
तरह, ऐसा लगता है
कि पुनरुद्धार के बारे में
आधुनिक ईसाई दृष्टिकोण, “किसी
भी कीमत पर विकास,”
“प्रदर्शन-आधारित सफलता,” और “आर्थिक वर्चस्व” की विचारधारा के साथ घुल-मिल गया है।
यह एक ऐसे धर्मनिरपेक्ष
चर्च की छवि प्रस्तुत
करता है—एक ऐसा चर्च
जो दुनिया के तर्क से
भ्रमित हो गया है।
इसीलिए मैं अपने चर्च
के कार्यक्रम को “पुनरुद्धार सभा” या “पुनरुद्धार सम्मेलन” का नाम न देकर,
बल्कि “वचन सभा” कहना पसंद करता हूँ।
मेरा यह दृढ़ विश्वास
इसलिए है, क्योंकि मेरा
मानना है
कि यदि हम ईसाई
वास्तव में शास्त्रों में
वर्णित सच्चे पुनरुद्धार की इच्छा रखते
हैं, तो हमें परमेश्वर
के वचन की ओर
लौटना होगा। इसके अलावा, मेरा
मानना है
कि परमेश्वर के उस वचन
को सुनने के बाद, हमें
सच्चे मन से पश्चाताप
करना चाहिए। इसका कारण सीधा-सा है: पश्चाताप
के बिना कोई पुनरुद्धार
संभव नहीं है। आज
के पाठ, हबक्कूक 3:2 को
देखते हुए, भविष्यवक्ता हबक्कूक
परमेश्वर से इस प्रकार
प्रार्थना करते हैं: “हे
यहोवा, मैंने तेरे विषय में
सुना है और मैं
डर गया हूँ। हे
यहोवा, वर्षों के बीच अपने
काम को फिर से
जीवित कर! वर्षों के
बीच उसे प्रकट कर!
क्रोध में दया को
याद रख।” हबक्कूक
3:1 में, पाठ कहता है,
“भविष्यवक्ता हबक्कूक की एक प्रार्थना,
जो *शिगियोनोथ* की धुन पर
है”; फिर भी, अंतिम
पद में—पद 19 के दूसरे भाग
में—शास्त्र कहता है, “प्रधान
गायक के लिए। मेरे
तार वाले वाद्ययंत्रों के
साथ।” इसका क्या अर्थ है?
पद 1 में, शास्त्र इसे
एक “प्रार्थना” के रूप में संदर्भित
करता है, जबकि पद
19 में, इसे एक “गीत” कहता है; तो, क्या
आज का पाठ—भविष्यवक्ता हबक्कूक के शब्द—एक प्रार्थना है
या एक गीत? इसके
अलावा, एक और प्रश्न
उठता है: पद 1 में
उल्लिखित शब्द *शिगियोनोथ* का क्या अर्थ
है? सबसे पहले, आइए
हम पद 1 में दिखाई
देने वाले शब्द *शिगियोनोथ*
के अर्थ पर विचार
करें। यह शब्द पूरी
बाइबिल में केवल दो
बार आता है: हबक्कूक
3:1 में और भजन संहिता
7 के शीर्षक में। हालाँकि इसका
सटीक अर्थ अभी भी
स्पष्ट नहीं है, डॉ.
पार्क यून-सन का
सुझाव है कि “इस
संदर्भ में, यह केवल
एक धुन का नाम
प्रतीत होता है—विशेष रूप से, एक
ऐसा प्रकार जिसकी विशेषता भावविभोर करने वाली प्रकृति
है” (पार्क यून-सन)।
इसके अतिरिक्त, पादरी जॉन मैकआर्थर के
अनुसार, इस शब्द का
संगीत-युक्त आराधना के संदर्भ में
महत्व है, जो यह
दर्शाता है कि हबक्कूक
अध्याय 3 को एक गीत
के रूप में गाया
जाना अभिप्रेत था (मैकआर्थर)।
एक ही वाक्यांश में
सारांशित करने के लिए:
आज के पाठ में
पाई जाने वाली भविष्यवक्ता
हबक्कूक की प्रार्थना को
एक ऐसे प्रार्थना के
रूप में वर्णित किया
जा सकता है जिसे
एक जोशीले गीत के माध्यम
से व्यक्त किया गया है।
इसलिए, आज—इस “हबक्कूक के
गीत” के दूसरे पद पर ध्यान
केंद्रित करते हुए और
उन विशिष्ट प्रार्थना अनुरोधों पर मनन करते
हुए जो भविष्यवक्ता हबक्कूक
ने गीत के रूप
में परमेश्वर के सामने प्रस्तुत
किए—मेरी यह इच्छा
है कि हम उन
शिक्षाओं को अपनाएँ जो
हमें दी गई हैं
और, बदले में, “पुनरुद्धार” को अपनी प्रार्थनाओं का
मुख्य विषय बनाएँ, और
परमेश्वर की जोशीली स्तुति
करें। आज के पाठ
के पहले हिस्से—हबक्कूक 3:2—पर फिर से
नज़र डालते हुए, हम पढ़ते
हैं: "हे यहोवा, मैंने
तेरे विषय में सुना
है और मैं डर
गया हूँ; हे यहोवा,
इन वर्षों के बीच अपने
काम को फिर से
जीवित कर! इन वर्षों
के बीच इसे प्रकट
कर।" तो फिर, प्रभु
के विषय में वह
कौन सी "खबर" थी जिसे भविष्यवक्ता
हबक्कूक ने सुना था?
इस खबर का स्वरूप
कैसा था जिसने भविष्यवक्ता
को विस्मय से भर दिया?
वह खबर और कुछ
नहीं, बल्कि परमेश्वर की यह घोषणा
थी कि वह यहूदा
(1:5–11) और बाबुल (2:2–20) दोनों पर अपना न्याय
लाएगा। परमेश्वर ने यह घोषणा
क्यों की कि वह
अपने ही लोगों—यहूदा के लोगों—का न्याय करेगा?
इसका कारण यह था
कि वे "दुष्टता" और "विश्वासघात" के साथ काम
कर रहे थे, "लूटपाट
और हिंसा" में लिप्त थे,
और अपने बीच "झगड़े
और कलह" को हावी होने
दे रहे थे (1:3)।
दूसरे शब्दों में, क्योंकि यहूदा
के लोग बुरे काम
और अन्याय के कार्य कर
रहे थे, इसलिए उन्होंने
अनिवार्य रूप से परमेश्वर
के न्याय को अपने ऊपर
बुला लिया। यहूदा के लोग परमेश्वर
के विरुद्ध किस हद तक
बुराई कर रहे थे?
जैसा कि हबक्कूक 1:4 का
दूसरा हिस्सा प्रकट करता है, "दुष्ट
लोग धर्मी को घेर लेते
हैं; इसलिए न्याय विकृत होकर निकलता है।"
परिणामस्वरूप, उस समय, यहूदा
राष्ट्र ऐसी स्थिति में
था जहाँ "व्यवस्था शक्तिहीन हो गई है,
और न्याय कभी बाहर नहीं
निकलता" (पद 4, पहला हिस्सा)।
क्या यहूदा के लोगों का
यह वर्णन आज हम मसीहियों
की वास्तविकता का दर्पण नहीं
है? यद्यपि हम विभिन्न प्रकार
की दुष्टता और अन्याय के
कार्यों में लिप्त हो
सकते हैं, क्या परमेश्वर
की व्यवस्था—उसकी आज्ञाओं—को बनाए रखने
का हमारा उत्साह ठंडा नहीं पड़
गया है, ठीक वैसे
ही जैसे हबक्कूक के
दिनों में यहूदा के
लोगों के बीच हुआ
था? इसका परिणाम क्या
है? इसका परिणाम यह
है कि हम मसीही
इस संसार के प्रकाश और
नमक के रूप में
अपनी भूमिका निभाने में असफल हो
रहे हैं। और अधिक
स्पष्ट रूप से कहें
तो, हम मसीही आज
एक न्यायपूर्ण समाज के निर्माण
में योगदान देने में असफल
हो रहे हैं; इस
समुदाय के भीतर न्याय
का अभ्यास करने के बजाय,
हम अन्याय में लिप्त हो
रहे हैं। ठीक वैसे
ही जैसे हबक्कूक के
दिनों में दुष्ट लोगों
ने धर्मी लोगों को घेर लिया
था, वैसे ही आज
के युग और समाज
में भी, ऐसे मसीही
लोग ज़्यादा हैं जो परमेश्वर
की आज्ञाओं का उल्लंघन करते
हुए जीते हैं, बजाय
उन धर्मी लोगों के जो विश्वास
से जीते हैं। इसलिए,
पवित्र और न्यायी परमेश्वर
ने हबक्कूक 1:5 में यहूदा के
लोगों से कहा: “जातियों
के बीच देखो और
ध्यान दो—पूरी तरह से
चकित हो जाओ! क्योंकि
मैं तुम्हारे दिनों में कुछ ऐसा
करने जा रहा हूँ
जिस पर तुम विश्वास
नहीं करोगे, भले ही तुम्हें
उसके बारे में बताया
जाए।” वह कौन सा खास
काम है जिसे परमेश्वर
करने वाले हैं—ठीक वही काम
जो यहूदा के लोगों को
पूरी तरह से चकित
कर देगा? इसका ठीक-ठीक
यही अर्थ है: कि
परमेश्वर का इरादा "कसदियों"—या बाबुलियों—को खड़ा करके
यहूदा के लोगों का
न्याय करने का है;
जिन्हें वह "एक क्रूर और
उतावले लोग" के रूप में
वर्णित करते हैं, "जो
अपनी ज़मीन की चौड़ाई में
मार्च करते हैं ताकि
उन रहने की जगहों
पर कब्ज़ा कर सकें जो
उनकी अपनी नहीं हैं"
(पद 6)। हालाँकि, न्याय
का यह संदेश सुनकर,
भविष्यवक्ता हबक्कूक समझ गए कि
यह परमेश्वर द्वारा चाहा गया एक
प्रकार का दंड था,
जिसका उद्देश्य यहूदा के लोगों के
पापों के विरुद्ध एक
चेतावनी के रूप में
काम करना था (पद
12)। इसके अलावा, वह
जानते थे कि क्योंकि
इस्राएल का परमेश्वर पवित्र
है, इसलिए वह इस्राएल को
बाबुलियों के हाथों पूरी
तरह से नष्ट नहीं
होने देगा—ऐसे लोग जो
खुद इस्राएल से भी ज़्यादा
दुष्ट थे (पद 12)।
बल्कि, उन्होंने इस सच्चाई को
पहचाना कि सनातन परमेश्वर—जो अनादि काल
से अस्तित्व में है—अपने प्रेम के
कारण, अपने चुने हुए
लोगों, इस्राएल की हमेशा देखभाल
और रखवाली करता रहेगा (पार्क
यून-सन)। परिणामस्वरूप,
भविष्यवक्ता हबक्कूक परमेश्वर के प्रति विस्मय
और श्रद्धा से भरे बिना
नहीं रह सके। प्रभु
के बारे में यह
बात सुनकर उनके विस्मय से
भर जाने का कारण
केवल यह नहीं था
कि परमेश्वर बाबुलियों के माध्यम से
इस्राएल के लोगों को
दंड देने वाले थे;
बल्कि, यह "परमेश्वर की साक्षात उपस्थिति
में अनुभव की गई विस्मय
की भावना, या परमेश्वर और
उसके रहस्यमय तरीकों के प्रति निर्देशित
आराधना और स्तुति का
एक कार्य" की अभिव्यक्ति थी
(लॉयड-जोन्स)। परमेश्वर का
यह रहस्यमय तरीका—जैसा कि हबक्कूक
अध्याय 2 में बताया गया
है—यह था कि,
यहूदी राष्ट्र को दंड देने
के बाद, परमेश्वर अपने
लोगों के उद्धार के
लिए बाबुल का न्याय करेंगे।
दूसरे शब्दों में, हबक्कूक विस्मय
से भर गया था
क्योंकि उसे यह खबर
मिली थी कि परमेश्वर
बाबुल राष्ट्र का न्याय करेगा—एक ऐसा राष्ट्र
जिसका दिल घमंडी था
(2:3, 4), जिसने अपनी ही आत्मा
के विरुद्ध पाप किया (पद
10), जो नशे में धुत
जैसा व्यवहार करता था (पद
5, 15) और जिसके कार्यों पर कोई रोक
नहीं थी, और—क्षेत्रीय विस्तार की महत्वाकांक्षा से
प्रेरित होकर—एक उन्मत्त साम्राज्यवाद
में लिप्त था (पार्क यून-सन) (पद 5), जो
विभिन्न राष्ट्रों को लूटता था,
इंसानी खून बहाता था,
और हिंसा के कार्य करता
था (पद 8)। भविष्यवक्ता
हबक्कूक परमेश्वर के प्रति विस्मय
में खड़े हुए बिना
नहीं रह सका। इसी
विस्मय की भावना के
बीच, हबक्कूक ने एक गीत
के रूप में परमेश्वर
से प्रार्थना की, और विनती
की: “हे प्रभु, वर्षों
के बीच अपने कार्य
को पुनर्जीवित कर” (3:2)। तो फिर,
यहाँ “तेरा कार्य” किसे संदर्भित करता है? यह
विशेष रूप से प्रभु
के उस कार्य की
ओर संकेत करता है जिसमें
वह बाबुल पर न्याय लाकर
अपने लोगों—इस्राएल—को बचाता है।
यह प्रभु का यही कार्य
था—कि वह वर्षों
के बीच इसका पुनरुद्धार
करेगा—जिसके लिए भविष्यवक्ता हबक्कूक
ने अपने गीत के
माध्यम से परमेश्वर से
पूरी लगन से विनती
की (3:2)।
भाइयों
और बहनों, हम परमेश्वर की
उपस्थिति में उनकी स्तुति
और आराधना करने, और उन्हें धन्यवाद
देने क्यों आते हैं? हम
उनकी उपस्थिति में—जो श्रद्धा और
विस्मय से भरी है—अपनी स्तुति और
आराधना करने क्यों जाते
हैं? क्या इसका कारण
वह रहस्यमयी तरीका नहीं है जिससे
परमेश्वर ने आपके और
मेरे उद्धार के लिए कार्य
किया? यह कैसे संभव
हुआ कि परमेश्वर ने
अपने इकलौते पुत्र, यीशु को, क्रूस
पर—उस श्राप के
वृक्ष पर—कीलों से जड़वा दिया,
और इस प्रकार हमें
बचाया, जिनका भाग्य अन्यथा अनंत विनाश ही
था? जब हम परमेश्वर
के उद्धार के इस अद्भुत
कार्य पर विचार करते
हैं, तो हम कैसे
उनकी उपस्थिति में लापरवाही से,
या घमंडी हृदय के साथ,
बिना किसी श्रद्धा के
अपनी स्तुति और आराधना करने
जा सकते हैं? भविष्यवक्ता
हबक्कूक केवल यही कर
सके कि वे स्तुति
के माध्यम से परमेश्वर से
अपनी विनती करें, और पुकार उठें:
“हे यहोवा, वर्षों के बीच अपने
कार्य को पुनर्जीवित कर!
वर्षों के बीच इसे
प्रकट कर...” (3:2)। इसका क्या
अर्थ है? डॉ. लॉयड-जोन्स ने कहा: “उन्होंने
न तो उद्धार या
सांत्वना मांगी; न ही उन्होंने
यह मांगा कि इस्राएल के
लोग बच जाएं, या
उन्हें कसदियों के साथ युद्ध
से मुक्ति मिले। इसके अलावा, उन्होंने
कष्टों से बचने के
लिए, या यरूशलेम को
लूटपाट से बचाने के
लिए, या मंदिर को
पूर्ण विनाश से सुरक्षित रखने
के लिए भी प्रार्थना
नहीं की। ऐसा इसलिए
था क्योंकि उन्हें एहसास था कि ये
घटनाएं अनिवार्य थीं—वास्तव में, कि वे
होनी ही थीं। उन्होंने
परमेश्वर से अपनी योजनाओं
को बदलने के लिए प्रार्थना
नहीं की। भविष्यवक्ता की
एकमात्र चिंता यह थी कि
परमेश्वर का कार्य और
उद्देश्य परमेश्वर के राज्य के
भीतर और पूरे संसार
में पूरे हों। उनकी
बस यही इच्छा थी
कि सब कुछ ठीक
हो जाए। वास्तव में,
वे उस बिंदु तक
पहुंच गए थे जहां
वे यह स्वीकारोक्ति कर
सकते थे: ‘चाहे मुझ
पर या मेरे लोगों
पर कोई भी कष्ट
क्यों न आ पड़े,
यदि प्रभु का कार्य पुनर्जीवित
होता है और पवित्रता
के साथ पूरा किया
जाता है, तो मुझे
उस कष्ट की कोई
चिंता नहीं है।’ उनकी एकमात्र विनती यही थी कि
परमेश्वर वर्षों के बीच अपने
कार्य को पुनर्जीवित करे” (लॉयड-जोन्स)।
तो फिर, यह “पुनरुद्धार” क्या था जिसकी भविष्यवक्ता
हबक्कूक ने इतनी उत्कटता
से इच्छा की थी? क्या
ऐसा नहीं था कि
इस्राएल—जो परमेश्वर के
अपने लोग थे—बाबुल के आक्रमण से
आई सारी पीड़ा और
कष्टों के बीच (जिसे
परमेश्वर की ओर से
एक दैवीय दंड के रूप
में देखा गया), अपने
सभी पापों का पश्चाताप करेंगे,
परमेश्वर की ओर लौटेंगे,
और उनके पवित्र लोगों
के लिए उचित तरीके
से जीवन बिताएंगे? हिब्रू
भाषा में, "पुनरुद्धार" (revival) शब्द का मुख्य
अर्थ "बचाए रखना" या
"जीवित रखना" होता है; फिर
भी, इन परिभाषाओं से
परे, इसमें "शुद्ध करना," "सुधारना," और "सारी बुराई को
दूर करना" जैसी अवधारणाएँ भी
शामिल हैं (लॉयड-जोन्स)। इस्राएल के
लोगों को दंडित करने
के लिए बाबुलियों को
खड़ा करके—जिन्होंने पाप किया था
और पश्चाताप करने से इनकार
कर दिया था—परमेश्वर का उद्देश्य इस्राएल
के भीतर की सारी
दुष्टता को दूर करना,
उन्हें शुद्ध करना, और इस प्रकार
उन्हें अपने शुद्ध और
पवित्र लोगों के रूप में
पुनः स्थापित करना था। इस
समाचार को सुनकर, भविष्यवक्ता
हबक्कूक—जो विस्मय और
आश्चर्य से भर गए
थे—ने परमेश्वर के
सामने यह विनती की:
"हे यहोवा, वर्षों के बीच अपने
कार्य को पुनर्जीवित कर!
वर्षों के बीच इसे
प्रकट कर!"
इसके
अलावा, आज के पाठ
के बाद वाले भाग
में—हबक्कूक 3:2—भविष्यवक्ता ने परमेश्वर से
यह विशेष विनती की: "अपने क्रोध में
दया को याद रखना।"
हबक्कूक जानता था कि यदि
परमेश्वर इस्राएल के लोगों को
उनके द्वारा किए गए पापों
के अनुसार ही कठोरता से
दंडित करेंगे, तो उन्हें अनिवार्य
रूप से पूर्ण विनाश
का सामना करना पड़ेगा। दूसरे
शब्दों में, वह समझ
गया था कि यदि
पवित्र और धर्मी परमेश्वर
इस्राएल के पाप करने
वाले लोगों पर अपने क्रोध
की पूरी तीव्रता उंडेल
देंगे, तो बाबुल के
आक्रमण से एक भी
व्यक्ति जीवित नहीं बचेगा; वे
सभी पूरी तरह से
नष्ट हो जाएँगे। इसी
कारण से हबक्कूक ने
परमेश्वर से विनम्रतापूर्वक विनती
की: "अपने क्रोध में
दया को याद रखना"
(3:2)। इस विनती का
अर्थ निम्नलिखित है: "यदि आप हमारे
पापों के अनुसार ही
हमें प्रतिफल देंगे, तो यहूदी राष्ट्र
नष्ट हो जाएगा, और
उसका कुछ भी शेष
नहीं रहेगा; इसलिए, जब आप इस
राष्ट्र को अनुशासित करने
की प्रक्रिया में हों, तब
भी मैं आपसे विनती
करता हूँ कि आप
उन पर दया करें
और उन्हें एक बार फिर
बचा लें" (पार्क यून-सन)।
यह प्रार्थना एक विनती है—जो भजन संहिता
85:2 के शब्दों की प्रतिध्वनि करती
है—कि परमेश्वर "अपने
सभी लोगों के अधर्म को
क्षमा कर दें और
उनके सभी पापों को
ढक दें।" इसके अलावा, यह
प्रार्थना एक विनती है—जो भजन संहिता
85:3 को दर्शाती है—कि परमेश्वर "अपना
सारा क्रोध हटा लें और
अपने भयंकर कोप से मुँह
फेर लें।" इसी प्रकार भविष्यवक्ता
हबक्कूक ने परमेश्वर से
विनती की: "अपने क्रोध को
दया से शांत करें।
हम केवल यही माँग
सकते हैं कि आप
अपने ही ईश्वरीय स्वभाव
के अनुसार कार्य करें और, अपने
क्रोध के बीच भी,
हम पर अपनी करुणा
दिखाएँ" (लॉयड-जोन्स)।
क्या हमारे चर्च को भी
परमेश्वर से ठीक यही
विनती नहीं करनी चाहिए?
मैं धर्मग्रंथों पर आधारित इस
ध्यान के समय को
अब समाप्त करना चाहूँगा। व्यक्तिगत
रूप से, जब भी
मैं
"Revival" (पुनरुद्धार)
शीर्षक वाला सुसमाचार भजन
गाता हूँ, तो अक्सर
पाता हूँ कि उसके
बोल मेरे हृदय में
गहराई तक गूँजते हैं।
विशेष रूप से, जब
मैं ये पंक्तियाँ गाता
हूँ, "इस देश की
उजाड़ी को देखो / हे
स्वर्ग के परमेश्वर, हे
दया दिखाने वाले प्रभु," तो
कभी-कभी मैं खुद
को ऐसे हृदय से
स्तुति करते हुए पाता
हूँ जो दयालु परमेश्वर
की खोज में है,
और साथ ही हमारे
चर्च की आध्यात्मिक बंजरता
पर भी मेरी नज़र
होती है। ऐसे विचारों
के बीच, जब मैं
प्रार्थनापूर्ण हृदय से गाता
हूँ—और परमेश्वर से
हमारी कलीसिया के पापों को
क्षमा करने की विनती
करता हूँ—तो मैं एक
नई समर्पण भावना के साथ उसकी
स्तुति करता हूँ: कि
अब हम सब एक
होकर इस चर्च की
टूटी हुई नींव को
फिर से बनाने के
लिए एकजुट हो सकें। सत्य
का वचन हमारे चर्च
में नया जीवन लाएगा।
परमेश्वर की कृपा की
नदी इस कलीसिया में
से होकर बहेगी, और
पवित्र आत्मा की हवा अब
बहना शुरू हो जाएगी।
प्रभु हमें एक नया
दिन प्रदान करेगा, जो उसकी महिमा
से लबालब भरा होगा। मैं
पूरी लगन से प्रार्थना
करता हूँ कि परमेश्वर
का राज्य इस पृथ्वी पर
आए।
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