La intimidad con Dios como «Abba, Padre» fue la fuerza impulsora que permitió cumplir la misión hasta el final

La intimidad con Dios como «Abba, Padre» fue la fuerza impulsora que permitió cumplir la misión hasta el final

«Era ya como la hora sexta, y hubo oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora novena. El sol se oscureció, y el velo del templo se rasgó por la mitad. Entonces Jesús, clamando a gran voz, dijo: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Y habiendo dicho esto, expiró. Cuando el centurión vio lo que había sucedido, glorificó a Dios, diciendo: “Verdaderamente este hombre era justo”. Y toda la multitud que se había reunido para contemplar aquel espectáculo, al ver lo que había sucedido, regresó golpeándose el pecho. Pero todos sus conocidos y las mujeres que lo habían seguido desde Galilea estaban de pie a cierta distancia, viendo estas cosas». — Lucas 23:44–49

(1) Comparación de los cuatro Evangelios

Después de leer el pasaje de hoy, Lucas 23:44–49, tanto en la Biblia coreana como en el texto griego, lo primero que quise hacer fue comparar este pasaje con los textos paralelos de Mateo 27:45–56, Marcos 15:33–41 y Juan 19:28–30, para comprender el relato completo y sintetizado de los acontecimientos.

1. Relato integrado de los cuatro Evangelios (en orden cronológico)

La oscuridad sobrenatural (12:00 del mediodía–3:00 de la tarde)

Desde la hora sexta (12:00 del mediodía) hasta la hora novena (3:00 de la tarde), la luz del sol se oscurece y sobreviene oscuridad sobre toda la tierra (Mateo, Marcos y Lucas).

El grito de angustia y la sed (alrededor de las 3:00 de la tarde)

Cuando Jesús clama a gran voz: «Eli, Eli, lema sabactani» («Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?»),

la multitud lo malinterpreta, pensando que está llamando a Elías (Mateo y Marcos).

Cuando Jesús dice: «Tengo sed», para que se cumpliera la Escritura, alguien empapa una esponja en vinagre y, colocándola en una rama de hisopo, la acerca a su boca (Juan).

La declaración final y su muerte

Después de recibir el vinagre, Jesús dice: «Consumado es» (Juan),

y luego clama a gran voz: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lucas), inclina la cabeza y muere (relato común).

Señales extraordinarias y las reacciones ante ellas

El velo del templo se rasga en dos, de arriba abajo (Mateo, Marcos y Lucas), y la tierra tiembla, las rocas se parten y los santos que estaban en los sepulcros resucitan (Mateo).

El centurión confiesa que Jesús era «verdaderamente el Hijo de Dios» (Mateo y Marcos) y «verdaderamente este hombre era justo» (Lucas), mientras que la multitud que se había reunido para observar el acontecimiento regresa golpeándose el pecho (Lucas).

Las mujeres que habían seguido a Jesús desde Galilea contemplan estas cosas desde lejos (Mateo, Marcos y Lucas).

2. Comparación de los énfasis y las diferencias de cada Evangelio

Mateo: El Mesías que vino como Rey y su autoridad cósmica

Mateo enfatiza a Jesús como el «Mesías que vino como Rey», quien vino para cumplir las profecías del Antiguo Testamento.

Señales escatológicas

Mateo registra de manera exclusiva que, en el momento en que Jesús expira, no solamente se rasga el velo del templo, sino que también la tierra tiembla, las rocas se parten y los santos que estaban en los sepulcros resucitan.

Estos acontecimientos sobrenaturales de dimensión cósmica proclaman que el poder de Satanás y de la muerte ha sido quebrantado.

El grito solitario

A través de su clamor: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?», Jesús muestra el sufrimiento del sacrificio expiatorio que carga con los pecados de la humanidad.

El testimonio del centurión

El centurión y los soldados que presencian todas estas señales llenas de autoridad son llevados a hacer una confesión de fe acompañada de temor: «Verdaderamente este era el Hijo de Dios».

Marcos: El Siervo que soportó silenciosamente un sufrimiento brutal

Marcos describe el sufrimiento de la cruz de una manera especialmente cruda y directa, y concentra su atención en Jesús como el «Siervo sufriente» que vino a padecer.

La inmediatez de la escena y el silencio

Marcos reduce al mínimo la descripción de los fenómenos sobrenaturales y registra vívidamente las crueles burlas alrededor de la cruz, la oscuridad y el desesperado clamor: «¿Por qué me has desamparado?»

De esta manera transmite todo el peso del sufrimiento.

El rasgamiento del velo y la confesión de un gentil

Marcos conecta directamente el acontecimiento de que el velo del templo se rasgara de arriba abajo «en el mismo momento» en que Jesús expira con la confesión del centurión.

De esta manera, el sistema sacrificial del templo llega a su fin, y por medio de la boca del centurión, que era un gentil que estaba fuera del templo, surge la declaración de salvación: «Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios».

Lucas: El Hijo del Hombre perfecto, sin pecado, y el perdón

Lucas presenta profundamente a Jesús como el «ser humano perfecto y hombre justo» que abraza a los marginados y excluidos.

La colocación del velo y la apertura inmediata del acceso

A diferencia de los otros Evangelios, Lucas coloca el acontecimiento del rasgamiento del velo del templo inmediatamente antes de que Jesús muera.

Esto muestra visualmente que la muerte de Jesús se convierte en un acceso inmediato que derriba la barrera que separaba a Dios de la humanidad.

La última palabra de confianza y perdón

En lugar de terminar con un grito desesperado de angustia, Lucas concluye con la oración tranquila y deliberada: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu».

Esto demuestra la confianza plena de Jesús en Dios Padre.

El arrepentimiento de la multitud y la proclamación de su justicia

Lucas registra la confesión del centurión como: «Verdaderamente este hombre era justo», enfatizando así la inocencia de Jesús tanto moral como legalmente.

Además, la multitud que contempla estos acontecimientos no permanece como simples espectadores indiferentes. El relato termina diciendo que «se golpeaban el pecho y regresaban», mostrando un movimiento de lamento y arrepentimiento.

Juan: El Hijo divino de Dios que dirige soberanamente la historia de la redención

Juan enfatiza a Jesús como el «Rey divino que, aun en la cruz, no sufre pasivamente ni está indefenso, sino que gobierna toda la situación».

El cumplimiento de la Escritura y la soberanía sobre la salvación

Jesús sabe que todas las cosas ya han sido cumplidas y, para que se cumpliera la Escritura, dice voluntariamente: «Tengo sed».

No queda absorbido por el sufrimiento de la cruz, sino que hasta el último momento demuestra las características de un gobernante que permanece en control de su obra redentora.

La declaración triunfante de victoria

En lugar de dejar un grito de angustia o simplemente unas últimas palabras de despedida, pronuncia la firme declaración: «Consumado es».

Es una proclamación triunfante de que la obra de salvación ha sido completada.

Una muerte digna

Juan enfatiza que Jesús no entrega su espíritu porque alguien se lo arrebate contra su voluntad.

Más bien, como Rey que ha cumplido su misión, inclina su cabeza y entrega su espíritu, mostrando una muerte digna y soberana.

3. Análisis de las diferencias fundamentales (puntos para la meditación)

La sensación de abandono en Mateo y Marcos frente a la soberanía en Juan

Mateo y Marcos muestran de manera cruda el sufrimiento extremo del Mesías que parece abandonado por Dios: «¿Por qué me has desamparado?»

En cambio, Juan presenta a Jesús como el gobernante que completa la historia de la redención cuidadosamente planificada y declara: «Consumado es».

La «justicia» de Jesús desde la perspectiva de Lucas

Lucas hace que un centurión gentil proclame que Jesús es «justo».

Esta es una perspectiva característica de Lucas: el ser humano perfecto y sin pecado murió en lugar de la humanidad.

Además, Lucas coloca el momento en que se rasga el velo inmediatamente antes de la muerte de Jesús, visualizando que la muerte de Jesús abrió inmediatamente el camino para acercarse a Dios.

El fenómeno escatológico registrado por Mateo

El acontecimiento que aparece únicamente en Mateo—que las rocas se partieron, los sepulcros se abrieron y los santos se levantaron—proclama que la muerte de Jesús no fue simplemente el final de una vida humana.

Fue un acontecimiento cósmico que quebrantó el poder de la muerte y señaló el comienzo de una nueva era (Internet).

(a) El momento en que se rasga el velo en los cuatro Evangelios

En este punto, me interesé en saber si el momento en que se rasga el velo es diferente en los otros Evangelios, puesto que Lucas coloca este acontecimiento inmediatamente antes de la muerte de Jesús, y, si es diferente, por qué es diferente.

a. Comparación del momento en que se rasga el velo en cada Evangelio

Mateo y Marcos: Inmediatamente después de la muerte — Resultado y proclamación

Secuencia: Jesús clama a gran voz y muere → «En ese momento» el velo se rasga de arriba abajo → el centurión hace su confesión.

Significado: Esta secuencia presenta el rasgamiento del velo como una consecuencia de carácter histórico-redentor que ocurre inmediatamente después del acontecimiento de la muerte de Jesús.

Lucas: Inmediatamente antes de la muerte — Causa y propósito

Secuencia: El sol se oscurece → el velo se rasga por la mitad

→ Jesús clama a gran voz: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» → muere.

Significado: Lucas coloca la apertura del velo dentro del clímax del proceso de la muerte de Jesús, conectando visualmente su muerte con el acto deliberado de confiar su espíritu a Dios Padre a través del acceso recién abierto.

b. ¿Por qué es diferente el momento, y por qué Lucas lo coloca inmediatamente antes de la muerte?

Al cambiar el orden estructural de los acontecimientos, Lucas parece enfatizar tres grandes mensajes teológicos.

① La apertura inmediata del «camino nuevo y vivo» hacia Dios (en el contexto temático de Hebreos)**

Mientras que Mateo y Marcos se concentran en que el sistema sacrificial del templo llega a su fin como resultado de la muerte de Jesús, Lucas enfatiza la simultaneidad entre la muerte de Jesús y el acceso a Dios.

En el preciso instante en que Jesús está a punto de dar su último aliento, el velo se rasga por la mitad.

De este modo, Lucas une visualmente la muerte de Jesús con la apertura de un nuevo camino directamente hacia la presencia de Dios.

La muerte de Jesús, por tanto, no se presenta como un momento de separación o fracaso, sino como un acontecimiento decisivo mediante el cual se abre un nuevo camino hacia el trono de Dios.

② La visualización de una confianza y comunión completas con Dios Padre

La última palabra de Jesús en Lucas es: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu».

Es una oración profundamente íntima y serena.

Lucas coloca el rasgamiento del velo inmediatamente antes de esta oración.

Durante el período del Antiguo Testamento, incluso el sumo sacerdote solamente podía entrar una vez al año en el Lugar Santísimo, bajo condiciones de profunda solemnidad y temor.

Pero ahora la barrera representada por el velo ha sido completamente eliminada.

Lucas presenta así a Jesús enfrentándose a Dios Padre y, con confianza y paz, encomendándole su espíritu.

③ El juicio sobre el sistema del templo y el comienzo de una nueva era de adoración

Lucas es el autor que continúa su historia en el libro de los Hechos.

Desde esta perspectiva, el rasgamiento del velo del templo puede entenderse como una señal de que el orden centrado en el templo y asociado con el antiguo sistema del pacto llega a su fin.

Al rasgarse el velo inmediatamente antes de que Jesús expire, Lucas presenta el antiguo sistema del templo como juzgado y llevado a su término, mientras anuncia simultáneamente la apertura de una nueva era en la que personas de todas las naciones pueden acercarse a Dios sin estar limitadas a un lugar físico determinado, mediante la muerte de Jesús (Internet).

(i) Aplicación a la iglesia contemporánea

En este punto, considero particularmente interesante la afirmación de que, a diferencia de los otros escritores de los Evangelios, Lucas enfatiza la «simultaneidad entre la muerte de Jesús y la apertura del camino hacia Dios», al colocar el rasgamiento del velo inmediatamente antes del último aliento de Jesús.

También me interesa la afirmación de que, desde la perspectiva de Lucas, «el rasgamiento del velo del templo significa el fin completo de la función del templo de Jerusalén como edificio».

¿Cómo podemos aplicar esto a la iglesia contemporánea?

Los dos mensajes fundamentales que vemos en Lucas—la «simultaneidad del camino de acceso a Dios» y el «fin del templo como edificio físico»—presentan desafíos muy poderosos y prácticos para la iglesia contemporánea y para la vida de fe de los creyentes.

Podemos resumir estas aplicaciones contemporáneas en tres dimensiones:

1. Del énfasis en el «edificio de la iglesia» a una vida como «templo» en la vida cotidiana

Aplicación del fin del templo físico

Lucas declara que la era del magnífico templo visible de Jerusalén ha llegado a su fin.

El hecho de que el velo se rasgara por la mitad inmediatamente antes de la muerte de Jesús proclama que Dios ya no está confinado a un edificio determinado ni limitado a un espacio físico específico.

Un problema en la iglesia contemporánea

Hoy en día, muchos cristianos pueden sentir santidad solamente cuando entran en el «edificio de la iglesia» el domingo por la mañana.

Pero, en el momento en que salen de la iglesia, pueden separar su fe de su vida cotidiana.

Esto puede convertirse en una forma de «fe centrada en el templo».

Aplicación práctica

Debemos abandonar la idea equivocada de que «ir a la iglesia» (Going to Church) es lo mismo que adorar.

Ahora que nosotros mismos hemos llegado a ser el templo en el que Dios habita (1 Corintios 3:16), no debemos pensar que solamente podemos encontrarnos con Dios dentro de un edificio de iglesia sagrado.

Más bien, debemos vivir como «adoradores cotidianos», encontrándonos con Dios y adorándolo en medio de nuestros hogares, lugares de trabajo, ocupaciones y vidas cotidianas.

2. Una intimidad directa, de uno a uno, sin necesidad de un intermediario

Aplicación de la apertura inmediata del acceso

En el instante en que Jesús entrega su último aliento, el velo se abre, y Jesús entrega su espíritu a Dios llamándolo: «¡Padre!»

De la misma manera, ahora todos los creyentes pueden acercarse directamente a Dios, llamándolo «Abba, Padre», sin necesidad de un intermediario espiritual.

Un problema en la iglesia contemporánea

Dentro de la iglesia contemporánea puede existir, de manera implícita, la idea de que los pastores, misioneros o líderes espirituales están más cerca de Dios que los creyentes comunes, y que sus oraciones o intercesiones son necesarias para que nuestras oraciones lleguen a Dios de una manera más efectiva.

Esto puede convertirse en una especie de «sacerdotalismo modificado» o mentalidad de intermediación.

Aplicación práctica

Respetar a los líderes espirituales y recibir sus oraciones puede ser ciertamente beneficioso. Sin embargo, no debemos renunciar al privilegio de acercarnos directamente al trono de la gracia que ha sido abierto para nosotros.

Cada creyente debe ejercer el privilegio del «sacerdocio de todos los creyentes», comunicándose directamente con Dios por medio de la Palabra y la oración cada día.

Antes de buscar un intermediario para tratar los problemas grandes y pequeños de nuestra vida, necesitamos una independencia espiritual que nos permita acercarnos directamente y con confianza a Dios, quien se ha convertido personalmente en nuestro Padre a través del velo rasgado.

3. Romper con el formalismo religioso y recuperar la comunicación inmediata con Dios

El sistema del templo del Antiguo Testamento implicaba procedimientos sacrificiales complejos, sangre de animales, requisitos sacerdotales y secuencias de adoración cuidadosamente prescritas.

Pero Lucas presenta la barrera como derribada inmediatamente en relación con la muerte de Jesús.

Un problema en la iglesia contemporánea

En ocasiones, la iglesia puede quedar atrapada en tradiciones, instituciones, cargos y programas religiosos—es decir, en procedimientos y formas—y, como consecuencia, perder de vista la realidad esencial de la comunión espiritual con Dios.

Aplicación práctica

Debemos examinar continuamente si nuestra vida cristiana se ha convertido simplemente en una cuestión de obligación religiosa o de forma externa—por ejemplo, cumplir con un determinado número de servicios de adoración o mantener las apariencias relacionadas con un determinado cargo dentro de la iglesia.

Dios no es alguien a quien solamente podemos encontrar después de cumplir con complejos procedimientos religiosos. Incluso en el lugar donde hemos fracasado y estamos desanimados, incluso en el preciso momento en que nuestro corazón está quebrantado a causa del pecado, cuando clamamos: «Señor, tengo sed ahora mismo», el Señor nos encuentra inmediatamente a través del velo rasgado. Debemos confiar en esta «inmediatez de la gracia» y acercarnos cada día con confianza al trono de la gracia (Internet).

- Aquí me surgió la pregunta de por qué, dentro de la iglesia contemporánea, se ha desarrollado implícitamente una especie de “sacerdotalismo transformado (idea de mediación)”, según la cual los pastores, misioneros o líderes espirituales están más cerca de Dios que los creyentes laicos, y que las oraciones o la intercesión de ellos llegan a Dios de manera más eficaz.

La razón por la que el “sacerdotalismo transformado (idea de mediación)” se ha arraigado implícitamente en la iglesia contemporánea se debe a una combinación de factores históricos, psicológicos y estructurales. Aunque la Reforma protestante proclamó el “sacerdocio de todos los creyentes”, declarando que todos los creyentes pueden acercarse directamente a Dios, las razones por las que esta idea volvió a aparecer son las siguientes (Internet):

a. La naturaleza religiosa del ser humano y la “psicología de la dependencia”

Por naturaleza, el ser humano siente temor y una carga interior ante la idea de presentarse directamente delante del Dios santo.

Transferencia de responsabilidad y satisfacción vicaria: resulta mucho más cómodo delegar la responsabilidad espiritual en “expertos espirituales” que han sido capacitados y considerados confiables, que estudiar personalmente la Palabra, orar y asumir la responsabilidad de la propia vida espiritual. La misma dependencia espiritual que aparece en el Antiguo Testamento, cuando los israelitas, temiendo que Dios les hablara directamente, pidieron: “Habla tú con Dios como nuestro representante y transmítenos lo que Él diga” (Éxodo 20:19), también puede manifestarse de manera semejante entre los creyentes contemporáneos.

b. Trasfondo histórico de la iglesia coreana: la combinación de la jerarquía confuciana y el chamanismo

Especialmente en el contexto de la iglesia coreana, durante el proceso de introducción del cristianismo, el trasfondo cultural existente ejerció una fuerte influencia.

La mentalidad confuciana de 군사부일체 (君師父一體): [significado: puesto que el rey (君), el maestro (師) y el padre (父) transmiten enseñanzas y gracia semejantes, deben ser respetados y servidos de la misma manera, como si fueran una sola entidad (一體)]. Esta valoración confuciana de tratar al pastor como una autoridad espiritual absoluta, semejante a un “maestro” o “padre”, fue absorbida naturalmente dentro de la estructura de la iglesia.

Espiritualismo de carácter chamánico: el paradigma espiritual en el que el chamán (mediador) recibía la voluntad de los espíritus o deidades y pedía bendiciones en favor de las personas penetró, en cierta medida, en la iglesia y se transformó en la idea de que “la oración de un pastor espiritualmente poderoso o especialmente dotado llega mejor a Dios”, convirtiendo al líder en una especie de mediador de bendiciones.

c. El crecimiento de las iglesias y la “división funcional del trabajo”

A medida que las iglesias contemporáneas crecieron y se institucionalizaron, adquirieron una estructura de “administración profesional/división del trabajo” semejante a la de una empresa u organización.

Los creyentes laicos convertidos en consumidores: el pastor pasó a ser el “proveedor” que ofrece predicación, oración y servicios espirituales, mientras que los creyentes laicos se convirtieron en “beneficiarios” que consumen dichos servicios. Al profesionalizarse y dividirse estrictamente el ministerio espiritual, los creyentes comenzaron naturalmente a experimentar una distancia psicológica, pensando que las cuestiones espirituales eran un ámbito exclusivo de los pastores y que ellos mismos no estaban a la altura de ese ámbito.

d. El autoritarismo de los líderes espirituales y el “marketing del misticismo”

En ocasiones, algunos líderes espirituales también han contribuido al problema al enfatizar implícitamente su propia diferenciación con el fin de mantener su liderazgo y autoridad.

Uso indebido del concepto veterotestamentario del sacerdocio: ciertas enseñanzas que identifican al propio pastor con los “siervos del Señor” del Antiguo Testamento (Moisés o los profetas anteriores) y que enfatizan que posee una autoridad espiritual especial o un poder particular de oración han contribuido a arraigar en los creyentes la “idea de mediación”. En lugar de ayudar a los creyentes a alcanzar una independencia espiritual, una estructura que hace que dependan espiritualmente del propio líder puede resultar favorable para mantener su autoridad.

En resumen:

El sacerdotalismo transformado es el resultado de la interacción entre la naturaleza dependiente del ser humano, que teme presentarse por sí mismo ante Dios; la mezcla con determinados valores culturales (confucianismo y chamanismo); la institucionalización y división del trabajo en la iglesia contemporánea; y el autoritarismo de algunos líderes.

En última instancia, el acontecimiento del “velo rasgado” que Lucas presenta constituye un poderoso mensaje de reforma que nos recuerda continuamente que debemos romper esta tendencia humana a regresar a formas de religiosidad mediada y acercarnos personalmente, con confianza y valentía, al trono de la gracia cada día (Internet).

(2) En segundo lugar, al leer el texto en el Nuevo Testamento griego, me llamaron la atención estas dos expresiones: “σκότος ἐγένετο ἐφ’ ὅλην τὴν γῆν” (skótos egéneto eph’ hólen tēn gēn) (“vino oscuridad sobre toda la tierra”) (Lucas 23:44) y “τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος” (tou hēlíou eklipóntos) (“el sol dejó de brillar” o “el sol se oscureció”) (en la Biblia coreana aparece en el versículo 44, pero en el texto griego aparece en el versículo 45). ¿Por qué desde “alrededor de la hora sexta” hasta “la hora novena” “continuó” (v. 44) que “el sol dejó de brillar y vino oscuridad sobre toda la tierra”?

1. La imposibilidad de un fenómeno natural (un eclipse)

En algunos manuscritos griegos se hicieron intentos de traducir “τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος” del versículo 45 como “el sol produjo un eclipse”. La palabra inglesa eclipse deriva precisamente de ἐκλείπω (ekleípō: perder la luz, apagarse). Sin embargo, esto no puede entenderse como un eclipse solar natural.

Imposibilidad temporal según la fase lunar: la Pascua en la que murió Jesús correspondía al día 14 del primer mes lunar y se celebraba alrededor de la luna llena. Un eclipse solar, en el que la Luna se coloca entre el Sol y la Tierra, ocurre científicamente en luna nueva, no en luna llena.

Imposibilidad temporal por la duración: un eclipse solar total natural no puede mantener el Sol completamente oscurecido durante tres horas. Que la oscuridad continuara durante tres horas (desde aproximadamente el mediodía hasta las tres de la tarde) se presenta, por tanto, como una intervención sobrenatural de Dios que trasciende las leyes ordinarias de la naturaleza.

2. El cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento: el juicio mesiánico y el “día del Señor”

En el contexto bíblico, que el día se convierta en oscuridad simboliza el severo juicio de Dios. Mediante esta expresión, Lucas presenta visualmente el cumplimiento, en la cruz de Jesús, de las profecías de los profetas del Antiguo Testamento.

Cumplimiento de Amós 8:9: “Acontecerá en aquel día, dice el Señor Dios, que haré que el sol se ponga al mediodía y cubriré de tinieblas la tierra en pleno día.”

Joel 2:31: “El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande y terrible del Señor.”

Que el sol dejara de brillar desde el mediodía, la hora sexta, cuando debería haber máxima luminosidad, significa que todo el universo estaba dando testimonio de que había llegado el “día del juicio”, en el que la ira y la maldición de Dios recaían sobre Jesucristo, quien cargaba con todos los pecados de la humanidad.

3. El profundo significado de los verbos griegos “egéneto (ἐγένετο)” y “eklipóntos (ἐκλιπόντος)”

σκότος ἐγένετο (skótos egéneto): “la oscuridad llegó a existir”

Aquí, ἐγένετο (egéneto), cuyo verbo básico es γίνομαι (gínomai), no transmite simplemente la idea de un cambio meteorológico, sino que puede sugerir la aparición de una nueva condición. Presenta una imagen de oscuridad que sobreviene de manera significativa, casi como si se estableciera un nuevo estado espiritual y cósmico.

En contraste con Génesis 1:3, “Sea la luz” (γενηθήτω φῶς), en la cruz, cuando el Creador está muriendo, la luz del mundo parece retirarse y la oscuridad primordial de Génesis 1:2 vuelve a cubrir la tierra. Se trata de una imagen de enorme impacto espiritual.

τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος (tou hēlíou eklipóntos): “el sol dejó de brillar / se extinguió”

ἐκλείπω (ekleípō) no significa simplemente que la luz se volvió más tenue. Puede tener sentidos como “cesar”, “dejar de existir”, “desaparecer” o “fallar”. Por ello, la expresión presenta al sol como dejando de brillar.

La idea teológica expresada aquí es que incluso el sol, que proporciona luz al mundo, deja de cumplir su función ante la cruz de Jesucristo, quien es la verdadera “luz” y el Creador del mundo.

4. ¿Por qué “continuó” durante tres horas?

Las tres horas desde la hora sexta hasta la hora novena constituyen el momento culminante del sufrimiento en la cruz y, dentro de esta interpretación teológica, el período de “separación y silencio” entre Dios y Jesús.

La oscuridad espiritual asociada con que Jesús cargara con el pecado y con el juicio se presenta como reflejada en el mundo físico mediante tres horas de oscuridad continua.

En resumen:

Que “el sol dejara de brillar y viniera oscuridad sobre toda la tierra” no se presenta simplemente como un fenómeno natural, sino como una señal cósmica ante la muerte del Creador, la verdadera Luz, que muestra cuán profundo y completo fue el juicio de Dios relacionado con el pecado de la humanidad sobre su Hijo unigénito (Internet).

(a) Aquí encuentro especialmente interesante que, en la expresión griega “σκότος ἐγένετο” (skótos egéneto), “la oscuridad llegó a existir”, el verbo ἐγένετο (egéneto), traducido como “vino” o “sobrevino”, se relaciona con Génesis 1:3.

En “Sea la luz”, aparece γενηθήτω (genēthētō), “sea / llegue a existir”, y en “y hubo luz” aparece ἐγένετο (egéneto), “hubo / llegó a existir”. Me resulta muy interesante que, en contraste, cuando el Creador muere en la cruz, la luz del mundo se retira y la oscuridad primordial —“las tinieblas estaban sobre la faz del abismo” (Génesis 1:2)— cubre la tierra.

La razón por la que esto me resulta tan significativo es que la “oscuridad” que existió cuando Jesús murió en la cruz (Lucas 23:44) contrasta con la “luz” que el Dios trino creó cuando creó los cielos y la tierra (Génesis 1:3), y me hace pensar que, mediante la muerte de Jesús, Dios quiso llevar a cabo la obra de la nueva creación, es decir, la obra de salvación [por la cual llegamos a ser nuevas criaturas (2 Corintios 5:17)].

(i) El contraste entre la “Primera Creación (Old Creation)” de Génesis 1 y la “Nueva Creación (New Creation)” realizada en la cruz se hace aún más evidente mediante la conexión del verbo griego ἐγένετο (egéneto). La inteligencia artificial ha ampliado y organizado este sorprendente impacto espiritual y significado dentro de la historia de la redención en tres puntos fundamentales (Internet):

a. La reversión de la primera creación: preparación para una recreación mediante el juicio

En Génesis 1:2–3, Dios habló en medio del caos primordial y las tinieblas (σκότος) diciendo: “Sea la luz”, y como resultado la luz llegó a existir (ἐγένετο φῶς).

Sin embargo, en la cruz ocurre exactamente lo contrario. Cuando el Creador, que es la verdadera Luz, muere, la oscuridad llega a existir sobre toda la tierra (σκότος ἐγένετο).

Contraste estructural: si Génesis presenta el proceso de [tinieblas → la luz llega a existir (ἐγένετο)], la cruz presenta [muerte de la verdadera Luz → las tinieblas llegan a existir (ἐγένετο)], mostrando un impacto cósmico en el que el orden de la primera creación parece invertirse.

Significado teológico: esto significa que Dios juzgó completamente el mundo de la primera creación, contaminado por el pecado de la humanidad. Así como se derriba completamente un edificio antiguo para construir uno nuevo, Jesús, en la cruz, recibió sobre sí mismo la oscuridad de la primera creación y completó el juicio expiatorio.

b. “Consumado es” [Τετέλεσται (tetélestai)] y el descanso de la creación

En Génesis 1, después de completar la creación durante seis días, Dios vio que todo era “muy bueno” y descansó en el séptimo día.

Jesús, al completar la obra de la nueva creación mediante la cruz, declara en el Evangelio de Juan: “Consumado es” [τετέλεσται (tetélestai)].

Esta declaración, que irrumpe después de las tres horas de oscuridad primordial (el estado de Génesis 1:2), constituye una proclamación cósmica de que la gran obra espiritual había sido completada: liberar a la creación que gemía bajo el poder de Satanás y del pecado y recrear al pecador como una nueva criatura santa (2 Corintios 5:17).

Si la luz de la primera creación fue el comienzo de la vida física, la sangre de Jesús que fluye a través del velo rasgado, atravesando la oscuridad de la cruz, se convierte para nosotros en la “luz de la nueva creación” que nos da vida eterna.

c. Aplicación contemporánea: la gracia de “egéneto (ἐγένετο)” (“llegó a existir / sobrevino”) que llega a nuestra vida

La obra descrita en 2 Corintios 5:17 —“nueva criatura”— también tiene lugar hoy en nuestras vidas.

La nueva creación que se levanta de la tumba espiritual: cuando creemos en Jesús y nacemos de nuevo, la oscuridad de nuestro antiguo yo y el orden del pecado mueren con Cristo en la cruz y quedan completamente inactivos [ἐκλείπω (ekleípō)][“dejar de brillar” (Lucas 23:44)]. Y entonces, en medio de esa tumba de profunda oscuridad y desesperación, Dios vuelve a decir a nuestro corazón: “Sea la luz”, iniciando la obra espiritual de una nueva creación (egéneto).

Consuelo para los creyentes: por tanto, la profunda oscuridad espiritual o circunstancial que un creyente encuentra en la vida —la humillación, el desaliento y el sufrimiento— no es necesariamente una señal de destrucción. Puede entenderse como el “preludio de una nueva creación”, una obra que el Dios Creador realiza antes de quebrantar las viejas estructuras de nuestra vida y producir una obra completamente nueva de salvación y la gracia de convertirnos en una nueva criatura espiritual (Internet).

(3) En tercer lugar, al meditar en las palabras que Jesús pronunció en la cruz: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” [Πάτερ, εἰς χεῖράς σου παρατίθεμαι τὸ πνεῦμά μου (Páter, eis cheîrás sou paratíthemai to pneûmá mou)] (Lucas 23:46), deseo recibir la gracia que Dios me concede a través de ellas.

Un aspecto interesante es que, entre las siete palabras de Jesús en la cruz, las palabras de Lucas 23:46 —“Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”— son la séptima y última palabra, y solamente Lucas registra esta séptima palabra [la primera palabra, “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (v. 34), y la segunda, “De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso” (v. 43), también son registradas únicamente por Lucas].

¿Cuál es el significado de esto y por qué solamente Lucas registró estas palabras? Me pregunté también si existe alguna relación con el libro de los Hechos de los Apóstoles.

(a) El trasfondo por el cual Lucas, autor del Evangelio, registró de manera exclusiva las últimas palabras de Jesús en la cruz —“Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”— contiene, según esta interpretación, una intención teológica propia de Lucas y una preparación relacionada con la historia de la redención que continúa en el libro de los Hechos.

A continuación se presenta un análisis profundo de las tres preguntas que planteé —el significado de estas palabras dentro de la historia de la redención, la razón por la que solamente Lucas las registró y su relación con Hechos— elaborado por inteligencia artificial (Internet):

1. El significado redentor-histórico de estas palabras: el cumplimiento del Salmo 31 y la confianza perfecta

Las últimas palabras de Jesús son una oración que cita el Salmo 31:5 del Antiguo Testamento: “En tus manos encomiendo mi espíritu”. También se ha entendido como una oración que las madres judías enseñaban a sus hijos para orar antes de dormir.

La adición de “Padre” [Πάτερ (Páter)]: Jesús añadió personalmente la palabra “Padre” delante de las palabras del Salmo. Después de atravesar el dolor de la separación expresado en Mateo y Marcos: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”, finalmente proclama la perfecta confianza de una relación íntima de Padre e Hijo con Dios.

La entrega voluntaria [παρατίθεμαι (paratíthemai), “encomiendo” (Lucas 23:46)]: esta palabra puede utilizarse en contextos de entregar algo valioso para que sea guardado con seguridad y tiene usos de carácter comercial o legal. Significa que Jesús no perdió su vida simplemente porque Satanás o el poder romano se la arrebataran por la fuerza, sino que, después de completar su misión, entregó voluntaria y solemnemente su espíritu, lo más precioso que poseía, en las manos del Padre.

2. ¿Por qué solamente Lucas registró estas palabras? (La razón teológica propia de Lucas)

Lucas fue, según la tradición cristiana, un gentil y médico, y entre los evangelistas mostró un interés particular en Jesús como ser humano perfecto y justo y en el perdón y el amor de Dios Padre.

El misterio de las siete palabras de Lucas en la cruz —la primera, la segunda y la séptima: Lucas registra exclusivamente:

la primera palabra, la oración de perdón: “Padre, perdónalos”; la segunda palabra, la promesa del paraíso: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”; la séptima palabra, la oración de confianza: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”.

Una estructura que comienza y termina con “Padre”: tanto la primera palabra como la séptima palabra de la cruz registradas por Lucas convergen en la palabra “Padre”. Lucas redefine el lugar de ejecución, el espacio más cruel de la muerte, como un lugar de comunicación profundamente santa e íntima, donde el Hijo pide perdón al Padre y encomienda su espíritu a Él.

Con ello se enfatiza que el camino para que los seres humanos pecadores puedan volver a llamar a Dios “Padre” fue abierto por medio de la muerte de Jesús.

3. La relación esencial con Hechos: el martirio de Esteban y el ADN de la iglesia

El Evangelio de Lucas y el libro de los Hechos originalmente forman una historia continua conocida como Lucas-Hechos (Luke-Acts). Mediante la manera en que presenta las últimas palabras de Jesús, Lucas ofrece el modelo que la iglesia y los creyentes que aparecerán posteriormente en Hechos están llamados a seguir.

El paralelismo con la muerte de Esteban (Hechos 7:59–60): Esteban, el primer mártir de la iglesia registrado en Hechos, reproduce al morir un patrón sorprendentemente semejante al de Jesús.

Jesús (Lucas 23:34): “Padre, perdónalos”

→ Esteban (Hechos 7:60): “Señor, no les tomes en cuenta este pecado”.

Jesús (Lucas 23:46): “En tus manos encomiendo mi espíritu”

→ Esteban (Hechos 7:59): “Señor Jesús, recibe mi espíritu”.

La esencia de la relación con Hechos:

Según esta interpretación, Lucas quiso mostrar que la iglesia que aparece en Hechos continúa el patrón de vida de Jesucristo.

El amor que Jesús mostró en la cruz al perdonar incluso a sus enemigos —reflejado especialmente en sus primeras palabras— y su absoluta confianza en Dios aun frente a la muerte —expresada en la séptima palabra— no terminaron solamente con Jesús. Mediante Esteban, Lucas muestra que estos rasgos debían reproducirse también en los creyentes de Hechos que habían recibido el Espíritu Santo y, por extensión, en la iglesia posterior: son un modelo de vida para los creyentes.

4. Gracia y aplicación para los creyentes contemporáneos

Una confianza que vence el temor a la muerte: el último momento de Jesús, tal como lo describe Lucas, aparece como un momento de descanso y confianza. De igual manera, nosotros podemos recibir el valor espiritual para confesar “paratíthemai — encomiendo” en los últimos momentos de nuestra vida o en medio de un sufrimiento extremo, confiando en que existe un “Padre” que recibirá nuestro espíritu con seguridad.

La confianza de quien vive con una misión: así como Jesús, solamente quien ha completado su misión puede pronunciar esta oración en toda su profundidad. Esto nos recuerda que nuestra vida diaria no debe estar gobernada por nuestros deseos egoístas, sino orientada a cumplir la voluntad del Señor, de modo que, en el último día, podamos entregar con alegría nuestro espíritu y los frutos de nuestra vida en las manos del Señor como personas que han vivido con una misión (Internet).

(i) Al comparar aquí la primera de las siete palabras de Jesús en la cruz registradas por Lucas: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc 23:34), con la séptima y última palabra: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (v. 46), mi corazón se conmueve profundamente al pensar que Jesús comenzó en la cruz con una oración de perdón dirigida al «Padre» [Πάτερ (Páter)] y terminó con una oración de entrega y encomienda. Jesús, quien enseñó a sus discípulos la oración del Padre nuestro diciendo: «Cuando oréis, decid así: Padre [Πάτερ (Páter)], santificado sea tu nombre…» (11:2), en el huerto de Getsemaní también suplicó: «Padre mío [Πάτερ μου (Páter mu)], si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieres» (Mt 26:39). Al considerar que incluso en la cruz Jesús suplicó dos veces al «Padre» [Πάτερ (Páter)] (Lc 23:34, 46), quise comprender qué enseñanza nos da este hecho y cuál es su relación con el significado de la combinación lingüística aramea y griega de «Abba Padre» (Ἀββᾶ ὁ πατήρ) que aparece en Romanos 8:15.

a. Tres enseñanzas que nos da la invocación «Padre» en la cruz

El hecho de que Jesús llenara tanto el principio como el final de su vida en la cruz con la palabra «Padre», aun en medio de un sufrimiento extremo, nos da hoy tres grandes lecciones espirituales.

① La «firmeza de la relación» que trasciende las circunstancias y el entorno

Incluso en la agonía del huerto de Getsemaní, cuando las gotas de sudor se convirtieron en gotas de sangre, y aun en medio del dolor y la vergüenza de la cruz que desgarraban su alma, la forma en que Jesús se dirigía a Dios nunca vaciló: siempre fue «Padre».

Enseñanza: Nuestra fe y nuestras oraciones no deben bailar al ritmo de las circunstancias. Tanto cuando nuestra vida es abundante como cuando estamos en medio de un sufrimiento y una soledad desesperados como los de la cruz, la verdadera fe consiste en confiar en que Dios sigue siendo mi fiel «Padre».

② Él demostró personalmente mediante su vida y su muerte el modelo de oración

Cuando Jesús enseñó a sus discípulos a orar, les ordenó que llamaran a Dios «Padre» [Πάτερ (Páter)], en lugar de utilizar una forma tradicional judía de dirigirse a Dios que fuera solemne y distante (Lc 11:2). Y Él mismo, conforme a lo que había enseñado, vivió perfectamente el modelo de oración, llamando personalmente a Dios «Padre» en el lugar de ejecución más espantoso de su vida.

Enseñanza: Para Jesús, la palabra «Padre» no era una doctrina abstracta ni una teoría teológica, sino una línea de vida real y única a la que se aferró hasta el momento en que dejó de respirar. De la misma manera, nuestra oración no debe ser un lenguaje religioso meramente formal, sino una comunicación desnuda y genuina dirigida al Padre.

③ La intimidad que garantiza el principio y el final de la misión

Cuando Jesús comenzó su ministerio público, oyó una voz del cielo que decía: «Tú eres mi Hijo amado» (Lc 3:22), y cuando terminó su ministerio público en la cruz, murió invocando al «Padre».

Enseñanza: La fuerza que sostuvo toda la vida de Jesús fue la «identidad de ser Hijo». No fueron los resultados de su ministerio ni los aplausos de la gente, sino su intimidad con el Padre lo que le dio el impulso para cumplir su misión hasta el final.

b. Relación con «Abba Padre» (Ἀββᾶ ὁ πατήρ) de Romanos 8:15

«Abba Padre» (Ἀββᾶ ὁ πατήρ) de Romanos 8:15 es una declaración decisiva del Espíritu Santo que muestra cómo la oración al «Padre» [Πάτερ (Páter)] que Jesús nos mostró ha sido heredada por nosotros: «Pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!» (Ro 8:15).

① El significado de la combinación del arameo «Abba (Ἀββᾶ)» y el griego «Páter (πατήρ)»

Abba (Ἀββᾶ): Era una palabra aramea (la lengua familiar) utilizada en los hogares judíos de aquella época por un niño para llamar a su padre, cargada de la máxima intimidad y confianza absoluta. Su matiz corresponde exactamente al «papá» de nuestro idioma.

Ho Páter (ὁ πατήρ): Es la forma griega acompañada por el artículo definido, y expresa una relación pública o formal, así como la reverencia hacia Dios, quien es el Creador absoluto y digno de toda honra como Señor del universo.

El misterio de la combinación: El apóstol Pablo combinó estas dos palabras para enfatizar que Aquel que es el «Papá (Abba)» más íntimo y cercano es, al mismo tiempo, el «Dios santo, gobernante de todo el universo» [Páter («Padre»)], abarcando tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, y tanto a judíos como a gentiles.

② La conexión necesaria entre el acontecimiento de la cruz y «Abba Padre»

En la época del Antiguo Testamento, los seres humanos pecadores no podían atreverse a llamar a Dios «Abba». Era un privilegio exclusivo del Hijo unigénito, Jesucristo.

Sin embargo, en Lucas 23, cuando Jesús clamó «¡Padre!», rasgó el velo del templo por la mitad (Lc 23:45) y entregó su espíritu, ese privilegio exclusivo fue transferido a nosotros.

Por la sangre que Jesús derramó en la cruz, nosotros recibimos el «Espíritu de adopción (el Espíritu Santo)».

Por eso, ahora nosotros, que éramos pecadores, podemos dirigirnos al mismo «Padre» a quien Jesús clamó en el lugar de su sufrimiento y, en el Espíritu, clamar igualmente: «¡Abba, Padre!».

En resumen:

La oración de Jesús en la cruz, que comenzó con «Padre» y terminó con «Padre», fue mucho más que simplemente sus últimas palabras. Fue el clamor de expiación mediante el cual quiso regalar a la humanidad «la autoridad de adopción para poder llamar a Dios Padre».

Gracias a aquella oración manchada de sangre, hoy nosotros, conforme a las palabras de Romanos 8, podemos, en medio de cualquier crisis o temor de la vida, no temblar como esclavos atemorizados, sino clamar con confianza e intimidad al Dios Todopoderoso, Creador del universo, diciendo: «¡Abba! ¡Papá!», y encomendar nuestra vida a sus manos (Internet).

(4) En cuarto lugar, quiero recibir una enseñanza mientras medito en las palabras: «Después de decir esto, expiró» [τοῦτο εἰπὼν ἐξέπνευσεν (Toúto eipón exépneusen)] (Lc 23:46). En particular, quiero meditar en estas palabras en relación con el diácono Esteban, quien, al igual que Jesús, dijo: «Señor, no les tomes en cuenta este pecado. Y habiendo dicho esto, durmió» [Κύριε, μὴ στήσῃς αὐτοῖς τὴν ἁμαρτίαν ταύτην. καὶ τοῦτο εἰπὼν ἐκοιμήθ (Kýrie, mē stēsēs autoîs tēn hamartían taútēn. kai toúto eipón ekoimḗthē)] (Hch 7:60), y recibir la enseñanza que el Señor nos da a través de esta relación. La razón es que, no solo por mí mismo, sino también porque deseo que los amados santos oren como el diácono Esteban o Jesús antes de quedarse dormidos (morir) en el Señor.

(a) La estructura paralela entre estos dos textos, el último momento de Jesús (Lc 23:46) y el último martirio del diácono Esteban (Hch 7:60), muestra perfectamente el «modelo de la muerte más gloriosa y definitiva del cristiano» que Lucas, autor del Evangelio de Lucas y de los Hechos de los Apóstoles, quiso mostrarnos. A través de un análisis detallado del texto griego, la inteligencia artificial ha organizado tres enseñanzas espirituales fundamentales que debemos llevar en nuestro corazón antes de quedarnos dormidos (morir) en el Señor (Internet):

1. Un perfecto calco de la estructura de la oración griega: «Y habiendo dicho esto…»

Al escribir los Hechos de los Apóstoles, Lucas utilizó deliberadamente la misma estructura de oración griega para mostrar visualmente que la muerte de Esteban era una continuación de la muerte de Jesucristo en la cruz y una imitación perfecta de ella.

Jesucristo (Lc 23:46): καὶ τοῦτο εἰπὼν ἐξέπνευσεν (Kai toúto eipón exépneusen): «Y habiendo dicho esto, expiró».

Diácono Esteban (Hch 7:60): καὶ τοῦτο εἰπὼν ἐκοιμήθη (Kai toúto eipón ekoimḗthē): «Y habiendo dicho esto, durmió (se quedó dormido)».

[Enseñanza ①] La muerte de quien vive para una misión queda determinada por sus «últimas palabras».

Ninguno de los dos perdió el conocimiento ni murió miserablemente en medio de las piedras que volaban y la dificultad de respirar. Después de completar claramente, con su voluntad y razón, la declaración espiritual esencial que debía hacer, entregaron su último aliento con dignidad, como si hubieran cumplido el horario de una misión previamente planificada.

Esto nos enseña que también la vida de nosotros y de los santos debe llegar a su final, cuando se agote el último aliento, no con el apego a las cosas del mundo ni con gritos de dolor, sino con una conclusión digna de un siervo en misión, confesando claramente con los labios la declaración de fe dirigida a Dios y la proclamación del alma.

2. El contraste de los verbos: «exépneusen (expiró)» y «ekoimḗthē (durmió)»

Lucas utilizó para la muerte de Jesús la palabra «exépneusen (ἐξέπνευσεν)», que significa «expirar» o «dejar salir el aliento, partir el espíritu», mientras que para la muerte de Esteban utilizó «ekoimḗthē (ἐκοιμήθη)», que significa «dormir». Aquí encontramos un sorprendente giro dentro de la historia de la redención.

La expiración de Jesús, exépneusen (su muerte): Jesús recibió sobre todo su cuerpo, tal como era, todo el peso y el terror de la muerte y la maldición de Dios, experimentando verdaderamente la «muerte (expiración)».

El dormir del creyente, ekoimḗthē: Debido a que Jesús experimentó primero la verdadera muerte, para el creyente que lo sigue, como Esteban, la muerte dejó de ser destrucción y se convirtió en un «sueño del que uno despertará nuevamente». Aunque se trataba de una escena desgarradora en la que Esteban fue apedreado y derramó sangre, Lucas la describe serenamente diciendo que «durmió».

[Enseñanza ②] La esperanza del «dormir» que vence el temor a la muerte

La muerte de todos los santos que mueren en Jesús no es el «fin», sino un «sueño». Así como un hijo que ha trabajado cansado durante toda la noche duerme tranquilamente en los brazos de sus padres, el santo que ha cumplido su misión para el Señor cierra los ojos y duerme dulcemente en los brazos del Señor, y ciertamente despertará en la mañana de la resurrección. Cuando esta perspectiva de la muerte queda arraigada en los santos, pueden cerrar los ojos en el último momento de la vida con un rostro sereno y en paz, sin temor.

3. La transmisión de la oración: el ADN del perdón y de la encomienda

El modelo original de la oración que Jesús mostró en la cruz aparece copiado en Esteban, y esto muestra claramente cómo se transmite a la Iglesia el «ADN del perdón y de la encomienda» que ella debe heredar.

En primer lugar, la transmisión de la «oración de perdón».

Jesús, mirando a quienes lo estaban crucificando, clamó: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc 23:34).

El diácono Esteban, incluso en el terrible momento en que estaba muriendo mientras recibía las piedras que le arrojaban, reproduce exactamente esta oración de perdón de Jesús. Se arrodilló y clamó en voz alta: «Señor, no les tomes en cuenta este pecado» (Hch 7:60), demostrando así cómo el ADN del amor de Jesucristo, que abraza incluso a sus enemigos, fluye por medio del Espíritu Santo en la vida del discípulo.

En segundo lugar, la transmisión de la «oración de encomienda».

Justo antes de expirar, Jesús entregó voluntariamente su alma más preciosa al Padre, diciendo: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lc 23:46).

El diácono Esteban también, mirando al Señor que estaba en gloria, oró: «Señor Jesús, recibe mi espíritu» (Hch 7:59). La perfecta oración de confianza que Jesús dirigió a Dios Padre llega a Esteban y se convierte en una confesión de fe y una encomienda dirigida al «Señor Jesús», mostrando gloriosamente cómo debe ser la muerte de un santo.

En definitiva, estas dos oraciones que brotaron de los labios de ambos en el último momento de su muerte no fueron una simple coincidencia. Debido a que Esteban meditaba habitualmente de manera plena en las palabras y en la vida de Jesús y estaba lleno del Espíritu Santo, incluso en el instante más urgente y doloroso de su vida pudo brotar en forma de oración el ADN de Jesús que había sido acumulado profundamente en su interior.

[Enseñanza ③] La última oración es la acumulación de la vida cotidiana.

La razón por la cual Esteban pudo ofrecer, justo antes de morir, una oración idéntica a la de Jesús fue que habitualmente meditaba plenamente en las palabras y en la vida de Jesús y estaba lleno de su Espíritu Santo. En los momentos urgentes que preceden a la muerte, aquello que normalmente ha llenado nuestro interior termina por salir a la superficie.

Si queremos cerrar los ojos como Jesús y como Esteban, debemos comenzar hoy mismo, en nuestra vida cotidiana, a vivir perdonando a nuestros enemigos y practicando, en cada momento, la entrega de nuestra soberanía al Señor. Solo quien vive diariamente encomendándose al Señor podrá, también en el instante de exhalar su último aliento, encomendar su espíritu al Señor sin vacilar.

Resumen y bendición para los santos:

Si queremos que los santos oren como Esteban antes de ir delante del Señor, el mensaje que nuestra iglesia debe proclamar es claro.

Debemos proclamar que, gracias a la verdadera muerte de Jesús, nuestra muerte se ha convertido en un sueño tranquilo, y debemos entrenarnos cada día, en el lugar donde vivimos, en una vida de perdón y de encomienda. Cuando hagamos esto, los santos podrán, en el ocaso de su vida, confesar: «Y habiendo terminado de decir estas palabras», mirar hacia el glorioso trono del Señor y quedarse dormidos en paz (Internet).

(5) Finalmente, en quinto lugar, quiero tomar un tiempo para meditar en las reacciones de las personas cuando Jesús murió y reflejarlas en cada uno de nosotros. La primera persona es el «centurión», quien, al ver la muerte de Jesús, «glorificó a Dios, diciendo: Verdaderamente este hombre era justo» [ἐδόξαζεν τὸν θεὸν λέγων· Ὄντως ὁ ἄνθρωπος οὗτος δίκαιος ἦν (edóxazen ton theón légōn· Óntōs ho ánthrōpos hoûtos díkaios ēn)] (Lc 23:47). La segunda era la «multitud que se había reunido para contemplar esto», y ellos «viendo lo que había acontecido, se golpeaban el pecho y regresaban» [θεωρήσαντες τὰ γενόμενα, τύπτοντες τὰ στήθη ὑπέστρεφον (theōrḗsantes ta genómena, týptontes ta stḗthē hypéstrephon)] (v. 48). La tercera estaba formada por «los que conocían a Jesús» [οἱ γνωστοὶ αὐτῷ (hoi gnōstoì autō)] y «las mujeres que lo habían seguido desde Galilea», y la Escritura dice que ellos «estaban todos a distancia, mirando estas cosas» [μακρόθεν ἑστῶτες ὁρῶντες ταῦτα (makróthen hestōtes horōntes taûta)] (v. 49).

(a) Las reacciones de los tres grupos de personas que estaban debajo de la cruz son un espejo que refleja fielmente nuestra posición espiritual y nuestro estado interior frente a la muerte expiatoria de Jesucristo en la actualidad. A través de la vívida descripción del texto griego, estas son notas de meditación que nos permiten reflejar profundamente estas tres reacciones en nuestra propia vida (Internet):

1. El centurión: la alabanza de «edóxazen (ἐδόξαζεν)» («glorificó») y la proclamación de «díkaios (δίκαιος)» («justo»)

El centurión, que era gentil y ejecutor de la pena de muerte, fue el primero en reaccionar después de presenciar las señales sobrenaturales y la muerte digna de Jesús.

Significado en el idioma original: El verbo griego «edóxazen (ἐδόξαζεν)», que corresponde a «glorificó» en el texto, está en tiempo imperfecto. Esto significa que el centurión no se limitó a quedar impresionado una sola vez y terminar allí, sino que, impactado ante la cruz, comenzó a alabar y confesar continuamente a Dios. Además, proclamó que Jesús era «díkaios (δίκαιος: justo)».

Aplicación personal: De la boca de un gentil que parecía estar más alejado del evangelio surgieron una alabanza continua y la proclamación de la inocencia de Jesús. Cuando medito diariamente en la cruz, ¿fluye de mi centro de vida, como ocurrió con el centurión, una alabanza continua a Dios (imperfecto)? Debo examinar si estoy viviendo proclamando con valentía ante el mundo que Jesús es verdaderamente el único Justo y Salvador de mi vida.

2. La multitud reunida para mirar: el arrepentimiento y el golpearse el pecho de «týptontes (τύπτοντες)» («golpeándose»)

La multitud judía que se burlaba de Jesús y lo observaba recibió un gran temor e impacto psicológico después de presenciar «lo que había acontecido», incluyendo el oscurecimiento del sol y la ruptura de las rocas.

Significado en el idioma original: La multitud regresó golpeándose el pecho con los puños sin cesar: «týptontes ta stḗthē (τύπτοντες τὰ στήθη)», es decir, golpeándose el pecho, y «hypéstrephon (ὑπέστρεφον)». Esta era una expresión visual de su tardía culpa, temor y profundo arrepentimiento al darse cuenta de que habían matado al Mesías.

Aplicación personal: El golpearse el pecho de la multitud fue una especie de despertar espiritual, pero, lamentablemente, no avanzaron hacia frutos dignos de arrepentimiento, sino que simplemente se entristecieron y «regresaron» a sus respectivas casas. ¿No permanezco yo acaso en una «fe de espectador», derramando lágrimas emocionales al sentirme herido por el pecado durante el culto dominical o ante la Palabra, pero sin cambiar realmente la dirección de mi vida hacia el Señor y regresando simplemente a mi antigua rutina y a mis viejas costumbres?

3. Los que conocían a Jesús y las mujeres: el silencio y permanecer a distancia de «makróthen (μακρόθεν)» («lejos»)

Los «que conocían a Jesús», incluidos los discípulos que habían tenido intimidad con Él, y las «mujeres que habían venido de Galilea», que lo habían ayudado fielmente con sus bienes y mediante la oración, no pudieron acercarse al lugar del sufrimiento y permanecieron a cierta distancia.

Significado en el idioma original: La Biblia describe que estaban «makróthen hestōtes (μακρόθεν ἑστῶτες)», es decir, «estando de pie a distancia», observando todas estas cosas. Esto muestra plenamente la impotencia y las limitaciones espirituales de los discípulos que amaban al Señor, pero que, por temor al sufrimiento y a la vergüenza de la cruz y a las espadas de los soldados romanos, mantenían una distancia psicológica y física.

Aplicación personal: No se trata de personas que no conocían en absoluto al Señor. Son «los que conocían a Jesús». Sin embargo, delante de la cruz del sufrimiento se convirtieron en espectadores que «estaban a distancia (makróthen)». ¿Es mi fe una fe «makróthen (a distancia)» que intenta mantener una distancia segura del Señor? ¿Deseo acercarme al lugar de las bendiciones y de la gracia del Señor, pero, cuando llego al lugar del sufrimiento que Él desea para mí, al lugar de la dedicación y al lugar de la cruz, doy silenciosamente un paso atrás, me quedo lejos y simplemente observo? Debo examinar profundamente mi corazón para ver si existe en mí tal cobardía.

Reflexión personal integral:

La escena debajo de la cruz nos pregunta hoy: ¿Soy un «adorador» cuya vida ha sido transformada ante la cruz, como la del centurión gentil, y que continuamente exalta al Señor? ¿Soy un «espectador arrepentido» que se golpea el pecho ante la Palabra, pero que poco después regresa a su propia vida? ¿O soy un «discípulo que mantiene distancia», que dice conocer al Señor, pero que ante el sufrimiento y la responsabilidad huye y permanece lejos?

Al meditar en estos tres tipos de personas, recibimos el santo desafío de mover nuestros pasos de donde estábamos «a distancia» y avanzar hasta estar justo debajo de la cruz, y de pasar del lugar donde simplemente nos golpeamos el pecho al verdadero lugar del arrepentimiento (Internet).