Seguir los pasos de Jesús significa romper las fronteras religiosas, sociales y psicológicas que nosotros mismos hemos establecido. Significa salir de nuestra zona de comodidad, extender primero la mano con el amor del Señor y avanzar hacia aquellos lugares marginados y olvidados del mundo, lugares como “Samaria y Galilea”.

Seguir los pasos de Jesús significa romper las fronteras religiosas, sociales y psicológicas que nosotros mismos hemos establecido. Significa salir de nuestra zona de comodidad, extender primero la mano con el amor del Señor y avanzar hacia aquellos lugares marginados y olvidados del mundo, lugares como “Samaria y Galilea”.

 

 

 

 

«Después de estas cosas había una fiesta de los judíos, y Jesús subió a Jerusalén. Y hay en Jerusalén, junto a la puerta de las ovejas, un estanque que en hebreo se llama Betesda y que tiene cinco pórticos. En estos yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos, [que esperaban el movimiento del agua; porque un ángel del Señor descendía de tiempo en tiempo al estanque y agitaba el agua; y el primero que descendía al estanque después del movimiento del agua quedaba sano de cualquier enfermedad que tuviera]. Y estaba allí un hombre que hacía treinta y ocho años que estaba enfermo. Cuando Jesús lo vio acostado y supo que llevaba ya mucho tiempo en aquella condición, le dijo: “¿Quieres ser sano?”. El enfermo le respondió: “Señor, no tengo a nadie que me meta en el estanque cuando el agua es agitada; y mientras yo voy, otro desciende antes que yo”. Jesús le dijo: “Levántate, toma tu lecho y anda”. Y al instante aquel hombre quedó sano, tomó su lecho y comenzó a andar...» (Juan 5:1–9a).

 

 

(1)    Deseo dividir en dos partes mi meditación sobre el tercer milagro (señal) de los siete que realizó Jesús, registrado en Juan 5:1–18: la sanidad del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo. Hoy meditaré solamente en la primera parte, Juan 5:1–9a, y en otra ocasión estudiaré Juan 5:9b–18.  Al leer el pasaje de hoy, Juan 5:1–9a, tanto en la Biblia en coreano como en el texto griego del Nuevo Testamento, lo primero que llamó mi atención fue el recorrido que hizo Jesús.  En Juan 4, Jesús «salió de Judea y se fue otra vez a Galilea», y «le era necesario pasar por Samaria» (4:3–4). Después de permanecer allí dos días, «salió de allí para Galilea» (v. 43). Luego, al llegar al capítulo 5, el pasaje de hoy nos dice que «había una fiesta de los judíos» y que Jesús «subió a Jerusalén» (5:1).  ¿Cuál fue la intención o el propósito del apóstol Juan al registrar con tanto detalle el recorrido de Jesús?

 

1.      Primera intención: Manifestar la soberanía absoluta del Señor, quien avanza derribando por completo las fronteras de los territorios religiosos y de los intereses creados por los seres humanos (5:1)

 

El desarrollo de la historia de la redención oculto en los desplazamientos geográficos:  En Juan 4, el Señor derribó la barrera que separaba a los judíos de Samaria, cuyos habitantes eran rechazados por ellos, y derramó el evangelio del agua viva y eterna. En Caná de Galilea, sanó al hijo de un funcionario real y venció las limitaciones de la muerte mediante la autoridad de Su palabra (4:9, 14, 50).  Ahora, al llegar al capítulo 5, entra nuevamente y de manera directa en Jerusalén, la ciudad santa y el corazón religioso de Israel (5:1).

 

Principio bíblico: En aquel tiempo, las autoridades religiosas de Jerusalén y los fariseos estaban atrapados en el marco de un templo magnífico, cuya construcción había tomado cuarenta y seis años, y en sus antiguas tradiciones de la Ley.  Para proteger sus propios intereses y privilegios, vigilaban constantemente a Jesús, buscaban motivos para acusarlo e intentaban tenderle trampas.  Sin embargo, Jesús no se dejaba influenciar ni se preocupaba por los celos, las envidias o las luchas de poder de los seres humanos.  Esto se debía a que Jesús no tenía Sus raíces en esta tierra, sino en el cielo, y porque Él es el verdadero Soberano que gobierna perfectamente todas las cosas del mundo.  Por eso, Jesús derribó todas las fronteras religiosas y sociales establecidas artificialmente por los seres humanos.  Se desplazó libremente entre Judea, Samaria y Galilea, llevando adelante soberanamente el plan eterno de salvación de Dios.  El recorrido de Jesús registrado en las Escrituras constituye una clara evidencia de que Él es el verdadero Señor de todo el mundo.

 

2.      Segunda intención: Demostrar que Jesús es el cumplimiento del sistema del templo y de las fiestas judías

 

Una de las características particulares de la estructura del Evangelio de Juan es que Jesús visita Jerusalén en relación con las fiestas religiosas de los judíos.

 

Estas incluyen la Pascua de Juan 2 (la purificación del templo), la fiesta de Juan 5 (la sanidad del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo), la Pascua de Juan 6 (la alimentación de los cinco mil), la Fiesta de los Tabernáculos de Juan 7 y la Fiesta de la Dedicación de Juan 10.

 

El apóstol Juan destaca deliberadamente los viajes de Jesús a Jerusalén y al templo con ocasión de estas fiestas.  Este recurso literario demuestra que Jesús no vino para abolir la Ley y las fiestas del Antiguo Testamento, sino para cumplirlas. También muestra que estaba trasladando —y reemplazando— el sistema de fe centrado en el templo de Jerusalén por una fe centrada en Jesucristo mismo.

 

3.      Tercera intención: La expansión de la universalidad de la salvación (la ruptura del exclusivismo judío)

 

El recorrido de Jesús fue un proceso continuo de derribar las fronteras religiosas y étnicas que los judíos de aquella época habían establecido.

 

Su desplazamiento desde Judea (la fe tradicional), pasando por Samaria (una región marginada y rechazada), luego por Galilea (una región asociada con los gentiles), y finalmente llegando a Jerusalén (el centro religioso), demuestra que el evangelio se estaba extendiendo más allá de las barreras geográficas y de linaje.

 

Mediante el contraste dramático entre la sanidad del hijo del funcionario real en Galilea (capítulo 4) y la sanidad del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo en Jerusalén (capítulo 5), el apóstol Juan proclama poderosamente, a través del recorrido de Jesús, que Su obra salvadora alcanza por igual tanto las regiones periféricas y marginadas (Galilea) como el centro religioso (Jerusalén).

 

4.      Cuarta intención: El desarrollo inevitable hacia el sufrimiento y la cruz (un conflicto mortal)

 

Los desplazamientos geográficos de Jesús también representan el proceso gradual de intensificación de la hostilidad contra Él.

 

Galilea y Samaria eran regiones relativamente seguras, alejadas en cierta medida de la vigilancia de las autoridades religiosas establecidas en Jerusalén, incluidos los fariseos y otros líderes religiosos.  Jerusalén, en cambio, era el corazón del poder religioso y un lugar peligroso donde se tramaban conspiraciones para matar a Jesús.

 

El apóstol Juan registra cuidadosamente que Jesús no permaneció en la relativa seguridad de Su ministerio en Galilea. Por el contrario, aprovechando la ocasión de la fiesta, entró voluntariamente en Jerusalén, precisamente en el centro del conflicto.  De esta manera, Juan anticipa que este milagro terminaría conduciendo a un enfrentamiento mortal con los judíos: la controversia acerca del sábado y la acusación de blasfemia que se describen en Juan 5:18.  En otras palabras, esto revela los pasos inevitables de Jesús hacia la cruz.

5.      Quinta intención: Dar a los lectores una sensación de realidad histórica y autenticidad de los acontecimientos

 

Cuando se escribió el Evangelio de Juan, hacia finales del primer siglo, el templo de Jerusalén ya había sido destruido en el año 70 d. C.

 

El apóstol Juan necesitaba demostrar a los cristianos gentiles que nunca habían visto personalmente a Jesús, así como a las generaciones posteriores de lectores, que estos acontecimientos no eran relatos ficticios, sino hechos reales que habían sucedido dentro de un contexto histórico y geográfico concreto.

 

La descripción específica de que Jesús «pasó por Samaria, fue a Galilea y luego subió nuevamente a Jerusalén con ocasión de una fiesta», junto con la descripción detallada del estanque de Betesda (5:2), constituye una evidencia histórica convincente que permite a los lectores seguir vívidamente los desplazamientos de Jesús.

 

En resumen: El recorrido de Jesús presentado por el apóstol Juan no es simplemente un registro de Su itinerario. Más bien, puede entenderse como una presentación cuidadosamente elaborada de los pasos redentores del Mesías, quien cumple las fiestas del Antiguo Testamento, derriba los muros que separan a judíos y gentiles, y camina voluntariamente hacia el lugar del sufrimiento —Jerusalén— para salvar las almas (fuente de Internet).

 

(a)    Al meditar en «los pasos redentores del Mesías, quien cumple las fiestas del Antiguo Testamento, derriba los muros que separan a judíos y gentiles, y camina voluntariamente hacia el lugar del sufrimiento (Jerusalén) para salvar las almas», surgió en mi mente una pregunta: ¿Cuáles son los pasos de Jesús que nosotros debemos seguir? 

 

a.      Pasos que cruzan las fronteras de nuestras propias “zonas de seguridad” y se dirigen hacia los lugares marginados

Jesús cruzó libremente las barreras geográficas y emocionales que los judíos habían levantado alrededor de Samaria, así como las limitaciones asociadas con la región periférica de Galilea.

 

Aplicación a nuestras vidas: Nosotros también hemos establecido nuestras propias «zonas de comodidad» en la vida.  Tendemos a permanecer únicamente entre las personas con quienes nos sentimos cómodos, los grupos cuyas personalidades y preferencias se parecen a las nuestras y los ambientes seguros donde nuestros propios intereses están protegidos.

 

Seguir los pasos de Jesús significa romper las fronteras religiosas, sociales y psicológicas que nosotros mismos hemos establecido.  Significa salir hacia lugares incómodos y extender primero la mano con el amor del Señor hacia las personas marginadas y olvidadas, hacia los lugares de nuestro mundo que son como «Samaria y Galilea».

 

b.      Pasos que rompen el institucionalismo y el formalismo, dando prioridad absoluta a “la vida y las almas” 

 

Jesús entró en el corazón de Jerusalén para romper la estructura vacía de su arraigado «sistema del templo de cuarenta y seis años» y de su observancia institucionalizada del sábado.  Dentro de aquel sistema había desaparecido la compasión por un alma sufriente que llevaba treinta y ocho años abandonada.

 

Aplicación a nuestras vidas: Debemos examinar si nuestra vida de fe se ha quedado atrapada en la familiaridad religiosa, en los sistemas formales de adoración y en la protección de los intereses establecidos dentro de la iglesia. 

 

Seguir las huellas del Señor significa tener un corazón que considere la vida de una sola alma más valiosa que todo el mundo, por encima de cualquier sistema o institución.  Ir más allá de las prácticas religiosas formales y dar pasos hacia las almas quebrantadas que sufren a nuestro alrededor: esa es la verdadera vida de un discípulo.

 

c.      Pasos que obedecen el “calendario de Dios” aun cuando se prevean sufrimientos y pérdidas

 

El Señor sabía perfectamente que subir a Jerusalén provocaría una fuerte oposición por parte de las autoridades religiosas e incluso amenazas contra Su vida (5:18).  Sin embargo, no huyó ni hizo concesiones. Por el contrario, entró silenciosamente en Jerusalén conforme al calendario de salvación de Dios.

 

Aplicación a nuestras vidas: Al vivir como cristianos, a veces nos encontramos ante una «Jerusalén peligrosa», cuando elegir el camino de la verdad y del amor significa sufrir pérdidas, ser malinterpretados o renunciar a nuestros privilegios e intereses.  En esos momentos, en lugar de preocuparnos por nuestra seguridad personal o por las luchas de posición y prestigio, debemos aferrarnos a un solo criterio: «¿Es esto lo que Dios quiere que haga en este momento?».  El valor de tomar la iniciativa y entrar en el lugar del sufrimiento y de la cruz, guiados por esta única pregunta, constituye precisamente el tipo de pasos que el Señor desea que sigamos.

 

d.      Pasos de obediencia total que entregan toda la soberanía de nuestra vida al Señor

 

La razón por la que Jesús no fue sacudido por la envidia, los celos ni el escrutinio humano de Sus convicciones era que Su propio origen estaba en Dios Padre, que está en los cielos, y que Él vivía enteramente bajo el gobierno del Padre.

 

Aplicación a nuestras vidas: Para no ser sacudidos por las evaluaciones del mundo, las opiniones de las personas o las luchas por posiciones y privilegios, nuestros pasos deben estar firmemente anclados no en nuestros propios deseos, sino en la soberanía absoluta del Señor.

 

Entregar completamente al Señor el volante de nuestra vida, ir adonde Él nos diga que vayamos y detenernos donde Él nos diga que nos detengamos: esta confianza y obediencia a Su soberanía absoluta constituyen el modelo más perfecto de los pasos que el Señor nos ha mostrado.

 

En resumen: Los pasos de Jesús que debemos seguir pueden resumirse de la siguiente manera: Debemos romper las fronteras de nuestra propia comodidad (Samaria y Galilea), ir más allá del formalismo religioso para salvar almas (derribando el sistema del templo) y caminar voluntariamente hacia el lugar de la obediencia (Jerusalén) si esa es la voluntad de Dios, aun cuando ello implique pérdidas y sufrimientos (fuente de Internet).

 

(2)    En segundo lugar, me pregunté por qué el apóstol Juan registró con tanto detalle, en Juan 5:2–4, la información acerca del estanque llamado Betesda en hebreo, situado junto a la puerta de las ovejas en Jerusalén.  ¿Cuál fue su intención?

 

1.      Revelar la terrible contradicción escondida en el nombre “Betesda” (Casa de Misericordia)

 

«Betesda» significa «Casa de Misericordia».  Sin embargo, la realidad del lugar descrita por el apóstol Juan era un escenario cruel de competencia por la supervivencia, donde no había ni siquiera un uno por ciento de misericordia.

 

El significado de los cinco pórticos: Los cinco pórticos parecían ofrecer un refugio que protegía del viento y de la lluvia, pero en realidad eran como un enorme centro de confinamiento y un pozo de desesperación, llenos de «una multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos» (v. 3).

 

La crueldad relacionada con el movimiento del agua: Según la creencia de que un ángel descendía ocasionalmente y agitaba el agua, solamente podía sanar la persona que entrara primero en el estanque (v. 4).  Esta creencia provocaba entre los enfermos una especie de competencia religiosa despiadada, en la que cada uno tenía que imponerse sobre los demás para conseguir la sanidad.  El hombre que llevaba treinta y ocho años acostado nunca podía entrar primero, porque los otros enfermos, que podían moverse con mayor rapidez, siempre se le adelantaban.

 

La intención de Juan: La razón por la que el apóstol Juan describió este lugar con tanto detalle era revelar cuán profundamente se había corrompido el sistema religioso de Jerusalén, a pesar de afirmar que adoraba fielmente a Dios.  El nombre de «misericordia» hacia los marginados había quedado reducido a una etiqueta vacía.  En realidad, la despiadada lógica de la competencia del mundo, según la cual solamente el primero en llegar podía obtener la salvación, había echado raíces profundas en el mismo corazón de Jerusalén, la ciudad santa de Dios.

 

2.      Representar visualmente la completa incapacidad de la Ley y del sistema sacrificial del Antiguo Testamento

 

En las Escrituras, el número cinco —los cinco pórticos— posee un importante simbolismo religioso.  Para los judíos, el número cinco representa el Pentateuco, los cinco libros de Moisés, que simbolizan la Ley.

 

La descripción bíblica de numerosas personas gravemente enfermas que yacían y gemían debajo de los cinco pórticos, que simbolizaban la Ley, es altamente intencional.  Aunque los pórticos de la Ley podían proporcionar un techo o sombra a los enfermos, no podían sanar ni siquiera a una sola persona de sus problemas fundamentales de enfermedad y pecado.  Esto demuestra visualmente la incapacidad de la Ley.

 

Además, también es importante el hecho de que el estanque estuviera situado junto a la «puerta de las ovejas».  La puerta de las ovejas era la entrada por la que pasaban las ovejas destinadas a ser ofrecidas como sacrificios en el templo.  Justo al lado de la puerta de las ovejas, donde se derramaba diariamente la sangre de innumerables sacrificios, el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo se estaba muriendo sin recibir salvación.

 

La intención de Juan: Juan describe este escenario con tanto detalle para revelar que los sacrificios formales (la puerta de las ovejas) y la Ley aparentemente santa (los cinco pórticos) nunca podrían resolver la miserable condición humana de pecado y desesperación.  Luego presenta un contraste dramático con Jesucristo, quien es la verdadera misericordia de Dios, el verdadero Betesda, que habría de quebrantar este sistema impotente.

 

3.      Denunciar la ceguera espiritual del ser humano, cautivado por la superstición y la teología distorsionada

 

La historia registrada en el versículo 4 —según la cual quien entrara primero en el estanque cuando el agua se movía sería sanado— no era una verdad bíblica, sino una creencia popular o superstición religiosa que circulaba en aquella región en ese tiempo.  (Por eso, en algunos manuscritos antiguos el versículo 4 aparece entre corchetes o está omitido).

 

La multitud de enfermos reunidos en Betesda no miraba hacia Dios en los cielos.  En cambio, sus ojos estaban completamente fijos en la falsa señal de cuándo podría moverse el agua del estanque y en la esperanza de tener una oportunidad favorable.  Su mirada estaba fija en el agua terrenal.  En medio de aquel ambiente de ceguera espiritual entró Jesús, la encarnación misma del Verbo que creó los cielos y la tierra, pero nadie lo reconoció.  Incluso el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, cuando Jesús le preguntó: «¿Quieres ser sano?», no pidió el poder del Señor.  En cambio, continuó culpando a sus circunstancias, diciendo: «No tengo a nadie que me meta en el estanque» (v. 7).  Su atención seguía concentrada en el estanque terrenal y en sus creencias supersticiosas.

 

La intención de Juan: Por medio del escenario de Betesda, Juan denuncia la trágica ceguera espiritual de la humanidad.  Aunque Dios, el Señor soberano de la vida, está de pie a su lado, las personas no logran reconocerlo porque están cegadas por las tradiciones religiosas creadas por los seres humanos, los intereses creados y las supersticiones centradas en obtener bendiciones personales.

 

Conclusión: Conexión con la primera meditación

En última instancia, la descripción detallada de Juan 5:2–4 sirve como introducción para revelar cuán corruptos e impotentes se habían vuelto los límites de los territorios religiosos y de los intereses creados por los seres humanos.  Dentro de esos límites se encontraba una casa de misericordia que había perdido la misericordia (Betesda), una Ley incapaz de dar vida a las almas (los cinco pórticos) y una adoración que se había convertido en una cáscara vacía (la puerta de las ovejas).  El Señor entró directamente en medio de esos límites y derribó por completo el recinto religioso, declarando: «No es mediante la oportunidad de que el agua se mueva, sino mediante una sola palabra de Mi autoridad soberana, que te daré vida» (Fuente de Internet).

 

(a)    «Las contradicciones del estanque de Betesda, situado en el corazón de Jerusalén, reflejan como un espejo la competencia interminable de la sociedad moderna e incluso los dolorosos aspectos de la iglesia actual, que en ocasiones ha quedado contaminada por esos mismos valores.  Veamos tres maneras en que estas contradicciones se reflejan en nuestra sociedad y en nuestras iglesias.

 

1.      Una versión en miniatura de la sociedad competitiva moderna: “Un mundo donde solamente se salva el primero”

 

El estanque de Betesda estaba gobernado por la regla de que solamente sería sanada la persona que entrara primero cuando el agua se moviera.  A partir del segundo lugar, nadie recibía recompensa alguna, por mucho que hubiera luchado.

 

La realidad de nuestra sociedad: Esto se parece exactamente a los sistemas actuales de admisión universitaria, empleo y ascensos laborales.  Solamente un número muy reducido de personas que ocupan el primer lugar y de ganadores acaparan todos los beneficios y recursos: un sistema en el que el ganador se lleva todo (El ganador se lo lleva todo).

 

La cruel realidad: Al igual que el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, quienes parten desde una posición desfavorable, quienes tienen alguna discapacidad o quienes se han quedado rezagados no pueden sobrevivir por sus propios medios dentro de este sistema competitivo, por mucho tiempo que se esfuercen.  La sociedad habla de «misericordia» hacia estas personas, pero estructuralmente las excluye con una indiferencia despiadada.

 

2.      La transformación de la iglesia actual en una empresa y su cultura orientada a los resultados: “La contradicción de llamar bendición al éxito”

 

Así como Betesda llevaba el nombre sagrado de «Casa de Misericordia», pero en realidad estaba gobernada por la ley de la supervivencia del más fuerte, la iglesia actual tampoco está muchas veces libre de la lógica de este mundo.

 

La infiltración de la meritocracia: Los testimonios de quienes han alcanzado el éxito en la sociedad, acumulado riquezas o llegado a posiciones elevadas suelen destacarse ampliamente como ejemplos de «las bendiciones de Dios».  Mientras tanto, las vidas de quienes atraviesan sufrimientos o se encuentran en situaciones de vulnerabilidad social suelen quedar relativamente marginadas.

 

El énfasis en el crecimiento y la eficiencia: A veces, en lugar de convertirse en una comunidad de sanidad que cuida de las almas heridas, la iglesia persigue competitivamente el crecimiento numérico y los resultados medibles: la cantidad de miembros, las finanzas y el tamaño de los edificios.  Esto se parece al sistema religioso de Jerusalén, que se enorgullecía de su estructura religiosa, simbolizada por el Pentateuco (los cinco pórticos), mientras abandonaba a las personas que gemían debajo de ella, incluido el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo.

 

3.      Una espiritualidad de “cada uno se salva como puede”: El egoísmo de “primero tengo que salvarme yo”

 

La escena en la que el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo se lamentó ante Jesús diciendo: «No tengo a nadie que me meta en el estanque cuando el agua es agitada» (v. 7), refleja el profundo aislamiento y egoísmo de las personas modernas.  Aunque había muchos enfermos reunidos alrededor del estanque, no eran prójimos que mostraran compasión unos por otros.  En cambio, se consideraban competidores a quienes debían superar para poder avanzar.

 

La desaparición del prójimo: Incluso dentro de la iglesia actual, esto puede manifestarse como una fe individualista que se preocupa exclusivamente por «la solución de mis problemas», «las bendiciones para mis hijos» y «el avivamiento de nuestra iglesia».  Mientras tanto, cerramos nuestros oídos ante los lamentos de los prójimos que están a nuestro lado y que llevan lo que parecen ser treinta y ocho años sufriendo espiritual y físicamente.

 

Meditación final: Jesús derriba el sistema de Betesda

 

Jesús no participó en las crueles reglas de competencia de Betesda levantando al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo y arrojándolo al estanque antes que a los demás.  Por el contrario, el Señor ignoró por completo el sistema competitivo y lo sanó únicamente mediante Su palabra soberana de amor: «Levántate, toma tu lecho y anda». 

 

Esta es la esencia que la iglesia actual debe recuperar.  La iglesia no debe convertirse en un lugar donde las personas se quedan junto al estanque de la competencia interminable creada por el mundo, limitándose a observar quién alcanza el éxito más rápidamente.  Más bien, debe convertirse en una verdadera «Casa de Misericordia», que salga al encuentro de las almas que han sido derrotadas por las reglas del mundo y que gimen en medio del sufrimiento, proclamando la sanidad y el amor absolutamente soberanos del Señor.  Este pasaje nos advierte solemnemente acerca de lo que la iglesia debe llegar a ser» (fuente de Internet).

 

(3)    En tercer lugar, deseo reflexionar sobre las enseñanzas que podemos recibir al aplicar a nuestras propias vidas la respuesta del hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo.  Cuando Jesús vio al hombre acostado y supo que llevaba ya mucho tiempo en aquella condición, le preguntó: «¿Quieres ser sano?» [Θέλεις ὑγιὴς γενέσθαι (Theleis hygiēs genesthai?)] (Juan 5:6).  El hombre enfermo le respondió: «Señor, no tengo a nadie que me meta en el estanque cuando el agua es agitada; y mientras yo voy, otro desciende antes que yo» (v. 7).  Al reflexionar sobre este diálogo y aplicarlo a nuestras propias vidas, deseo considerar las lecciones que nos enseña.

 

1.      Una advertencia para quienes hemos perdido de vista la esencia de la salvación al quedar atrapados en la resignación y la impotencia

 

Jesús se acercó al hombre después de ver su miserable condición y saber que llevaba mucho tiempo enfermo.  Los treinta y ocho años representan una condición en la que toda esperanza y energía humana para alcanzar la salvación mediante las propias fuerzas se han agotado por completo, dando lugar a un estado de absoluta impotencia espiritual y psicológica (learned helplessness).

 

Reflexión sobre nosotros mismos: Nosotros también, al igual que el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo, muchas veces permanecemos acostados en una profunda resignación.  Ya sea por heridas emocionales de larga duración, hábitos repetitivos de pecado, relaciones quebrantadas o estancamiento espiritual, podemos llegar a decir: «¿Acaso crees que nunca he intentado orar? No funciona. Mi vida siempre ha sido así».

 

Lección: Hoy, el Señor nos pregunta a nosotros, que permanecemos acostados en un estado de inercia espiritual: «¿De verdad quieres ser sano?».  Esta pregunta tiene el propósito de despertar nuestro deseo espiritual, que se ha vuelto insensible.  El Señor nos confronta: «¿Estás satisfecho con permanecer acostado junto al estanque y recibir consuelo religioso, o realmente deseas una transformación fundamental de tu vida?».  Ante este poderoso desafío del Señor, debemos recuperar nuestro anhelo perdido de salvación.

 

2.      La denuncia de nuestra dependencia de los seres humanos, escondida detrás del lamento: “No tengo a nadie”

 

Cuando el Señor le preguntó: «¿Quieres ser sano?», la primera respuesta del enfermo no fue: «Sí, quiero ser sano».  En cambio, respondió: «Señor, no tengo a nadie que me meta en el estanque».  Su mirada seguía fija en el sistema mundano (el estanque de Betesda) y en los medios humanos (alguien con suficiente poder para ayudarlo).

 

Reflexión sobre nosotros mismos: Cuando enfrentamos crisis junto a los estanques de Betesda de nuestras propias vidas, nuestros pensamientos más sinceros no son muy diferentes de los de este hombre.  Continuamente culpamos a nuestras circunstancias y a otras personas por los problemas de nuestra vida, diciendo: «No tengo a ninguna persona influyente que me guíe».  «No tengo contactos ni dinero».  «Me tocaron los padres equivocados».

 

Lección: Esta respuesta revela que, aunque confesamos con nuestros labios la soberanía del Señor, en la práctica muchas veces caemos en una profunda dependencia de los seres humanos.  Dependemos de manera absoluta más de las personas que de Dios, y de la ayuda de las criaturas más que del Creador.  Sin embargo, justo delante del hombre que se lamentaba diciendo: «No tengo a nadie», estaba el propio Señor: el verdadero Hijo del Hombre, la encarnación misma de la Palabra, quien posee toda autoridad en el cielo y en la tierra.  El Señor quiere que comprendamos que lo importante no es si tenemos personas que nos ayuden o circunstancias favorables, sino que el Señor que está delante de nosotros es suficiente por Sí mismo.

 

3.      Romper la trampa de la comparación y los esquemas distorsionados de la fe, escondidos en las palabras: “Otro desciende antes que yo”

 

La segunda parte de la respuesta del enfermo denuncia la envidia y el resentimiento hacia los demás, así como la realidad de una fe distorsionada que encierra el poder del Señor dentro de los métodos del mundo.

 

Reflexión sobre nosotros mismos: Incluso en nuestros momentos de oración, muchas veces derramamos nuestras quejas delante de Dios, preguntando: «¿Por qué no estás obrando en mi vida?».  Cuando examinamos profundamente las raíces de ese resentimiento, encontramos invariablemente la trampa de la comparación: medirnos frente a los demás conforme a los criterios del mundo.  Nos quejamos: «Esa persona se ha esforzado menos que yo y, sin embargo, ya ha avanzado tanto. ¿Por qué yo todavía tengo que permanecer junto a este estanque miserable?».  Tomamos como referencia la escalera del éxito construida por el mundo, evaluamos negativamente el valor de nuestra propia vida y nos quejamos.  Además, podemos orar diciendo: «Señor, ayúdame a entrar en ese estanque de éxito, riqueza y honor antes que aquella otra persona».  Al hacerlo, reducimos el poder infinito de Dios a un simple instrumento para ayudarnos a vencer conforme a las reglas del mundo.

 

Lección: Esta respuesta revela que, aunque confesamos al Señor como el Soberano de todo el universo, en la práctica lo distorsionamos y limitamos, convirtiéndolo en una especie de ayudante que nos permite adelantarnos un paso a los demás dentro del sistema competitivo creado por el mundo.  El Señor no se une a la cruel competencia del estanque donde el enfermo está desanimado simplemente para empujarlo al agua antes que a todos los demás.  El Señor es el Creador que trasciende por completo las reglas del mundo.  Él no quiere que busquemos el éxito mundano entrando en el estanque «antes» que los demás.  Más bien, quiere que dejemos de compararnos con otras personas y confiemos plenamente en Su manera soberana de salvarnos: «Con una sola palabra mía, haré íntegro todo tu ser quebrantado».  Esta es la fe que Él desea de nosotros (fuente de Internet).

 

(4)    Finalmente, en cuarto lugar, al meditar en las palabras que Jesús dirigió al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo: «Levántate, toma tu lecho y anda» [Ἔγειρε, ἆρον τὸν κράβαττόν σου καὶ περιπάτει (Egeire, aron ton krabatton sou kai peripatei)] (Juan 5:8), y en la declaración: «Y al instante aquel hombre quedó sano, tomó su lecho y comenzó a andar» [καὶ εὐθέως ἐγένετο ὑγιὴς ὁ ἄνθρωπος, καὶ ἦρε τὸν κράβαττον αὐτοῦ καὶ περιεπάτει (kai eutheōs egeneto hygiēs ho anthrōpos, kai ēre ton krabatton autou kai periepatei)] (v. 9), recordé las palabras de Juan 4:50, sobre las cuales medité ayer: «Vete; tu hijo vive» [Πορεύου, ὁ υἱός σου ζῇ (Poreuou, ho huios sou zē)].  Al meditar en estas dos declaraciones pronunciadas por Dios el Hijo, quien es la «Palabra» (Juan 1:1), recordé las palabras de Isaías 55:11: «Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sin haber realizado lo que deseo y logrado el propósito para el cual la envié» [Septuaginta: οὕτως ἔσται τὸ ῥῆμά μου, ὃ ἐὰν ἐξέλθῃ ἐκ τοῦ στόματός μου, οὐ μὴ ἀποστραφῇ, ἕως ἂν συντελεσθῇ ὅσα ἠθέλησα, καὶ εὐοδώσω τὰς ὁδούς σου καὶ τὰ ἐντάλματά μου (houtōs estai to rhēma mou, ho ean exelthē ek tou stomatos mou, ou mē apostraphē, heōs an syntelesthē hosa ēthelēsa, kai euodōsō tas hodous sou kai ta entalmata mou)].  ¿Qué enseñanzas nos transmiten estos pasajes?

 

1.      La Palabra del Señor es una realidad ontológica absoluta que trasciende el tiempo, el espacio y las imposibilidades humanas

 

Ni la distancia geográfica entre Caná y Capernaúm, donde se encontraba el hijo del funcionario real, ni los largos años de desesperación que habían mantenido atado al hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo pudieron representar un obstáculo para una sola palabra pronunciada por el Señor.

 

En el texto griego, tan pronto como el Señor ordenó: «Levántate» [Ἔγειρε (Egeire)], «Toma» [ἆρον (aron)], y «Anda» [περιπάτει (peripatei)], la Escritura registra que el hombre «inmediatamente» [εὐθέως (eutheōs)] «quedó sano» [ἐγένετο ὑγιὴς (egeneto hygiēs)], tomó su lecho y comenzó a andar.

 

Lección: La Palabra del Señor no es simplemente una expresión verbal que ofrece consuelo, consejos o declaraciones.  Al igual que la palabra de Génesis 1, mediante la cual Dios creó algo de la nada, Su Palabra es una realidad física y ontológica absoluta que recrea y transforma las circunstancias imposibles en el mismo momento en que es pronunciada.  Por lo tanto, cuando nos acercamos a la Palabra, no debemos recibirla simplemente como escucharíamos la sabiduría del mundo.  Más bien, debemos recibirla como el gobierno soberano de Dios, quien recrea nuestras vidas por completo.

 

2.      La Palabra de Dios cumple invariablemente su propio propósito y ciertamente tiene éxito

 

Tal como declara Isaías 55:11, la palabra que sale de la boca de Dios nunca regresa a Él vacía ni sin producir efecto.  Según la expresión de la Septuaginta, avanza «hasta que se haya cumplido todo lo que he deseado» y finalmente hace prosperar aquello para lo cual fue enviada.

La palabra que Jesús dirigió al funcionario real cumplió su propósito al devolverle la vida a su hijo y conducir a toda su familia a creer en Jesús (Juan 4:53).  De la misma manera, la palabra que Jesús dirigió al enfermo de Betesda puso fin inmediatamente a sus treinta y ocho años de enfermedad y cumplió el propósito de revelar la impotencia de la Ley y de la superstición.

 

Lección: Por muy desesperadas que parezcan nuestras circunstancias y por muy bloqueado que parezca nuestro entorno, si tan solo un versículo de la Palabra del Señor ha sido pronunciado directamente sobre nuestra vida, esa Palabra posee en sí misma una fuerza divina y vivificante que obra por sí sola.  Aunque nuestra fe vacile, la palabra de promesa que el Señor nos ha dado jamás fracasará.  Debemos tener plena confianza en que ciertamente se cumplirá al cien por ciento, conforme al calendario de Dios.

 

3.      El único camino para experimentar el cumplimiento de la Palabra es una respuesta inmediata de fe que abandona los cálculos humanos

 

El apóstol Juan registra una semejanza muy interesante en las respuestas a estos dos acontecimientos.  En el capítulo 4, el funcionario real «creyó la palabra que Jesús le dijo y se puso en camino» (4:50).  En el capítulo 5, tan pronto como el Señor habló, el enfermo «al instante quedó sano, tomó su lecho y comenzó a andar» (5:9).

 

Cuando el hombre que llevaba treinta y ocho años enfermo escuchó el mandato del Señor, no comenzó a hacer cálculos ni dudó diciendo: «Los músculos de mis piernas están completamente atrofiados. ¿Cómo puedo levantarme? Déjame intentar moverme un poco primero y, si mejoro, entonces me levantaré».  Por el contrario, cuando la autoridad de la Palabra llegó a su cuerpo, respondió a ella y realizó una acción de fe levantándose.

 

Lección: Los milagros y la prosperidad no ocurren porque evaluemos cuidadosamente la Palabra del Señor según nuestra propia razón y experiencia.  Más bien, cuando la Palabra del Señor llega con una autoridad que supera nuestras miserables circunstancias —la desesperación de treinta y ocho años— y todos nuestros cálculos humanos, debemos confiar en la autoridad de esa Palabra.  Debemos levantarnos deliberadamente, dejando atrás el «lecho» de nuestra vida —el lugar de desesperación al que hemos estado atados—, y dar pasos de obediencia.  Es entonces cuando la prosperidad de la Palabra de Dios, anunciada por Isaías, se convierte verdaderamente en una realidad en nuestras vidas.

 

Conclusión: La extraordinaria conexión con Juan 1:1

 

La fuente de todos estos acontecimientos es que Jesús es Dios el Hijo, la Palabra (Logos) que creó los cielos y la tierra en el principio (Juan 1:1).  Precisamente porque la Palabra procedía de la boca del propio Creador, las barreras de Samaria, la distancia hasta Capernaúm y la maldición de treinta y ocho años de sufrimiento se desvanecieron ante una sola palabra Suya.  Espero que también nosotros, hoy, recibamos la gracia de aferrarnos a la Palabra de nuestro Señor Creador, levantarnos del lugar donde hemos permanecido postrados y caminar en obediencia a Él (fuente de Internet).