हमारे विश्वास का अंतिम आधार हमारी आँखों के सामने दिखाई देने वाली परिस्थितियाँ या चमत्कारों के प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं, बल्कि केवल प्रभु का वही वचन होना चाहिए, जो लिखित रूप में दिया गया है और जिसका प्रचार किया गया है।

हमारे विश्वास का अंतिम आधार हमारी आँखों के सामने दिखाई देने वाली परिस्थितियाँ या चमत्कारों के प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं, बल्कि केवल प्रभु का वही वचन होना चाहिए, जो लिखित रूप में दिया गया है और जिसका प्रचार किया गया है।

 

 

 

 

“दो दिन के बाद वह वहाँ से निकलकर गलील को गया। क्योंकि यीशु ने आप ही गवाही दी कि भविष्यद्वक्ता अपने देश में आदर नहीं पाता। जब वह गलील में आया, तो गलीलियों ने उसका स्वागत किया; क्योंकि जितने काम उसने यरूशलेम में पर्व के समय किए थे, उन्होंने उन सबको देखा था, क्योंकि वे भी पर्व में गए थे। तब वह फिर गलील के काना में आया, जहाँ उसने पानी को दाखरस बनाया था। वहाँ राजा का एक कर्मचारी था, जिसका पुत्र कफरनहूम में बीमार था। वह यह सुनकर कि यीशु यहूदिया से गलील में आ गया है, उसके पास गया और विनती करने लगा कि आकर मेरे पुत्र को चंगा कर; क्योंकि वह मरने पर था। यीशु ने उससे कहा, ‘जब तक तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखोगे, तब तक कभी विश्वास न करोगे।’ राजा के कर्मचारी ने उससे कहा, ‘हे प्रभु, मेरे बालक के मरने से पहले चल।’ यीशु ने उससे कहा, ‘जा, तेरा पुत्र जीवित है।’ उस मनुष्य ने यीशु की कही हुई बात पर विश्वास किया और चला गया। वह मार्ग में ही था कि उसके दास उसे मिले और कहने लगे कि तेरा पुत्र जीवित है। उसने उनसे पूछा कि किस घड़ी वह अच्छा होने लगा था। उन्होंने उससे कहा, ‘कल सातवें घंटे में उसका ज्वर उतर गया।’ तब पिता जान गया कि यह उसी घड़ी हुआ जब यीशु ने उससे कहा था, ‘तेरा पुत्र जीवित है’; और उसने अपने सारे घराने समेत विश्वास किया। यह दूसरा चिन्ह था, जो यीशु ने यहूदिया से गलील में आकर दिखाया।” ( यूहन्ना 4:43–54)

 

 

(1) प्रेरित यूहन्ना ने दूसरे चिन्ह को क्यों लिखा?

जब मैंने यूहन्ना 4:43–54 के इस अंश को कोरियाई बाइबल में पढ़ा, तो मेरे मन में एक प्रश्न उठा: प्रेरित यूहन्ना ने इस दूसरे चिन्ह को क्यों लिखा?  यूहन्ना के सुसमाचार में केवल सात चिन्हों का वर्णन किया गया है। फिर प्रेरित यूहन्ना ने इस दूसरे चिन्ह को अपनी पुस्तक में सम्मिलित करने का क्या उद्देश्य रखा? इसके अतिरिक्त, उन्होंने विशेष रूप से उल्लेख किया कि यीशु ने यह दूसरा चिन्ह गलील के काना में किया, उसी स्थान पर जहाँ उन्होंने अपना पहला चिन्ह दिखाया था।

 

(क) उद्धार के इतिहास से संबंधित तीन उद्देश्य और वे बाइबिलीय सिद्धांत जिन्हें हमें हृदय में धारण करना चाहिए

पवित्र आत्मा की प्रेरणा से प्रेरित यूहन्ना ने काना के विवाह-भोज के तुरंत बाद इस दूसरे चिन्ह का वर्णन किया। इस प्रकार उन्होंने इन दोनों घटनाओं के बीच एक गहरा आत्मिक और उद्धार-संबंधी संबंध स्थापित किया।  आइए, इस वर्णन के तीन उद्देश्यों और उन बाइबिलीय सिद्धांतों पर विचार करें जिन्हें प्रत्येक विश्वासी को अपने हृदय में संजोकर रखना चाहिए।

 

1. पहला उद्देश्य: यह प्रत्यक्ष रूप से प्रमाणित करना कि काना में प्रकट हुई नई वाचा की कृपा मनुष्य की सबसे गहरी कमी—मृत्यु—पर कैसे विजय प्राप्त करती है (4:46)

काना के विवाह-भोज के साथ आत्मिक संबंध  पद 46 में प्रेरित यूहन्ना जानबूझकर हमें उस स्थान की याद दिलाते हैं जहाँ यह घटना हुई थी: “तब वह फिर गलील के काना में आया, जहाँ उसने पानी को दाखरस बनाया था।”  छाया से वास्तविकता की ओर  काना में यीशु का पहला चिन्ह एक प्रत्यक्ष घोषणा थी। उसने यह दिखाया कि यीशु यहूदी धर्म की शुद्धि-विधि में प्रयुक्त पत्थर के निर्बल पात्रों—जो पुरानी वाचा का प्रतीक थे—से आगे बढ़कर अपनी बहुमूल्य लहू के द्वारा स्वर्ग के राज्य का एक नया भोज आरंभ करते हैं, जो नई वाचा की कृपा और आनंद से परिपूर्ण है (यूहन्ना 2:6, 10)।  लेकिन काना का दूसरा चिन्ह इस नई वाचा की वास्तविक प्रभावकारिता को और अधिक स्पष्ट करता है।  इस बार यीशु दिखाते हैं कि उनका अधिकार बीमारी और मृत्यु के भय पर किस प्रकार तुरंत विजय प्राप्त करता है। बीमारी और मृत्यु मनुष्य के जीवन की सबसे पीड़ादायक और निराशाजनक सीमाओं में से हैं (यूहन्ना 4:47, 49)।  जब राजा के कर्मचारी ने कफरनहूम में अपने पुत्र को मृत्यु के निकट देखा और अपनी असमर्थता को अनुभव किया, तो वह काना में उपस्थित यीशु के पास आया।  वहाँ यीशु ने उसी सृष्टिकर्ता परमेश्वर की पूर्ण प्रभुता प्रकट की, जिसे उन्होंने पहले काना के विवाह-भोज में पानी को दाखरस बनाते समय दिखाया था।  यीशु ने केवल एक वचन के द्वारा उस घर की पूरी परिस्थिति बदल दी। जो घर मृत्यु की निराशा से घिरा हुआ था, वह अनन्त जीवन और स्वर्ग के राज्य के आनंद से भर जाने वाला स्थान बन गया (पद 50, 53)।

 

2. दूसरा उद्देश्य: दिखाई देने वाले चमत्कारों पर निर्भर झूठे विश्वास को तोड़ना और मनुष्य को केवल यीशु के वचन पर आधारित दृढ़ विश्वास की ओर ले जाना (4:48, 50)

चिन्हों पर निर्भर यहूदी विश्वास का पर्दाफाश  गलील के यहूदी यीशु का स्वागत करते हुए दिखाई दिए, क्योंकि उन्होंने यरूशलेम में पर्व के समय उनके द्वारा किए गए चमत्कार देखे थे (यूहन्ना 2:23; 4:45)।  लेकिन प्रभु स्वयं को ऐसी स्वार्थपूर्ण और सतही धार्मिक उत्सुकता के भरोसे नहीं सौंपते (यूहन्ना 2:24–25)।  पद 48 में यीशु इस झूठे विश्वास की वास्तविकता को स्पष्ट करते हुए कहते हैं: “जब तक तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखोगे, तब तक कभी विश्वास न करोगे” (यूहन्ना 4:48)।  प्रभु के वचन पर विश्वास करके आगे बढ़ना  पद 50 में प्रयुक्त यूनानी वाक्यांश है: ἐπίστευσεν ὁ ἄνθρωπος τῷ λόγῳ (एपिस्त्यूसन हो आन्थ्रोपोस तो लोगो)  इसका अर्थ है: “उस मनुष्य ने वचन पर विश्वास किया।”  आरंभ में राजा का कर्मचारी अपनी मानवीय सोच और तर्क की सीमाओं में बँधा हुआ था। उसका विचार था कि यीशु को स्वयं कफरनहूम आकर उसके पुत्र को छूना होगा, तभी वह चंगा हो सकेगा (पद 47, 49)।  लेकिन जब यीशु ने भौतिक दूरी की सीमा से परे होकर कहा, “जा, तेरा पुत्र जीवित है” (पद 50), तो उस कर्मचारी ने अपनी पुरानी धारणाओं को छोड़ दिया और विश्वास की दिशा में एक बड़ा कदम उठाया।  वचन कहता है: “उस मनुष्य ने यीशु की कही हुई बात पर विश्वास किया और चला गया।”  यहाँ यूनानी शब्द τῷ λόγῳ (तो लोगो) का अर्थ है “वचन” अथवा “कहा हुआ वचन”।  प्रेरित यूहन्ना द्वारा दूसरे चिन्ह को लिखने का वास्तविक उद्देश्य यह दिखाना था कि चमत्कारों के पीछे भागने वाले अपरिपक्व विश्वास को छोड़कर हमें प्रभु के जीवित और सामर्थी वचन पर पूर्ण भरोसा करना सीखना चाहिए।  ऐसा विश्वासी चमत्कार देखने की शर्त रखे बिना प्रभु के वचन पर भरोसा करता है और अनन्त जीवन के विश्राम में जीते हुए आत्मा और सच्चाई से आराधना करने वाला सच्चा उपासक बनता है।

 

3. तीसरा उद्देश्य: यह दिखाना कि सुसमाचार की प्रभुता-संपन्न विजय केवल नीकुदेमुस और सामरिया तक सीमित नहीं, बल्कि पूरे परिवार तक पहुँचती है (4:53)

उद्धार के विस्तार की प्रक्रिया  यूहन्ना के अध्याय 3 और 4 में उद्धार के विस्तार की एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया दिखाई देती है।

• अध्याय 3: नीकुदेमुस, जो यहूदी धार्मिक अभिजात वर्ग का एक व्यक्ति था।
• अध्याय 4 का पहला भाग: सामरी स्त्री, जो समाज में उपेक्षित समुदाय से संबंधित थी और जिसे यहूदी तुच्छ समझते थे।
• अध्याय 4 का अंतिम भाग: राजा का कर्मचारी, जो हेरोदेस अन्तिपास के अधीन एक उच्च पदस्थ अधिकारी था।

इस प्रकार सुसमाचार विभिन्न पृष्ठभूमियों, सामाजिक पदों और जीवन-परिस्थितियों के लोगों तक पहुँचता है।  नई वाचा की पूर्णता  दूसरे चिन्ह का निष्कर्ष पद 53 के दूसरे भाग में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है: ἐπίστευσεν αὐτὸς καὶ ἡ οἰκία αὐτοῦ ὅλη  (एपिस्त्यूसन ऑतॉस कै हे ओइकिया ऑतू होले)  अर्थात्: “उसने अपने सारे घराने समेत विश्वास किया।”  प्रभु मनुष्य द्वारा खड़ी की गई धार्मिक दीवारों को तोड़ देते हैं (तुलना करें, यूहन्ना 4:9) और उन लोगों को जीवन प्रदान करते हैं जो परमेश्वर के पुत्र के वचन को सुनकर उस पर विश्वास करते हैं।  इस प्रकार सुसमाचार अपनी प्रभुता-संपन्न विजय प्रकट करता है। एक पूरा परिवार विश्वास के द्वारा परमेश्वर के उद्धारकारी कार्य में सम्मिलित होता है। वह परिवार मसीह की प्रभुता के अधीन आता है और प्रभु की पवित्र प्रजा अर्थात् कलीसिया का हिस्सा बनता है।

 

4. सभी विश्वासियों और प्रभु की सेवा करने वालों के लिए शिक्षा

① हमें दिखाई देने वाली परिस्थितियों की सीमाओं को छोड़कर केवल प्रभु के वचन पर भरोसा करना चाहिए

दैनिक जीवन में हम भी सामरी स्त्री या राजा के कर्मचारी की तरह अपनी सोच की सीमाओं में बँध सकते हैं।  हम सोच सकते हैं, “जब तक मेरी आँखों के सामने तुरंत कोई चमत्कार नहीं होता और मुझे कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं मिलता, तब तक मैं निश्चिंत नहीं हो सकता।”  लेकिन ऐसी सोच मनुष्य द्वारा अपनी इच्छाओं और शर्तों के आधार पर बनाई गई एक मेज के समान है, जिसे प्रभु भली-भाँति जानते हैं और जिसे वे पूरी तरह उलट सकते हैं।  प्रत्येक विश्वासी को क्रूस के सामने अपने मानवीय हिसाब-किताब को पूरी तरह छोड़ देना चाहिए। हमें यह प्रश्न करते नहीं रहना चाहिए: “जब मेरी परिस्थिति इतनी निराशाजनक है और सब कुछ मृत्यु की ओर बढ़ता दिखाई देता है, तो फिर जीवन कैसे लौट सकता है?”  हमें अपनी पहचान, पद और व्यक्तिगत उपलब्धियों पर निर्भर रहना छोड़कर यीशु मसीह के वचन पर पूर्ण विश्वास करना चाहिए। वही स्वयंभू और सनातन परमेश्वर हैं, जो हमें अपना वचन देते हैं। उनका वचन हमारे लिए अनुग्रह का मुफ्त उपहार है।

इसके बाद हमें शांतिपूर्वक आगे बढ़ते रहना चाहिए और केवल उन्हीं पर भरोसा करना चाहिए।  यही परमेश्वर की सच्ची प्रजा का विश्वास है।

② जब हम आनंदपूर्वक स्वयं को घटने देते हैं, तब हमारा पूरा परिवार प्रभु के जीवन से भर सकता है

बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना ने कहा था: “अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ” (यूहन्ना 3:30)।  परमेश्वर की उद्धारकारी योजना का यह पवित्र सिद्धांत राजा के कर्मचारी की आज्ञाकारिता के द्वारा उसके परिवार में भी प्रकट हुआ।  उस कर्मचारी ने अपने तर्कों पर अड़े रहने के बजाय अपनी शर्तें छोड़ दीं। उसने प्रभु के वचन का आदर किया और उसका पालन किया।

इसके परिणामस्वरूप उसने अपने परिवार में परिवर्तन देखा। अब वह स्वयं केंद्र में नहीं था, बल्कि यीशु मसीह उसके परिवार के जीवन का केंद्र बन गए।  जब हम अपने घर, कार्यस्थल और प्रभु की कलीसिया में स्वयं को खाली करते हैं और प्रभु के शासन पर पूर्ण भरोसा करके आगे बढ़ते हैं, तब हमारी विश्वासयोग्य सेवा उनके विश्वासयोग्य होने की गवाही बन सकती है।  हम दृढ़ विश्वास करते हैं कि प्रभु मृत्यु की शक्ति को पराजित कर सकते हैं और हमारे परिवारों तथा मसीह में भाई-बहनों के हृदयों को पवित्र आत्मा के जीवित जल और अनन्त जीवन के विश्राम से निरंतर भर सकते हैं।

 

(2) यूहन्ना 4:43–54 में यूनानी संयोजक οὖν (ऊन) का बार-बार प्रयोग क्यों किया गया है?

दूसरी बात, जब मैंने यूहन्ना 4:43–54 को यूनानी बाइबल में पढ़ा, तो मैंने देखा कि संयोजक οὖν (ऊन) बार-बार आता है। इसका अर्थ संदर्भ के अनुसार “इसलिए”, “तब” अथवा “फलस्वरूप” हो सकता है। मेरी गणना के अनुसार, इस अंश में यह शब्द छह बार आता है।  इससे मेरे मन में प्रश्न उठा: प्रेरित यूहन्ना ने इस संयोजक का इतनी बार प्रयोग क्यों किया?

 

(क) उद्धार के इतिहास से संबंधित तीन उद्देश्य और उनका व्यावहारिक अनुप्रयोग

बाइबल के अधिकांश पाठक इन छोटे शब्दों को साधारण वाक्य-संयोजक समझकर आगे बढ़ जाते हैं। लेकिन प्रेरित यूहन्ना ने अपने सुसमाचार को बहुत सावधानी से लिखा। इस संयोजक का बार-बार प्रयोग हमें यह समझने में सहायता करता है कि परमेश्वर की विश्वासयोग्य प्रतिज्ञाएँ और मनुष्य का विश्वास उसकी उद्धारकारी योजना में किस प्रकार एक-दूसरे से संबंधित होकर आगे बढ़ते हैं।  यहाँ οὖν (“इसलिए”, “तब”) के बार-बार प्रयोग से संबंधित तीन उद्देश्य और उनके व्यावहारिक अनुप्रयोग प्रस्तुत हैं।

 

1. पहला उद्देश्य: प्रभु के कार्य और उनका समय मनुष्य की संयोगपूर्ण परिस्थितियों पर निर्भर नहीं, बल्कि परमेश्वर की उद्धारकारी योजना के अनुसार आगे बढ़ते हैं (पद 43–46)

पाठ में οὖν का प्रयोग  जब हम पद 43–46 को यूनानी भाषा में ध्यानपूर्वक पढ़ते हैं, तो हम देखते हैं कि यीशु की यात्रा और घटनाओं के क्रम में यह संयोजक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।  यीशु दो दिन वहाँ ठहरने के बाद उस स्थान से निकलकर गलील की ओर जाते हैं (पद 43)। इसके बाद गलीलियों द्वारा उनका स्वागत करने और उनके फिर से काना पहुँचने का वर्णन आता है (पद 45–46)।  धर्मवैज्ञानिक उद्देश्य  यीशु का यहूदिया से निकलना, सामरिया से होकर गुजरना और अंत में गलील के काना पहुँचना केवल संयोगवश हुई घटनाओं की शृंखला नहीं है। यह संसार के समय का बिना किसी उद्देश्य के बीतना भी नहीं है।  अध्याय 3 में यीशु ने घोषणा की थी कि मनुष्य को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए जल और आत्मा से जन्म लेना आवश्यक है (यूहन्ना 3:5, 12)।  सामरिया के कुएँ पर यीशु ने अपनी पहचान और दिव्य अधिकार प्रकट करते हुए कहा, “मैं, जो तुझ से बातें कर रहा हूँ, वही हूँ” (यूहन्ना 4:26)। इसके बाद उन्होंने सामरिया के लोगों के लिए उद्धार का द्वार खोल दिया (यूहन्ना 4:42)।  इसलिए यह आवश्यक था कि उद्धार की वास्तविकता और जीवित जल की सामर्थ्य गलील में भी प्रकट हो, यहाँ तक कि उस परिवार में भी जो मृत्यु की निराशा का सामना कर रहा था।  इन घटनाओं का क्रम हमें दिखाता है कि परमेश्वर की योजना पूरी सटीकता से आगे बढ़ रही है। उसके द्वारा निर्धारित समय में कोई त्रुटि नहीं है।

 

2. दूसरा उद्देश्य: जब प्रभु का वचन और मनुष्य की आज्ञाकारिता एक साथ आते हैं, तब निराशा जीवन में बदल सकती है (पद 47–50)

प्रभु के वचन और विश्वास की प्रतिक्रिया  जब राजा का कर्मचारी अपने पुत्र को मृत्यु के निकट देखकर असहाय हो गया और काना में यीशु के पास आया, तब यह वर्णन एक निर्णायक मोड़ पर पहुँचता है।  कर्मचारी ने सुना कि यीशु यहूदिया से गलील आए हैं और उनसे अपने पुत्र को चंगा करने की विनती की (पद 47)।  यीशु ने उत्तर दिया: “जब तक तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखोगे, तब तक कभी विश्वास न करोगे” (पद 48)।  कर्मचारी ने फिर विनती की: “हे प्रभु, मेरे बालक के मरने से पहले चल” (पद 49)।  तब यीशु ने घोषणा की: “जा, तेरा पुत्र जीवित है” (पद 50)।  धर्मवैज्ञानिक उद्देश्य  आरंभ में कर्मचारी सांसारिक सोच में बँधा हुआ था। वह मानता था कि उसका पुत्र तभी जीवित रह सकता है जब यीशु स्वयं उसके पास जाएँ (पद 47, 49)।  लेकिन जब प्रभु ने उसकी सोच को चुनौती दी, तो कर्मचारी ने अपनी ज़िद छोड़ दी। वह ऐसे सच्चे विश्वास की ओर बढ़ा जो यीशु की शारीरिक उपस्थिति पर निर्भर नहीं था।  उसने प्रभु के वचन पर विश्वास किया और कफरनहूम लौटने के लिए चल पड़ा।  प्रभु का वचन उसकी आज्ञाकारिता का आधार बन गया।  यह घटना हमें सिखाती है कि जब परमेश्वर बोलता है, तो विश्वास उसके उत्तर में प्रतिक्रिया करता है।  विश्वासी की आज्ञाकारिता परमेश्वर को अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करने के लिए बाध्य नहीं करती। बल्कि, वह परमेश्वर के वचन के अधिकार और उसकी विश्वासयोग्यता पर भरोसा करके उसके प्रति उत्तर देती है।

 

3. तीसरा उद्देश्य: उद्धार का अंतिम परिणाम परमेश्वर की प्रभुता-संपन्न विजय है, जो पूरे परिवार तक पहुँचती है (पद 51–53)

घटना का चरम बिंदु  जब कर्मचारी यीशु के वचन पर विश्वास करके कफरनहूम लौट रहा था, तब उसके सेवक उससे मिले और उन्होंने बताया कि उसका पुत्र जीवित है।  उसने पूछा कि उसका पुत्र किस समय अच्छा होने लगा था।  सेवकों ने उत्तर दिया: “कल सातवें घंटे में उसका ज्वर उतर गया” (पद 52)।  तब कर्मचारी ने समझ लिया कि यही वह समय था जब यीशु ने उससे कहा था, “तेरा पुत्र जीवित है” (पद 50, 52–53)।  वर्णन का समापन इन शब्दों से होता है: “उसने अपने सारे घराने समेत विश्वास किया” (पद 53)।  धर्मवैज्ञानिक उद्देश्य  जब कर्मचारी ने देखा कि उसके पुत्र के स्वस्थ होने का समय यीशु के वचन कहने के समय से बिल्कुल मेल खाता है, तब उसने प्रभु के वचन के अधिकार और विश्वासयोग्यता को अनुभव किया।  यीशु की सामर्थ्य से बीमारी पर विजय प्राप्त हुई। प्रभु के वचन की विश्वासयोग्यता को पहचानकर कर्मचारी और उसका पूरा परिवार विश्वास करने लगा।  इस प्रकार यह घटना सुसमाचार की प्रभुता-संपन्न विजय की घोषणा करती है। प्रभु अपने अधिकार से कार्य करते हैं और लोगों को अपनी पहचान जानने तथा अपने वचन पर विश्वास करने के लिए मार्गदर्शन देते हैं।

 

4. सभी विश्वासियों और प्रभु की सेवा करने वालों के लिए व्यावहारिक अनुप्रयोग

① अपनी अधीरता और सांसारिक गणनाओं को छोड़कर प्रभु की प्रभुता और उसकी योजना पर भरोसा करना चाहिए

जब हम कठिनाइयों, अपने बच्चों की बीमारियों या ऐसी परिस्थितियों का सामना करते हैं जो मृत्यु और निराशा की ओर बढ़ती दिखाई देती हैं, तब हम स्वाभाविक रूप से चिंतित हो जाते हैं। हम बार-बार पूछते हैं, “यह समस्या कैसे हल होगी?”

लेकिन विश्वासी का जीवन संयोग के भरोसे नहीं छोड़ा गया है।  यीशु ने क्रूस पर घोषणा की: “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30)।

अपने उद्धारकारी कार्य के द्वारा उन्होंने उन लोगों के लिए उद्धार और जीवन की प्रतिज्ञा स्थापित की है जो उनमें हैं (तुलना करें, 1 यूहन्ना 5:12)।  इसलिए, आज भी परीक्षाओं का सामना करते हुए हम विश्वास कर सकते हैं कि वे परमेश्वर की योजना को विफल नहीं कर सकतीं।  हमें अपनी गणनाओं को छोड़कर स्वयंभू परमेश्वर यीशु मसीह के वचन पर भरोसा करते हुए आगे बढ़ना चाहिए।

② जब हम आनंदपूर्वक स्वयं को घटने देते हैं, तब हमारा पूरा परिवार प्रभु के जीवन से भर सकता है

बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना का यह कथन—“अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ” (यूहन्ना 3:30)—राजा के कर्मचारी के परिवार में भी प्रकट हुआ (यूहन्ना 4:53)।  कर्मचारी ने अपनी सामाजिक प्रतिष्ठा और व्यक्तिगत घमंड पर निर्भर रहना छोड़ दिया। उसने यीशु के वचन का आदर किया।  जब हम अपने परिवार, कार्यस्थल और विजय प्रेस्बिटेरियन कलीसिया में स्वयं को खाली करते हैं और प्रभु के शासन पर पूर्ण भरोसा करके आगे बढ़ते हैं, तब हमारा जीवन और हमारी सेवा प्रभु की विश्वासयोग्यता की गवाही बन सकते हैं।  हम दृढ़ विश्वास करते हैं कि प्रभु मृत्यु की शक्ति पर विजय प्राप्त कर सकते हैं और हमारे परिवारों तथा मसीह में भाई-बहनों के हृदयों को पवित्र आत्मा के जीवित जल और अनन्त जीवन के विश्राम से भर सकते हैं।

 

(3) यीशु ने स्वयं गवाही दी कि “भविष्यद्वक्ता अपने देश में आदर नहीं पाता”—इसका क्या अर्थ है? (यूहन्ना 4:44)

तीसरी बात, मैं यूहन्ना 4:44 के इन शब्दों पर मनन करना चाहता हूँ: αὐτὸς ἐμαρτύρησεν
(ऑतॉस एमार्त्युरेसन)  अर्थात्: “उन्होंने स्वयं गवाही दी।”  προφήτης ἐν τῇ ἰδίᾳ πατρίδι τιμὴν οὐκ ἔχει
(प्रोफेतेस एन ते इदिया पत्रिदी तिमेन उक एकेई) अर्थात्: “भविष्यद्वक्ता अपने देश में आदर नहीं पाता।”  इन शब्दों का वास्तविक अर्थ क्या है? और आज हम इन्हें अपने जीवन में किस प्रकार लागू कर सकते हैं?

 

(क) तीन बाइबिलीय सिद्धांत और उनका व्यावहारिक अनुप्रयोग

प्रेरित यूहन्ना इस बात पर विशेष बल देते हैं कि यीशु ने “स्वयं गवाही दी”। इससे उनके वचनों का अधिकार प्रकट होता है।

प्रभु का यह वचन हमारी पापमय धार्मिक प्रवृत्ति को उजागर करता है। हम आसानी से बाहरी और आकर्षक घटनाओं की ओर खिंच जाते हैं, लेकिन परमेश्वर के वचन के वास्तविक अधिकार को पहचानने में असफल हो सकते हैं।  यहाँ तीन बाइबिलीय सिद्धांत प्रस्तुत हैं जिन्हें विजय प्रेस्बिटेरियन कलीसिया के प्रत्येक विश्वासी को अपने हृदय में धारण करना चाहिए और अपने परिवार, कार्यस्थल तथा कलीसियाई जीवन में लागू करना चाहिए।

 

1. पहला सिद्धांत: अपने ही देश में अस्वीकार किया जाना उस आत्मिक अज्ञान को प्रकट करता है जिसमें अत्यधिक परिचित होने के कारण मनुष्य वचन के वास्तविक अधिकार को पहचान नहीं पाता (पद 44–45)

पाठ की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि  सबसे पहले, “अपने देश” का अर्थ उस गलील प्रदेश से हो सकता है जिसमें नासरत भी सम्मिलित था, जहाँ यीशु बड़े हुए थे। व्यापक अर्थ में यह उस यहूदी जाति की ओर भी संकेत कर सकता है जिसमें यीशु ने अपनी सेवकाई की।  कुछ गलीली लोग यीशु के परिवार और मानवीय पृष्ठभूमि के बारे में जानते थे। इसलिए वे अपनी मानवीय धारणाओं और पूर्वाग्रहों के आधार पर उनका मूल्यांकन करते थे। वे सोचते थे कि वे यीशु को जानते हैं, लेकिन वास्तव में उनकी पहचान और अधिकार को नहीं पहचानते थे।  चिन्हों पर आधारित सतही स्वागत (पद 45)  सामरिया में अपनी सेवकाई समाप्त करने के बाद यीशु गलील आए। गलीलियों ने मानो बड़े उत्साह के साथ उनका स्वागत किया।  लेकिन यीशु ने केवल इस बाहरी स्वागत के आधार पर अपने आपको उनके भरोसे नहीं सौंपा।  क्यों?  क्योंकि उनका उत्साह आवश्यक नहीं कि प्रभु के वचन के प्रति सच्ची लालसा से उत्पन्न हुआ हो। इसके बजाय, वे मुख्य रूप से उन चमत्कारों और चिन्हों से प्रभावित थे जिन्हें यीशु ने यरूशलेम में पर्व के समय किया था।  यह चमत्कारों पर केंद्रित एक अस्थायी धार्मिक उत्साह था।  यह घटना मनुष्य के आत्मिक अंधेपन को उजागर करती है। परिचित परिस्थितियों और बाहरी घटनाओं में उलझकर मनुष्य उस सच्ची ज्योति—यीशु मसीह—और उसके वचन के अधिकार को पहचानने में असफल हो सकता है, जो उसके जीवन में आई है।

 

2. दूसरा सिद्धांत: सभी विश्वासियों को बाहरी परिस्थितियों, पदों और व्यक्तिगत लाभ पर आधारित विश्वास की सीमाओं को साहसपूर्वक तोड़ना चाहिए

आज की कलीसिया के लिए बाइबिलीय चेतावनी  आज अनेक कलीसियाओं और विश्वासियों की एक बड़ी भूल यह है कि वे गलीलियों की तरह चिन्हों पर निर्भर विश्वास को अपनाते हैं।  हम ऐसी धार्मिक मानसिकता में फँस सकते हैं जिसमें हमें लगता है कि परमेश्वर का अनुग्रह तभी प्रकट होता है जब असाधारण चमत्कार तुरंत हों, लोगों की संख्या बढ़े, या वर्षों में निर्मित भव्य भवनों और सेवकाई की योजनाओं के स्पष्ट परिणाम दिखाई दें।  ऐसी सोच कलीसियाई जीवन को पद, आकार और उपलब्धियों की प्रतिस्पर्धा में बदल सकती है, मानो दिखाई देने वाली सफलता ही परमेश्वर के आशीष का अंतिम मापदंड हो।  विश्वासियों के जीवन में अनुप्रयोग  जब परिस्थितियाँ हमारी अपेक्षाओं के अनुसार तुरंत नहीं बदलतीं, या हमें इच्छित प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं मिलते, तब भी हमें निराश नहीं होना चाहिए।  यीशु ने राजा के कर्मचारी को कठोरता से फटकारते हुए कहा:  “जब तक तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखोगे, तब तक कभी विश्वास न करोगे” (पद 48)।  इसके बाद यीशु उसके साथ कफरनहूम नहीं गए। इसके बजाय, उन्होंने उसे अपने वचन पर विश्वास करने की परीक्षा में रखा:

“जा, तेरा पुत्र जीवित है।”  सच्चा विश्वास केवल दिखाई देने वाली घटनाओं के पीछे भागने तक सीमित नहीं रह सकता। उसे यीशु की प्रतिज्ञा पर दृढ़ भरोसे में परिपक्व होना चाहिए।  यीशु ने क्रूस पर घोषणा की: “पूरा हुआ” (यूहन्ना 19:30)।

हम आत्मा और सच्चाई से आराधना करने के लिए बुलाए गए हैं। इसलिए, अपेक्षित परिणाम अभी दिखाई न देने पर भी हमें प्रभु के विश्वासयोग्य वचन पर भरोसा करते हुए आगे बढ़ना चाहिए।

 

3. तीसरा सिद्धांत: हमें धार्मिक आदतों और सांसारिकता से सावधान रहना चाहिए, क्योंकि वे प्रभु के प्रति हमारे पहले प्रेम की पवित्रता को नष्ट कर सकती हैं

प्रभु की सेवा करने वालों के लिए चेतावनी  “अपने देश” की अभिव्यक्ति का एक और आत्मिक अर्थ है—लंबे समय तक किसी चीज़ से परिचित रहने के कारण उत्पन्न होने वाली आदत और उससे पैदा होने वाली सांसारिकता।  जब हमने पहली बार यीशु को जाना और पवित्र आत्मा के द्वारा नया जन्म पाया, तब हमने गहरे पश्चात्ताप का अनुभव किया। हमारी आँखों से पश्चात्ताप के आँसू बहे।  उस समय हमने अनुभव किया कि केवल मसीह का होना ही पर्याप्त है। वही हमारे आनंद की पूर्णता हैं।  लेकिन समय बीतने के साथ हम पद, ज़िम्मेदारियाँ और सेवकाई का अनुभव प्राप्त करते जाते हैं। अनजाने में हम यह सोचने लग सकते हैं कि यद्यपि मसीह हमारा सब कुछ (Everything) हैं, फिर भी हम स्वयं भी कोई महत्वपूर्ण व्यक्ति (Something) बन गए हैं।  यह मनोवृत्ति धार्मिक घमंड का रूप ले सकती है।  विश्वासियों के जीवन में अनुप्रयोग

जब हम ईमानदारी से स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर के अनुग्रह के बिना हम कुछ भी नहीं (Nothing) हैं और स्वयं अपने आपको नहीं बचा सकते, तभी पवित्र आत्मा का जीवित जल हमारे जीवन में बहने लगता है।  हमें अपने पद, उपलब्धियाँ और प्रतिष्ठा स्वेच्छा से छोड़कर प्रतिदिन उस एकांत स्थान में जाना चाहिए जहाँ हम प्रभु के साथ अकेले होते हैं और उन्हें अपने हृदय की जाँच करने देते हैं।  भले ही हमारा नाम और हमारी व्यक्तिगत उपलब्धियाँ मंच से गायब हो जाएँ, फिर भी हमें परमेश्वर के पुत्र में प्राप्त जीवन को ही अपना एकमात्र विश्राम मानना चाहिए। वही हमारे भीतर सच्ची ज्योति के रूप में निवास करते हैं।  जैसे बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना की सेवकाई और सामरिया की घटनाओं के अंत में दिखाई देता है, वैसे ही दूल्हे यीशु का स्वर हमारे परिवारों और पूरी कलीसिया में अधिकाधिक प्रकट होना चाहिए।  हमें मसीह की उन्नति को अपना सबसे बड़ा प्रतिफल और संतोष मानते हुए प्रभु द्वारा सौंपे गए मार्ग पर विश्वासयोग्यता से चलते रहना चाहिए (तुलना करें, यूहन्ना 3:30)।

 

(4) यूनानी शब्द καταβαίνω (katabaínō, “नीचे उतरना”) का यीशु के देहधारण से क्या संबंध है?

चौथी बात, जब मैंने यूहन्ना 4:46 में राजा के कर्मचारी के विषय में मनन किया, तो मेरा ध्यान उसके अनुरोध पर गया।

अपने मरने के निकट पहुँचे पुत्र को चंगा कराने के लिए वह यीशु के पास आया और पद 47 में विनती की: καταβῇ (katabē)  अर्थात्: “आप नीचे आएँ।”  पद 49 में उसने फिर विनती की: κατάβηθι πρὶν ἀποθανεῖν τὸ παιδίον μου
(katábēthi prin apothaneîn tò paidíon mou) अर्थात्: “मेरे बालक के मरने से पहले नीचे आइए।”  इन शब्दों पर मनन करते समय मेरा ध्यान यूनानी क्रिया καταβαίνω (katabaínō) की ओर गया, जिसका अर्थ है “नीचे उतरना” या “अवतरित होना”। मेरा विचार है कि इस शब्द का यीशु के देहधारण से महत्वपूर्ण संबंध हो सकता है।  प्रेरित यूहन्ना इसी क्रिया का प्रयोग यीशु का वर्णन करने के लिए करते हैं, जो स्वर्ग से उतरकर आए।

• यूहन्ना 3:13: “कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, केवल वही जो स्वर्ग से उतरा, अर्थात् मनुष्य का पुत्र जो स्वर्ग में है।”
• यूहन्ना 6:38: “क्योंकि मैं स्वर्ग से अपनी इच्छा नहीं, बरन अपने भेजनेवाले की इच्छा पूरी करने के लिये उतरा हूँ।”
• यूहन्ना 6:51: “मैं वह जीवित रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी है।”

इन पदों में यूनानी शब्द καταβάς (katabás) और καταβέβηκα (katabébēka) जैसे रूपों का प्रयोग किया गया है, जो स्वर्ग से नीचे उतरने के विचार को व्यक्त करते हैं।  तो फिर राजा के कर्मचारी की विनती—“नीचे आइए” (यूहन्ना 4:47, 49)—और यीशु, जो पहले ही स्वर्ग से उतरकर आए जीवन की रोटी हैं, के बीच क्या संबंध है?  यीशु ने उस कर्मचारी से कहा, “तेरा पुत्र जीवित है” (पद 50), और इस प्रकार उसके मृत्यु के निकट पहुँचे पुत्र को चंगा किया। इस घटना से हमें क्या शिक्षा मिलती है?

 

(क) तीन बाइबिलीय सिद्धांत और उनका व्यावहारिक अनुप्रयोग

मानवीय दृष्टि से देखें तो कर्मचारी का अनुरोध केवल इतना था कि यीशु स्वयं कफरनहूम जाएँ।  लेकिन इस अंश में “नीचे उतरने” से संबंधित शब्दों का बार-बार प्रयोग हमें उद्धार के इतिहास में छिपे एक गहरे सत्य पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है।  कर्मचारी की पुकार—“नीचे आइए”—और स्वर्ग से उतरकर आए प्रभु की घोषणा—“तेरा पुत्र जीवित है”—के बीच का संबंध आज विजय प्रेस्बिटेरियन कलीसिया के सभी विश्वासियों और प्रभु के सेवकों के सामने तीन महत्वपूर्ण बाइबिलीय सिद्धांत प्रस्तुत करता है।

 

1. पहला सिद्धांत: प्रभु ऐसे व्यक्ति नहीं हैं जिन्हें हम अपनी इच्छा के अनुसार आने-जाने का आदेश दे सकें; वे सर्वशक्तिमान परमेश्वर हैं, जो हमें जीवन देने के लिए स्वयं नीचे उतरे (यूहन्ना 3:13; 4:47, 49)

मनुष्य की सीमित दृष्टि  जब राजा के कर्मचारी ने देखा कि कफरनहूम में उसका पुत्र मृत्यु के निकट है, तो वह अत्यंत व्याकुल और निराश हो गया (यूहन्ना 4:46–47)।  उसके मन में यह विचार था: “यीशु को स्वयं काना से कफरनहूम तक आना होगा और मेरे पुत्र के शरीर को अपने हाथों से छूना होगा। तभी वह चंगा हो सकेगा।”  वह अपनी अपेक्षाओं और भौतिक दूरी की सीमाओं में बँधा हुआ था (पद 47, 49)।  बाइबिलीय सिद्धांत  लेकिन कर्मचारी के यह अनुरोध करने से बहुत पहले कि यीशु नीचे आएँ, यीशु स्वयं वह सृष्टिकर्ता परमेश्वर थे जो मानवजाति को बचाने के लिए इस संसार में आए।

सनातन काल से परमेश्वर के पुत्र ने स्वर्गीय महिमा को छोड़कर मनुष्य का रूप धारण किया और अपने आपको दीन किया। वे इस संसार में उन मनुष्यों को बचाने आए जो पाप और मृत्यु के अधीन थे और स्वयं को बचाने में असमर्थ थे (यूहन्ना 1:1, 14; 3:13; फिलिप्पियों 2:6–7)।  यीशु ऐसे व्यक्ति नहीं हैं जिन्हें हम अपनी माँगों के अनुसार नियंत्रित कर सकें। वे अनुग्रह के सार्वभौम प्रभु हैं, जो मानवीय कल्पना और सामर्थ्य की सीमाओं से कहीं आगे बढ़कर स्वयं हमारे बीच आए और उद्धार का कार्य पूरा किया।

 

2. दूसरा सिद्धांत: प्रभु के वचन में स्थान की सीमाओं से परे जाकर जीवन देने की सामर्थ्य है (यूहन्ना 4:50)

प्रभु के वचन पर विश्वास करना और आज्ञाकारिता के साथ आगे बढ़ना  यीशु राजा के कर्मचारी के साथ कफरनहूम नहीं गए।  इसके बजाय, वे गलील के काना में ही रहे और उन्होंने केवल एक वचन कहा। वह वचन दूर बैठे हुए भी उसके पुत्र तक पहुँचा: “जा, तेरा पुत्र जीवित है” (यूहन्ना 4:50)।  उसी क्षण कर्मचारी ने अपनी हठधर्मिता छोड़ दी। उसने यीशु को अपनी कल्पना में निर्धारित भौतिक सीमाओं में बाँधने का प्रयास करना छोड़ दिया।  उसने सच्चे और दृढ़ विश्वास के साथ आज्ञाकारिता का कदम उठाया: “उस मनुष्य ने यीशु की कही हुई बात पर विश्वास किया और चला गया” (पद 50)।  सभी विश्वासियों के जीवन में अनुप्रयोग  यही वह वास्तविकता है जिसे प्रत्येक विश्वासी को अपने दैनिक जीवन में स्वीकार करना चाहिए।  सेवकाई करते समय या जीवन की कठिनाइयों का सामना करते समय हम अक्सर चाहते हैं कि कोई असाधारण चमत्कार तुरंत दिखाई दे या कोई स्पष्ट और ठोस प्रमाण हमारे हाथ में आए। तभी हमें लगता है कि हम निश्चिंत हो सकते हैं।  लेकिन उद्धार और चंगाई की वास्तविक सामर्थ्य लगातार दिखाई देने वाली घटनाओं के पीछे भागने में नहीं है (तुलना करें, 1 कुरिन्थियों 3:7)।  हमें आत्मा और सच्चाई से आराधना करने वाले सच्चे उपासक बनना चाहिए। हमें यीशु मसीह के उस सिद्ध और विश्वासयोग्य वचन पर पूर्ण विश्वास करना चाहिए, जिसे उन्होंने हमारे लिए क्रूस पर घोषित किया: “पूरा हुआ!” (यूहन्ना 19:30)  इसलिए हमें उनके वचन पर भरोसा करते हुए अपने दैनिक जीवन और सेवकाई के स्थान पर लौटना चाहिए और विश्वासयोग्यता से आगे बढ़ना चाहिए (यूहन्ना 4:23–24; 19:30; 1 यूहन्ना 5:12)।

 

3. तीसरा सिद्धांत: जब हम आनंदपूर्वक स्वयं को घटने देते हैं, तब हमारा पूरा परिवार अनन्त जीवन से भर सकता है (यूहन्ना 4:53)

सच्ची तृप्ति अपनी इच्छा को छोड़ने में है  राजा के कर्मचारी ने यीशु के सामने अपने सामाजिक विशेषाधिकार, उच्च पद से जुड़ा घमंड और प्रभु को नियंत्रित करने की अपनी गलत मानसिकता छोड़ दी।  उसने अपने आपको दीन किया और स्वयं को खाली कर दिया।  इस प्रकार बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना का सेवकाई-संबंधी सिद्धांत उसके जीवन में भी प्रकट हुआ: “अवश्य है कि वह बढ़े और मैं घटूँ” (यूहन्ना 3:30)।  सभी विश्वासियों के जीवन में अनुप्रयोग  जब हम ईमानदारी से स्वीकार करते हैं कि हम निर्बल पापी हैं और परमेश्वर के बिना कुछ नहीं कर सकते (Nothing), तब वह परमेश्वर, जो सब कुछ बढ़ाता और जीवन को परिपूर्ण करता है (Everything), हमारा सच्चा सहारा बन जाता है।  हमें अपने पद, उपाधियाँ और प्रतिष्ठा स्वेच्छा से छोड़कर अपने परिवार और सेवकाई के बीच केवल स्वयंभू परमेश्वर यीशु के नाम को ऊँचा उठाना चाहिए।  तब प्रभु अपने अनुग्रह के उपहार के रूप में हमें वही आशीष दे सकते हैं जिसका वर्णन पद 53 में किया गया है:

“उसने अपने सारे घराने समेत विश्वास किया।”  यह प्रभु की प्रभुता-संपन्न विजय का प्रमाण है। यह दिखाता है कि परमेश्वर एक परिवार में अपना उद्धारकारी कार्य कर सकते हैं।  आज हमें अपनी दृष्टि लोगों की राय और अपनी प्रतिष्ठा पर केंद्रित नहीं करनी चाहिए। हमारा सबसे बड़ा संतोष उस परमेश्वर के पुत्र को अपने भीतर धारण करना होना चाहिए, जो हमें जीवन देते हैं और हमारे अंदर निवास करते हैं।  जब हम प्रतिदिन प्रभु के वचन पर पूर्ण भरोसा करके आगे बढ़ते हैं, तो हमें दृढ़ विश्वास रखना चाहिए कि वे मृत्यु की शक्ति पर अपनी विजय प्रकट करते रहेंगे और विजय प्रेस्बिटेरियन कलीसिया तथा उसके विश्वासियों के परिवारों को पवित्र और महिमामय बनाते हुए अपने लिए तैयार करेंगे (तुलना करें, इफिसियों 5:25–27)।

 

(5) यीशु का वचन समय और स्थान की सीमाओं से परे कैसे कार्य करता है? (यूहन्ना 4:50–53)

अंत में, पाँचवीं बात के रूप में, मैंने यीशु के उन शब्दों पर फिर से मनन किया जो उन्होंने राजा के कर्मचारी से कहे थे: “जा, तेरा पुत्र जीवित है” (यूहन्ना 4:50)।  इसके बाद वचन कहता है कि उस मनुष्य ने यीशु की कही हुई बात पर विश्वास किया और चला गया। मार्ग में उसके दास उससे मिले और उन्होंने बताया कि उसका पुत्र जीवित है (पद 50–51)।  जब उसने पूछा कि उसका पुत्र किस समय अच्छा होने लगा था, तो उन्होंने उत्तर दिया: “कल सातवें घंटे में उसका ज्वर उतर गया” (पद 52)।  तब उसे समझ में आया कि यही वह समय था जब यीशु ने कहा था, “तेरा पुत्र जीवित है” (पद 53)।  इस घटना पर मनन करते समय मैंने फिर से यीशु के वचन की सामर्थ्य पर विचार किया। यीशु आदि से वचन हैं (यूहन्ना 1:1)। उनके शब्द, “तेरा पुत्र जीवित है” (यूहन्ना 4:50), मुझे उस सूबेदार के विश्वास की याद दिलाते हैं जिसकी यीशु ने प्रशंसा की थी।  उस सूबेदार ने कहा था: “हे प्रभु, मैं इस योग्य नहीं कि तू मेरी छत के तले आए; परन्तु केवल मुँह से कह दे तो मेरा सेवक चंगा हो जाएगा” (मत्ती 8:8)।  इन दोनों घटनाओं से हमें क्या शिक्षा मिलती है?

 

1. परमेश्वर के वचन में समय और स्थान की सीमाओं से परे कार्य करने का दिव्य अधिकार है (यूहन्ना 1:1; भजन संहिता 107:20)

शिक्षा  मनुष्य की सामर्थ्य सीमित है। वह केवल वहीं तक पहुँच सकता है जहाँ तक उसके हाथ पहुँचते हैं या जहाँ तक उसकी आँखें देख सकती हैं।  लेकिन सृष्टिकर्ता परमेश्वर का वचन दूरी की सीमाओं से बँधा नहीं है।  काना और कफरनहूम के बीच लगभग 34 किलोमीटर की दूरी थी, लेकिन यह दूरी यीशु के वचन के लिए कोई बाधा नहीं बनी। इसी प्रकार, सूबेदार और उसके सेवक के बीच की भौतिक दूरी भी प्रभु के अधिकार को सीमित नहीं कर सकी।  उद्धार के इतिहास में इसका अर्थ  भजन संहिता 107:20 कहता है: “उसने अपने वचन के द्वारा उनको चंगा किया, और जिस गड़हे में वे पड़े थे उससे निकाला।”  यह सत्य राजा के कर्मचारी और सूबेदार की घटनाओं में प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हुआ।  प्रभु का वचन उन लोगों तक पहुँचा जिन्हें उनकी सहायता की आवश्यकता थी, और चंगाई के द्वारा उनका अधिकार प्रकट हुआ।  हम कह सकते हैं कि जब प्रभु अपनी सामर्थ्य से कार्य करते हैं, तब जहाँ उनका वचन पहुँचता है, वहाँ उनके उद्धार, जीवन देने और चंगा करने के कार्य का अनुभव किया जा सकता है।

 

2. हमें चिन्हों पर आधारित अपरिपक्व विश्वास से आगे बढ़कर स्वयं प्रभु के वचन पर भरोसा करने वाला परिपक्व विश्वास प्राप्त करना चाहिए (यूहन्ना 4:48, 50)

शिक्षा  आरंभ में यीशु ने राजा के कर्मचारी को डाँटते हुए कहा: “जब तक तुम चिन्ह और अद्भुत काम न देखोगे, तब तक कभी विश्वास न करोगे” (यूहन्ना 4:48)।  कर्मचारी पहले परिणाम देखना चाहता था और उसके बाद विश्वास करना चाहता था।  लेकिन यीशु ने उसे एक अलग प्रकार के विश्वास की ओर ले गए—ऐसा विश्वास जिसमें पुत्र के चंगे होने का समाचार मिलने से पहले ही प्रभु के वचन पर भरोसा किया जाता है।  पद 50 कहता है: “उस मनुष्य ने यीशु की कही हुई बात पर विश्वास किया और चला गया।”  इस प्रकार यीशु ने उसे दिखाई देने वाले चिन्हों पर निर्भर विश्वास से निकालकर अपने वचन पर आधारित विश्वास की ओर ले गए।  सूबेदार के विश्वास से तुलना  सूबेदार ने आरंभ से ही यीशु के अधिकार को गहराई से पहचाना था: “केवल मुँह से कह दे” (मत्ती 8:8)।  उसका विश्वास देखकर यीशु ने कहा: “मैं तुम से सच कहता हूँ कि मैं ने इस्राएल में भी ऐसा विश्वास नहीं पाया” (मत्ती 8:10)।  ये दोनों घटनाएँ हमें सिखाती हैं कि हमारे विश्वास का अंतिम आधार हमारी आँखों के सामने दिखाई देने वाली परिस्थितियाँ या चमत्कारों के प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं होने चाहिए। हमारा अंतिम आधार केवल प्रभु का वह वचन होना चाहिए जो लिखित रूप में दिया गया है और जिसका प्रचार किया गया है।

 

3. प्रभु के वचन का सटीक रूप से पूरा होना उनकी पूर्ण प्रभुता और विश्वासयोग्यता को प्रमाणित करता है (यूहन्ना 4:52–53)

शिक्षा  जब राजा का कर्मचारी अपने सेवकों से मिला और उसने पूछा कि उसका पुत्र कब अच्छा होने लगा, तो उन्होंने उत्तर दिया कि उसका ज्वर “कल सातवें घंटे” में उतर गया था।  तब कर्मचारी ने पहचान लिया कि यही वह समय था जब यीशु ने घोषणा की थी, “तेरा पुत्र जीवित है” (यूहन्ना 4:50, 52–53)।  यह दृश्य अत्यंत प्रभावशाली है।  प्रभु का वचन कोई अस्पष्ट घोषणा नहीं है, जो केवल लगभग पूरी हो जाए या संयोग से सच साबित हो जाए।  उसकी पूर्ति उस प्रभु के अधिकार को प्रकट करती है जो सब पर शासन करता है।  उद्धार के इतिहास में इसका अर्थ  यह घटना विश्वासियों के हृदय में परमेश्वर की विश्वासयोग्यता के प्रति और अधिक भरोसा उत्पन्न करती है।  परमेश्वर का कोई वचन निष्फल नहीं होता (तुलना करें, 1 शमूएल 3:19)।  हम इस निश्चितता में विश्राम कर सकते हैं कि प्रभु अपनी इच्छा और अपने द्वारा निर्धारित समय के अनुसार कार्य करते हैं। इस निर्धारित समय को यूनानी शब्द kairós—अर्थात् परमेश्वर का नियत समय—से व्यक्त किया जा सकता है।  इसलिए, भले ही हम अपनी परिस्थितियों को पूरी तरह न समझ पाएँ और अभी अपनी अपेक्षाओं के अनुसार परिणाम न देख पाएँ, फिर भी हमें प्रभु के वचन पर भरोसा करते रहना चाहिए।

 

निष्कर्ष

यूहन्ना 4:43–54 हमें ऐसे विश्वास की ओर बुलाता है जो चमत्कारों की माँग करने से आगे बढ़कर यीशु मसीह के वचन के अधिकार में पूर्ण विश्राम करता है।  प्रभु दूरी, मानवीय परिस्थितियों या हमारी अपेक्षाओं से सीमित नहीं हैं। वे परमेश्वर के पुत्र हैं, जो स्वर्ग से उतरे, और उनके वचन में जीवन देने का अधिकार है।  हमारा विश्वास उन बातों पर निर्भर न रहे जिन्हें हमारी आँखें देख सकती हैं, बल्कि प्रभु की विश्वासयोग्यता पर आधारित हो।  हम अपने परिवारों में और कलीसिया की सेवकाई में स्वयं को खाली करना सीखें, ताकि मसीह ऊँचे किए जाएँ और उनका वचन हमारे जीवन पर शासन करे।  वह अवश्य बढ़ें और हम घटें। प्रभु का वचन ही हमारे विश्वास का अंतिम और एकमात्र आधार बने।