我们信仰的最终归宿，不应当是眼前看得见的环境，也不应当是神迹的可见证据，而应当唯独是主那已经记载并传扬的话语本身。

 

我们信仰的最终归宿，不应当是眼前看得见的环境，也不应当是神迹的可见证据，而应当唯独是主那已经记载并传扬的话语本身。

 

 

 

“过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。因为耶稣自己作过见证说：‘先知在本地是没有人尊敬的。’到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节时所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。耶稣就对他说：‘若不看见神迹奇事，你们总是不信。’那大臣说：‘先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。’耶稣对他说：‘回去吧，你的儿子活了！’那人信耶稣所说的话，就回去了。正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说：‘昨日未时热就退了。’他便知道这正是耶稣对他说‘你儿子活了’的时候；他自己和全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。”    《约翰福音》4:43–54

 

 

 

（一）使徒约翰为什么记载了第二个神迹？

当我用韩文圣经阅读《约翰福音》4章43至54节时，心中产生了一个问题：使徒约翰为什么要记载这个第二个神迹？  约翰福音只记载了七个神迹，那么，

使徒约翰将这个神迹写进福音书，究竟有什么目的呢？此外，他还特别指出，耶稣是在加利利的迦拿行了这第二个神迹，而那里正是耶稣行第一个神迹的地方。

 

（a）三个救赎性的目的，以及我们应当铭记的圣经原则

使徒约翰在迦拿婚宴之后紧接着记载这个第二个神迹，是在圣灵的感动之下，将两个事件安排在具有属灵意义的救赎历史脉络中。以下是我对其中三个具体目的，以及所有信徒都应当铭记于心的圣经原则的整理。

 

1. 第一个目的：具体证明迦拿新约的恩典如何胜过人类最深的缺乏——死亡（4:46）

与迦拿婚宴的属灵关联  在第46节，使徒约翰特意再次提醒我们事情发生的地点：

“耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。”  从预表走向实体

耶稣在迦拿行的第一个神迹，是一个可见的宣告：他要废除犹太教中象征旧约的石缸洁净礼仪，开启一个以耶稣的宝血为根基、充满天国喜乐的新约筵席（约2:6、10）。

而第二个迦拿神迹，则进一步显明这个新约的实际功效。

这一次，耶稣向我们展示，他如何以自己的权柄，立即胜过疾病和死亡的恐惧。这两者是人类生命中最痛苦、最令人绝望的限制（约4:47、49）。

当大臣面对儿子在迦百农濒临死亡的绝望处境，并深深感受到自己无能为力时，他便来到身在迦拿的耶稣面前。

耶稣在这里彰显了与他先前在迦拿婚宴中变水为酒时相同的创造主之绝对主权。

耶稣只用一句话，就彻底改变了这个原本被死亡绝望笼罩的家庭，使之成为一个充满永恒生命和天国喜乐的地方（50、53节）。

 

2. 第二个目的：打破依赖可见神迹的虚假信心，

引导人进入唯独信靠耶稣话语的坚定信心（4:48、50）

揭露犹太人以神迹为中心的信仰  加利利的犹太人似乎接待耶稣，

是因为他们看见了耶稣在耶路撒冷过节期间所行的神迹（约2:23；4:45）。

然而，主并不把自己交托给这种以自身利益为中心、流于表面的热情（约2:24–25）。

在第48节，耶稣严厉地揭露这种虚假信心的本质：

“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（约4:48）  相信主的话语，并凭信心向前行

第50节的希腊文是： ἐπίστευσεν ὁ ἄνθρωπος τῷ λόγῳ
（epísteusen ho ánthrōpos tō lógō）  意思是：“那人信了耶稣所说的话。”

起初，大臣被自己的理性和人的思维限制住了。他认为，耶稣必须亲自前往迦百农，亲手触摸他的儿子，他的儿子才能得医治（47、49节）。

然而，当耶稣超越空间距离的限制，宣告“回去吧，你的儿子活了”时（50节），大臣便放下了自己原有的观念，迈出了信心的一大步。

经文说：“那人信耶稣所说的话，就回去了。”

这里的希腊文 τῷ λόγῳ（tō lógō），意思就是“这话”或“话语”。

使徒约翰记载第二个神迹的真正目的，是要显明：人必须从追逐可见神迹的幼稚信心，进入单单信靠主那活泼、有功效的话语的真实信心。

这样的信徒不再要求先看见神迹才肯相信，而是单单信靠主的话语，在永恒生命的安息中生活，成为真正用心灵和诚实敬拜神的人。

 

3. 第三个目的：显明福音的主权性胜利——救恩不仅临到尼哥底母和撒玛利亚，也临到整个家庭（4:53）

救恩范围的逐步扩展  《约翰福音》第3章和第4章展现了救恩范围不断扩展的过程：

• 第3章：尼哥底母，一位属于犹太宗教精英阶层的人。
• 第4章前半段：撒玛利亚妇人，一位处于社会边缘、属于犹太人所轻视群体的妇女。
• 第4章后半段：大臣，一位具有社会地位、担任希律安提帕高级官员的男子。

这表明，福音临到不同背景、社会地位和生活处境的人。  新约的最终成全

第二个神迹的结论，清楚地记载在第53节后半段：

ἐπίστευσεν αὐτὸς καὶ ἡ οἰκία αὐτοῦ ὅλη （epísteusen autòs kai hē oikía autoû hólē）

意思是：“他自己和全家就都信了。” 主彻底打破了人所设立的宗教隔阂（参约4:9），

使那些听见并相信神儿子的人得以领受从他而来的生命。

因此，福音显明了它主权性的胜利：整个家庭都因着信而被带入神的救恩工作之中。这个家庭归属于基督的主权之下，并蒙召成为属于主的圣洁子民，也就是教会的一部分。

 

4. 给所有信徒和主的事奉者的教训

① 我们必须放下眼前环境所带来的限制，单单信靠主赐给我们的话语

在日常生活中，我们很容易像撒玛利亚妇人或大臣一样，被地上的思维限制住。

我们可能会想：“只有当神迹立刻发生在我眼前，只有当我得到看得见的证据时，我才能安心。”  然而，这种思维只不过是人凭自己的条件和利益所建立起来的一张谈判桌，

而主完全知道这种心态，也能够将它彻底推翻。

所有信徒都应当在十字架面前，彻底放下人的计算。我们不应再追问：“既然眼前的处境如此绝望，一切仿佛都快要死去，怎么可能重新活过来呢？”

我们应当放下自己的身份标签和个人功劳，完全相信主耶稣基督——那自有永有的神——向我们宣告的话语，并以此为白白领受的恩典。

然后，我们应当继续安静地前行，单单信靠他。  这才是真正属神子民的信心。

② 当我们甘心让自己衰微时，我们的全家就能被主的生命充满

施洗约翰曾经宣告：  “他必兴旺，我必衰微。”（约3:30）

这项在神救赎计划中必然成就的属灵原则，也借着大臣的顺服，显明在他的家庭中。

大臣放下了自己的理性坚持，不再执着于自己的条件，而是尊重主的话语，并且遵行。

因此，他亲眼见证了家庭中的更新：不再是大臣自己居于中心，而是耶稣基督成为整个家庭的中心。  当我们在家庭、工作和主的教会中倒空自己，完全信靠主的掌权时，

我们忠心的事奉就可以成为见证主信实的器皿。

我们深信，主能够胜过死亡的权势，并且不断以圣灵活水的恩典和永恒生命的安息，充满家人及弟兄姊妹的心。

 

（二）为什么《约翰福音》4:43–54反复使用希腊文连接词 οὖν（oun）？

其次，当我阅读《约翰福音》4章43至54节的希腊文时，发现连接词 οὖν（oun，意为“所以”“因此”“于是”）反复出现。按照我的统计，这个词出现了六次。

这使我产生了一个问题：使徒约翰为什么如此频繁地使用这个连接词？

 

（a）三个救赎性的目的及其实际应用

大多数圣经读者可能把这些简短的词语当作普通的句子连接词，因而不太留意它们的作用。 然而，使徒约翰在写作福音书时十分严谨。他反复使用这个连接词，是要我们看见：

神信实的应许与人的信心，如何在神的救赎计划中彼此关联，并按照神的旨意向前发展。

以下是我从 οὖν（“所以”“于是”）的反复使用中所整理出的三个神学目的，

以及它们对所有信徒和主的事奉者的实际意义。

 

1. 第一个目的：主的行动和时间安排并非出于人的偶然，

而是按照神救赎计划的展开而进行（43–46节）

经文中 οὖν 的使用  当我们慢慢阅读43至46节的希腊文时，

可以留意叙事中连接词的使用，以及耶稣行程的推进。

“过了那两天，耶稣就离开那里，往加利利去。”（43节）

接着，经文记载加利利人接待耶稣，以及耶稣再次来到加利利的迦拿（45–46节）。

神学目的  耶稣离开犹太地，经过撒玛利亚，最后来到加利利的迦拿，

这一切并不是一连串偶然发生的事情，也不是毫无目的地随着世俗时间流逝。

在第3章，耶稣宣告人必须从水和圣灵生，才能进入神的国（约3:5、12）。

在撒玛利亚的井旁，耶稣显明了自己的身份和神圣权柄，并宣告：“这和你说话的就是他！”（约4:26）随后，他向整个撒玛利亚村庄打开了救恩之门（约4:42）。

因此，神的救恩实体以及活水的能力，也必然要在加利利显明，甚至临到一个正在面对死亡绝望的家庭。  这些事件的安排向我们表明，神的计划正在准确地展开，

他所定的时间没有任何差错。

 

2. 第二个目的：当主的话语与人的顺服相遇时，绝望便能转向生命（47–50节）

主的话语与信心的回应  当大臣面对儿子濒临死亡的无助处境，来到迦拿求见耶稣时，

叙事便进入关键的转折。  大臣听见耶稣从犹太来到加利利，

就前来求耶稣医治他的儿子（47节）。

耶稣回答： “若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（48节）

大臣仍然恳求： “先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”（49节）

于是，耶稣宣告： “回去吧，你的儿子活了。”（50节）

神学目的  起初，大臣被属世的逻辑所限制。他认为：“只有耶稣亲自下来，

我的儿子才能活。”（47、49节）  然而，当主指出他信心中的问题时，

大臣便放下自己的固执，开始进入真实的信心。

他不再坚持必须看见耶稣亲自来到儿子身边，而是单单相信主的话语，踏上返回迦百农的道路。  主的话语成为他顺服的根基。  这段经文要我们看见：

当神说话时，信心便作出回应。 信徒的顺服并不是强迫神按照人的要求行事，

而是因为相信神所说的话真实可靠，便以信心回应他的权柄和信实。

 

3. 第三个目的：救恩最终显明神主权性的得胜，使整个家庭蒙恩（51–53节）

叙事的高潮  大臣相信耶稣的话，正在返回迦百农的途中，他的仆人迎上来告诉他，

他的儿子活了。  于是，大臣询问儿子是什么时候开始好转的。

仆人回答：  “昨日未时热就退了。”（52节）

大臣随即明白，这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候（50、52–53节）。

经文最后宣告：  “他自己和全家就都信了。”（53节）

神学目的  当大臣发现儿子痊愈的时间与耶稣宣告的时间完全一致时，

他便亲身经历了主话语的权柄和信实。  疾病被耶稣的权能所胜过，

而大臣也因认识主话语的可靠，带领全家进入信心之中。

因此，这段叙事宣告了福音主权性的胜利：主以自己的权柄行事，并引导人认识他的身份，进而信靠他的话语。

 

4. 给所有信徒和主的事奉者的实际应用

① 放下自己的急躁和属世计算，信靠主的主权和旨意

当我们面对困难、儿女的疾病，或看起来通向死亡与绝望的处境时，很容易感到焦虑，并不断追问：“这件事究竟怎样才能解决？”  然而，信徒的生命并不是被交给偶然支配的。

耶稣在十字架上宣告：  “成了！”（约19:30）

借着他的救赎工作，他已经为属他的人成就了救恩，并赐下生命的应许（参约壹5:12）。 因此，即使我们今天仍然面对试炼，也可以相信，这些试炼不能使神的旨意落空。

我们应当放下自己的计算，继续前行，单单信靠耶稣基督——那自有永有的神——所说的话。

② 当我们甘心让自己衰微时，我们的全家就能被主的生命充满

施洗约翰所宣告的真理——“他必兴旺，我必衰微”（约3:30）——同样显明在大臣的家庭中（约4:53）。

大臣不再倚靠自己的社会地位和个人骄傲，而是尊重耶稣的话语。

当我们在家庭、工作和胜利长老教会中倒空自己，完全信靠主的掌权时，我们的生命和事奉就能成为见证主信实的器皿。  我们深信，主有能力胜过死亡的权势，

并以圣灵的活水和永恒生命的安息，充满家人及弟兄姊妹的心。

 

（三）耶稣亲自作见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”这是什么意思？（约4:44）

第三，我想进一步思想《约翰福音》4章44节的话： αὐτὸς ἐμαρτύρησεν
（autòs emartýrēsen） 意思是：“他自己作见证。”

προφήτης ἐν τῇ ἰδίᾳ πατρίδι τιμὴν οὐκ ἔχει （prophḗtēs en tē idía patrídi timḕn ouk échei）

意思是：“先知在本地是没有人尊敬的。”

这句话究竟是什么意思？我们今天又应当怎样应用在自己的生活中？

 

（a）三个圣经原则及其实际应用

使徒约翰特别强调，是耶稣“亲自作见证”，这突显了主话语的权柄。

主的话语揭露了人堕落的宗教本性：我们很容易被引人注目的外在现象吸引，却忽略了神话语真正的权柄。  以下是我整理出的三个圣经原则，

盼望胜利长老教会的每一位信徒都能铭记在心，并实践在家庭、工作和教会生活中。

 

1. 第一个原则：“本地不受尊敬”显明了人的属灵无知——因为过于熟悉，反而无法认出话语真正的权柄（44–45节）

经文的历史背景  首先，“本地”可以指耶稣成长的拿撒勒以及加利利地区。

从更广泛的意义来说，也可以联系到耶稣所归属的犹太民族。

有些加利利人因为知道耶稣的家世和他在人间的背景，就以人的观念和偏见来判断他。他们自以为知道耶稣是谁，却没有真正认识他的身份和权柄。

以神迹为基础的表面接待（45节） 耶稣结束撒玛利亚的事工后，来到加利利。

加利利人似乎热情地接待他。 然而，

耶稣并不因这种表面上的接待就把自己交托给他们。  为什么呢？

因为他们的热情并不一定源于对主话语的真正渴慕，而在很大程度上，是因为他们看见了耶稣在耶路撒冷过节期间所行的神迹奇事。 这只是一种以奇观为中心的短暂宗教热情。

这段经文揭露了人的属灵盲目：人被熟悉感和外在现象所困，以致无法认出那来到自己生命中的真光——耶稣基督——以及他话语的权柄。

 

2. 第二个原则：所有信徒都必须勇敢拆毁以外在条件、

头衔和个人利益为中心的信仰框架  给当代教会的圣经警告

今天，教会和信徒很容易犯的一个错误，就是重复加利利人以神迹为中心的信仰态度。

我们可能陷入一种宗教观念，以为只有当超自然的神迹立即发生、人数不断增加，或者多年建造的宏伟建筑和事工项目显出显著成果时，才算真正经历了神的恩典。

这样一来，教会生活便可能沦为比较地位、规模和成果的竞争，好像看得见的成功才是衡量神祝福的最终标准。  对信徒生活的应用

当事情没有按照我们的期待立即改变，或我们尚未看见自己所渴望的具体证据时，不要因此灰心。  耶稣曾严厉地责备那位大臣： “若不看见神迹奇事，你们总是不信。”

（48节） 随后，耶稣没有陪他前往迦百农，而是借着一句话来考验他的信心：

“回去吧，你的儿子活了。”  真正的信仰不能永远停留在追逐可见现象的阶段，

而必须成长为坚定信靠耶稣应许的信心。

耶稣在十字架上宣告： “成了！”（约19:30）

我们蒙召成为真正用心灵和诚实敬拜神的人，即使暂时还没有看见期待中的结果，仍然继续信靠主那信实的话语。

 

3. 第三个原则：我们必须警惕宗教生活的惯性与世俗化，

因为它们会使我们失去起初爱主的纯真

给当代主的事奉者的警告   “本地”还有一个值得我们反思的属灵含义，

就是长期熟悉之后所产生的惯性，以及由此而来的世俗化。

当我们初次认识耶稣，借着圣灵重生时，曾经经历深刻的悔改，甚至流下悔改的眼泪。

那时，我们深深体会到：单单拥有基督就已经足够，他本身就是我们喜乐的满足。

然而，随着岁月流逝，我们逐渐累积职分、责任和事奉经验。不知不觉间，我们可能产生一种错觉：虽然基督是我们的一切（Everything），但我们自己也逐渐成为一个了不起的人物（Something）。  这种态度可能演变成宗教性的骄傲。  对信徒生活的应用

只有当我们诚实地承认，若没有神的恩典，我们什么也不是（Nothing），并且承认自己无力自救时，圣灵活水的丰盛才会在我们的生命中不断涌流。

我们应当甘心放下自己所累积的头衔、功劳和名声，每天进入与主独处的隐密处，让他鉴察我们的内心。  即使我们的名字和个人成就从舞台上消失，

我们仍应当以那住在我们里面、成为真光的神的儿子所赐的生命为唯一的安息。

正如施洗约翰的事奉，以及撒玛利亚之旅所显明的，耶稣这位新郎的声音应当在我们的家庭和整个教会中日益彰显。 我们应当把基督的兴旺视为自己最大的赏赐和满足，

并忠心地走完主所托付的道路（参约3:30）。

 

（四）希腊文 καταβαίνω（katabaínō，“降下”）与耶稣的道成肉身有什么关系？

第四，当我思想《约翰福音》4章46节中那位大臣的请求时，注意到他为了快要死去的儿子求耶稣医治，在第47节说： καταβῇ（katabē）  意思是：“求你下来。”

到了第49节，他再次恳求： κατάβηθι πρὶν ἀποθανεῖν τὸ παιδίον μου
（katábēthi prin apothaneîn tò paidíon mou）

意思是：“求你趁着我的孩子还没有死就下来。”

当我默想这两处经文时，我特别留意到希腊文动词 καταβαίνω（katabaínō），意思是“降下”或“下来”。我认为，这个词可能与耶稣的道成肉身有着重要的关联。 使徒约翰也使用同一个动词来描述耶稣是那位从天降下来的主。

• 《约翰福音》3:13：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。”
• 《约翰福音》6:38：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。”
• 《约翰福音》6:51：“我是从天上降下来的生命的粮。”

这些经文分别使用了希腊文 καταβάς（katabás）和 καταβέβηκα（katabébēka）

等形式，表达从天降下来的意思。 那么，大臣所说的“求你下来”（约4:47、49），

与耶稣这位已经从天降下来的生命之粮之间，有什么联系呢？

耶稣向这位大臣宣告：“你的儿子活了”（50节），并借此医治了他濒临死亡的儿子。这件事给我们什么教训？

（a）三个圣经原则及其实际应用

从人的角度来看，大臣的请求似乎只是希望耶稣亲自前往迦百农。

然而，这段经文反复使用“降下”这一表达，邀请我们思想其中更深的救赎意义。

大臣呼求耶稣“下来”，而这位已经从天降下的主却宣告“你的儿子活了”。这两者之间的联系，向今天的胜利长老教会全体信徒和主的事奉者揭示了三个重要的圣经原则。

 

1. 第一个原则：主不是一个可以由人任意支配、命令他来去的对象；

他是为了赐人生命而亲自降下的全能神（约3:13；4:47、49）

人有限的眼光  当大臣看见儿子在迦百农濒临死亡时，

内心充满了焦急和绝望（约4:46–47）。

他心里所想的是：“耶稣必须亲自从迦拿走到迦百农，在我儿子面前亲手触摸他，他才能得医治。”  他被自己的条件和空间距离所限制（47、49节）。

圣经原则   然而，在大臣请求耶稣下来之前，

耶稣已经是那位为了拯救人类而降世的创造主。

从永恒中，神的儿子离开天上的荣耀，取了人的样式，降卑自己来到这个世界，为要拯救那些毫无自救能力、被罪和死亡辖制的人类（约1:1、14；3:13；腓2:6–7）。

耶稣不是一个可以被我们的要求所操纵的对象。他是施恩的主宰，早已超越人的想象和能力限制，亲自降卑来到我们当中，成就他的救赎工作。

 

2. 第二个原则：主的话语具有超越空间限制、使人得生命的权柄（约4:50）

相信主的话语，并以顺服回应  耶稣没有陪同大臣前往迦百农。

相反，他留在加利利的迦拿，只说了一句话。这句话虽然从远处发出，却临到了大臣的儿子：  “回去吧，你的儿子活了。”（约4:50）

就在那一刻，大臣放下了自己的固执，不再试图把耶稣限制在自己所设想的物理空间里。

他迈出了顺服的脚步，显明了真实而坚定的信心：

“那人信耶稣所说的话，就回去了。”（50节）

对所有信徒的应用  这正是我们所有信徒应当在日常生活中活出来的信仰实质。

无论是在事奉中，还是在面对日常困难时，我们常常期待立即出现令人惊叹的神迹，或者要求看见明确的书面证据，才愿意安心。

然而，真正的救恩和医治，并不是不断追逐可见现象（参林前3:7）。

我们应当成为真正用心灵和诚实敬拜神的人，完全相信耶稣基督为我们在十字架上所成就的工作，并将他完全信实的应许当作白白领受的恩典。

耶稣已经宣告： “成了！”（约19:30）

因此，我们应当信靠他的话语，继续走回自己日常生活和服事的岗位，忠心向前（约4:23–24；19:30；约壹5:12）。

 

3. 第三个原则：当我们甘心让自己衰微时，我们的全家就能被永恒生命充满（约4:53）

真正的供应，在于放下自己的意志  那位大臣在耶稣面前放下了自己的社会地位、

高级官员的骄傲，以及试图掌控主的错误心态。  他谦卑下来，倒空自己。

于是，施洗约翰所宣告的事奉原则，也借着大臣的自我舍弃，在他的家庭中显明出来：

“他必兴旺，我必衰微。”（约3:30）  对所有信徒的应用

当我们诚实承认自己是软弱的罪人，离开神就不能做什么（Nothing）时，那位使万物生长、使生命丰盛的神（Everything）就成为我们真正的倚靠。

我们应当甘心放下自己的头衔、职分和名声，在家庭和事奉中唯独高举那自有永有的神——耶稣基督的圣名。  这样，主就能将第53节所记载的恩典赐给我们：

“他自己和全家就都信了。”  这显明了主的主权性得胜，

也让我们看见神能够在一个家庭中施行他的救恩。

今天，我们不应当把目光集中在别人对我们的评价上。我们最大的满足，应当是拥有那住在我们里面、赐给我们生命的神的儿子。  当我们每天完全信靠主的话语、

继续向前时，我们深信，他必继续彰显胜过死亡权势的得胜，并使胜利长老教会及其信徒的家庭，在基督里逐渐成为圣洁、荣耀、归属于主的群体（参弗5:25–27）。

（五）耶稣的话语如何超越时间和空间，并显明神的权柄？（约4:50–53）

最后，第五，当我再次默想耶稣对大臣所说的话时，心中重新被主话语的权柄所触动。

耶稣说： “回去吧，你的儿子活了。”（约4:50）

经文接着记载，那人相信耶稣的话，就回去了。在他回家的路上，仆人迎见他，告诉他儿子已经活了（50–51节）。 当他询问儿子是什么时候开始好转时，仆人回答：

“昨日未时热就退了。”（52节）  于是，大臣明白，

这正是耶稣对他说“你的儿子活了”的时候（53节）。

当我思想这件事时，我再次默想耶稣话语的能力。耶稣就是太初的道（约1:1），他所说的“你的儿子活了”（约4:50），使我想起了耶稣所称赞的百夫人的信心。

那位百夫人说：  “主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，

我的仆人就必好了。”（太8:8）  这两个故事给我们什么教训？

 

1. 神的话语具有超越时间和空间限制的神圣权柄（约1:1；诗107:20）

教训  人的能力受到限制，只能触及自己手所能及的地方，或看得见的距离。

然而，创造主神的话语并不受距离限制。

迦拿与迦百农之间约有34公里的距离，这并没有成为耶稣话语的障碍。百夫人与仆人之间的物理距离，也不能限制主的权柄。  在救赎历史中的意义

《诗篇》107篇20节宣告：  “他发命医治他们，救他们脱离死亡。”

这项真理在大臣和百夫人的故事中具体显明出来。

主的话语临到那些需要他帮助的人，他的权柄也借着医治的工作显明出来。

我们可以说，当主凭着自己的权能施行工作时，他的话语所临到的地方，就成为他施行拯救、赐人生命和医治的地方。

 

2. 我们必须从以神迹为中心的幼稚信心，进入单单信靠主话语的成熟信心（

约4:48、50）

教训  起初，耶稣责备大臣说： “若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（约4:48）

大臣希望先看见结果，然后才肯相信。  然而，耶稣引导他进入另一种信心：

在尚未收到儿子痊愈的消息之前，就先相信主的话语。

第50节说： “那人信耶稣所说的话，就回去了。”

耶稣使他从依赖可见神迹的信心，进入建立在主话语之上的信心。

与百夫人的对照  百夫人从一开始就表现出对耶稣权柄的深刻认识：

“只要你说一句话。”（太8:8）  耶稣看见他的信心，就说：

“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”（太8:10）

这两个故事教导我们：我们信仰的最终归宿，不应当是眼前看得见的环境，也不应当是神迹的可见证据，而应当唯独是那已经记载并传扬的主的话语本身。

 

3. 主的话语精确地成就，证明了他的绝对主权与信实（约4:52–53）

教训  当大臣遇见仆人，并询问儿子什么时候开始好转时，仆人回答说：

“昨日未时热就退了。”  大臣随即认出，这正是耶稣宣告“你的儿子活了”的时刻

（约4:50、52–53）。  这一幕令人深受震撼。

主的话语并不是一种模糊的宣告，不是大概会实现，也不是偶然碰巧应验的事情。

它的成就显明了那位掌管万有之主的权柄。  在救赎历史中的意义

这一事件使信徒更加确信神的信实。 神所说的话，没有一句会落空（参撒上3:19）。

我们可以安息在这样的确据中：主按照自己的旨意和所定的时间行事。这个时间可以用希腊文 kairós（神所定的时机）来表达。  因此，即使我们还没有完全明白所处的环境，

也还没有立即看见自己期待的结果，我们仍然应当继续信靠主的话语。

结论  《约翰福音》4章43至54节邀请我们，从要求看见神迹的信心，

进入单单安息在耶稣基督话语权柄之中的信心。

主不受距离、人的处境或我们的期待所限制。他是那位从天降下的神的儿子，他的话语拥有赐人生命的权柄。  愿我们的信心不再取决于眼睛所看见的事，

而是建立在主的信实之上。 也愿我们无论在家庭中，还是在教会的事奉中，

都学习倒空自己，  使基督得着高举，让他的话语掌管我们的生命。

愿他必兴旺，我们甘心衰微；愿主的话语成为我们信仰最终且唯一的根基。