우리 신앙의 종착지는 눈에 보이는 환경이나 기적의 증거가 아니라, 오직 기록되고 선포된 주님의 말씀 자체여야 합니다.

 

우리 신앙의 종착지는 눈에 보이는 환경이나 기적의 증거가 아니라, 오직 기록되고 선포된 주님의 말씀 자체여야 합니다.

 

 

 

“이틀이 지나매 예수께서 거기를 떠나 갈릴리로 가시며 친히 증언하시기를 선지자가 고향에서는 높임을 받지 못한다 하시고 갈릴리에 이르시매 갈릴리인들이 그를 영접하니 이는 자기들도 명절에 갔다가 예수께서 명절중 예루살렘에서 하신 모든 일을 보았음이더라 예수께서 다시 갈릴리 가나에 이르시니 전에 물로 포도주를 만드신 곳이라 왕의 신하가 있어 그의 아들이 가버나움에서 병들었더니 그가 예수께서 유대로부터 갈릴리로 오셨다는 것을 듣고 가서 청하되 내려오셔서 내 아들의 병을 고쳐 주소서 하니 그가 거의 죽게 되었음이라 예수께서 이르시되 너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라 신하가 이르되 주여 내 아이가 죽기 전에 내려오소서 예수께서 이르시되 가라 네 아들이 살아 있다 하시니 그 사람이 예수께서 하신 말씀을 믿고 가더니 내려가는 길에서 그 종들이 오다가 만나서 아이가 살아 있다 하거늘 그 낫기 시작한 때를 물은즉 어제 일곱 시에 열기가 떨어졌나이다 하는지라 그의 아버지가 예수께서 네 아들이 살아 있다 말씀하신 그 때인 줄 알고 자기와 그 온 집안이 다 믿으니라 이것은 예수께서 유대에서 갈릴리로 오신 후에 행하신 두 번째 표적이니라”(요한복음 4:43-54).

 

 

(1) 저는 오늘 본문 요한복음 4장 43-54절 말씀을 한국어 성경으로 읽으면서 든 질문은 ‘왜 사도 요한이 이 두 번째 표적을 기록한 것일까?’였습니다.  왜 사도 요한을 요한복음에 일곱개의 표적만 기록하면서 이 두 번째 표적을 기록한 목적이 무엇일까요?  그것도 그는 첫 번째 표적을 행하신 “갈릴리 가나”에서 예수님께서 이 두 번째 표적을 행하셨다고 기록하였습니다.

 

(a) 사도 요한이 성령의 감동을 따라 이 두 번째 표적을 가나의 혼인 잔치 바로 뒤편의 영적 톱니바퀴로 배치한 3가지 구체적인 구속사적 의도와 온 성도가 가슴에 새겨야 할 성경적 원리를 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.   첫째 의도: 가나의 새 언약(포도주)이 어떻게 인간의 ‘죽음의 결핍’을 정복하는지 실제적 실체로 증명하기 위함입니다(4:46).

 

가나 혼인 잔치와의 영적 결합: 사도 요한은 46절에서 이 사건의 장소를 굳이 친절하게 리마인드해 줍니다: “예수께서 다시 갈릴리 가나에 이르시니 전에 물로 포도주를 만드신 곳이라.”

 

그림자에서 실체로의 전개: 첫 번째 가나 표적이 유대교의 무력한 정결 돌항아리(옛 언약)를 폐하시고 오직 예수의 보혈로 마르지 않는 천국 잔치(새 언약)를 여시는 ‘시각적 선포’였다면(2:6, 10), 이 두 번째 가나 표적은 그 새 언약의 효력이 인간의 가장 참혹한 한계이자 절망인 ‘죽음의 공포와 질병’을 현장에서 어떻게 단숨에 제압하고 살려내는가를 보여주는 ‘실제적인 능력의 가동’입니다(4:47, 49).

 

왕의 신하는 가버나움에서 자식이 죽어가는 처절한 절망과 인간적인 무능력을 마주하자, 갈릴리 가나에 계신 예수님을 찾아와 걸어 나왔습니다.  예수님은 이전에 가나 혼인 잔치에서 물을 포도주로 바꾸셨던 그 동일한 창조주 하나님의 절대적인 주권을 발휘하셨습니다.  그리고 말씀 한마디로 죽음의 절망으로 가득했던 신하의 가정 한복판을 영원한 생명과 천국의 기쁨이 넘치는 잔치 집으로 완벽하게 새롭게 재창조해 주신 것입니다(50, 53절).

 

2.   둘째 의도: ‘눈에 보이는 기적[표적]’에 매인 가짜 믿음을 부수고, 오직 ‘말씀 한마디’만 믿는 독립적인 반석의 믿음으로 도약시키기 위함입니다(4:48, 50).

 

유대인들의 표적 신앙 고발: 갈릴리 유대인들은 예수님이 예루살렘 명절 중에 행하신 겉모습의 기적들을 보고 예수를 영접하는 듯 보였습니다(2:23, 4:45).  그러나 주님은 사람들의 그러한 이기적인 열광(요행)에 자신을 결코 의탁하지 않으십니다(2:24-25).  주님은 48절에서 그들의 가짜 믿음의 상(Table)을 완전히 뒤엎으시며 날카로운 메스를 대십니다: “너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라”(2:15, 4:48).

 

말씀을 믿고 가는 믿음의 확증 ➔ “그 사람이 예수께서 하신 말씀을 믿고” [ἐπίστευσεν ὁ ἄνθρωπος τῷ λόγῳ (에피스튜센 호 안드로포스 토 로고)] (50절): 왕의 신하 역시 처음에는 "예수님이 내 아들이 있는 가버나움까지 직접 내려오셔서 안수하듯 만져주셔야 내 아들이 살겠다"라는 인간적인 산술적 계산의 울타리 안에 갇혀 있었습니다(47, 49절).  그러나 주님이 공간을 초월하여 “가라 네 아들이 살아 있다” 선언하셨을 때(50절), 신하는 자신의 고정관념을 십자가 앞에 기쁘게 완전히 헐어버리고, “그 사람이 예수께서 하신 말씀[토 로고 (τῷ λόγῳ)]을 믿고 가더니”라는 위대한 믿음의 도약을 이루어냅니다.  사도 요한이 이 두 번째 표적을 굳이 기록한 진짜 목적은, 눈에 보이는 기적을 쫓아다니던 미성숙한 믿음을 폐하고, 오직 주님의 생생하고 살아있는 말씀 그 한마디만 붙들고도 영생의 안식을 완료형으로 누리는 진짜 영과 진리의 예배자를 확증하기 위함입니다.

 

3.   셋째 의도: 복음이 니고데모(유대)와 사마리아(이방)를 넘어 ‘온 집안(가정 공동체)’을 구원하는 주권적 승리임을 보여주기 위함입니다(4:53)

 

구원 지경의 점진적 확장과 인클루시오: 요한복음 3장과 4장은 거대한 구원의 확장 구조를 이룹니다.  3장의 니고데모(유대 최고 엘리트 남자)에서 시작하여 ➔ 4장 전반부의 사마리아 여인(소외된 이방 여자)을 거쳐 ➔ 4장 후반부의 왕의 신하(헤롯 안디바의 고위 관료인 땅의 기득권 남자)에 이릅니다.

 

새 언약의 최종 매듭 ➔ “자기와 그 온 집안이 다 믿으니라” [ἐπίστευσεν αὐτὸς καὶ ἡ οἰκία αὐτοῦ ὅλη (에피스튜센 아우토스 카이 헤 오이키아 아우투 홀레)]: 두 번째 표적의 결론은 53절 하반절에 찬란하게 박혀 있습니다: “자기와 그 온 집안이 다 믿으니라.”

 

주님은 인간들이 그어놓은 종교적 장벽을 단숨에 부수어 버리시고(9절), 하나님의 아들의 소리를 친히 듣고 믿는 자들에게, 가정 공동체 전체가 현재형의 생명과 완료형의 영생 상태 속에 들어와 주님의 거룩한 전이자 영광스러운 신부(교회)로 단장되는 복음의 완전한 주권적 승리를 완벽하게 인쳐주신 것입니다.

 

4.   모든 성도와 사명자의 삶 위에 주는 교훈

 

①    눈앞의 현실 장벽을 버리고, 오직 내게 주신 ‘주님의 말씀’만을 신뢰해야 합니다.

 

우리는 일상을 살아가며 사마리아 여인이나 왕의 신하처럼 "내 눈앞에 당장 마술 같은 요행이 일어나고, 눈에 보이는 증거가 잡혀야 비로소 안심하겠다"라는 땅의 한계 속에 나를 가두기 쉽습니다.  그것은 주님이 다 아시고 기쁘게 뒤엎으실 장사꾼의 상일 뿐입니다.

 

온 성도는 "환경이 이토록 절망적(죽어감)인데 어떻게 살아날 수 있느냐" 다그치던 인간적인 계산기를 십자가 앞에 완전히 헐어버려야 합니다.  내 이름표와 자격을 지우고, 오직 나를 향해 “가라, 이미 다 이루었다” 선언하시는 스스로 계신 하나님 예수 그리스도의 그 한마디 말씀만을 100% 전적인 선물로 믿고 묵묵히 걸어가는 자가 진짜 참 이스라엘 사람입니다.

 

②    내가 기쁘게 ‘쇠하여지는 소리’가 될 때, 마침내 ‘온 집안’이 주님의 생명으로 가득 차오릅니다.

 

세례 요한이 고백했듯이 “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라” 하셨던 그 하나님의 거룩한 구속사적 필연성이 신하의 순종을 통해 그의 가정 속에 고스란히 이식됩니다(3:30, 4:53).  신하는 자신의 이성적 고집을 버리고 묵묵히 주님의 말씀만을 높였으며, 그 결과 나를 통해 예수 그리스도라는 한 인격만이 가정 한복판에 찬란하게 흥왕하여 떠오르게 만드는 부흥의 역사를 목격하게 되었습니다.

 

우리가 가정과 일터와 주님의 몸 된 교회 속에서 나를 비워내고 오직 주님의 통치만을 전적으로 신뢰하며 전진할 때, 주님은 우리의 순전한 말씀 사역과 소리를 보증서로 삼으사, 음부의 권세를 완벽하게 깨뜨리시고 온 가족과 지체들의 심령 속에 마르지 않는 성령 세례의 생수와 완료형의 안식을 상시 충만하게 채워주실 줄 확실히 믿고 확신합니다.

 

(2) 둘째로, 저는 오늘 본문 요한복음4장43-54절 말씀을 헬라어 성경으로 읽었을 때 “οὖν”[우운(그러므로/그래서)]가 여러 번(6번) 나오는 것을 보고 왜 이 접속사가 이리도 많이 사용되었는지 의문이 들었습니다. 왜 사도 요한은 이 접속사를 이리도 많이 사용한 것일까요? 

 

(a) 대부분의 성경 독자들은 이 짧은 단어들을 단순한 문장 연결어로 생각하고 무심히 지나치지만, 치밀한 복음서 기록자인 사도 요한이 이 접속사를 연속해서 밀어 넣은 데에는 하나님의 신실하신 약속과 인간의 믿음이 어떻게 한 치의 오차도 없이 완벽한 인과관계의 톱니바퀴로 맞물려 돌아가는가를 증명하려는 명확한 신학적 의도가 담겨 있습니다.  사도 요한이 이 ‘운(οὖν)’[그러므로/그래서]의 반복을 통해 온 성도와 사명자들의 삶 위에 선포하는 3가지 구속사적 의도와 실제적 삶의 적용을 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.   첫째 의도: 주님의 행동과 시간표는 인간의 우연이 아니라, 철저한 ‘구속사적 인과관계[οὖν(운)]’를 따라 움직입니다(43-46절).

 

본문 속 운(οὖν)의 시각화: 43-46절을 헬라어 성경으로 천천히 읽어 내려가면 주님의 발걸음마다 이 단어가 디딤돌처럼 박혀 있습니다. 

 

“이틀이 지나매 예수께서 [그러므로, οὖν (운)] 그곳을 떠나 갈릴리로 가시며(43절)” ➔ “갈릴리에 이르시매 갈릴리인들이 그를 환대하니 [그러므로, οὖν (운)] 예수께서 다시 갈릴리 가나에 이르시니(45-46절).”

 

신학적 의도: 예수님이 유대를 떠나 사마리아를 거쳐 갈릴리 가나로 이동하시는 모든 행보는, 인간적인 우연이나 어쩌다 보니 흘러간 세상의 크로노스적 시간이 아닙니다.

        

앞서 3장에서 물과 성령으로 거듭나는 하늘의 일을 선포하셨고(3:5, 12), 4장 사마리아 우물가에서 “내가 그라” 신적 주권을 계시하시며 온 동네의 구원 문을 열어젖히셨기에(4:26, 42), ‘그 구원의 실체와 생수의 능력이 이제 갈릴리 땅의 죽어가는 영혼 위에도 반드시 동일하게 역사해야 마땅하다’는 천국의 필연성과 영적 인과관계를 보여주는 것입니다.  하나님의 작정하신 시간표는 단 1%의 빈틈도 없이 정확하게 흘러가고 있음을 증명하는 배치입니다.

 

2.   둘째 의도: 주님의 ‘말씀’과 인간의 ‘순종’이 결합할 때, 절망이 생명으로 바뀌는 ‘보증의 법칙’이 작동합니다(47-50절).

 

본문 속 운(οὖν)(그러므로/그래서)의 격돌: 왕의 신하가 아들의 죽음이라는 처절한 무능력을 마주하고 가나의 주님 앞으로 달려온 후부터 이 접속사는 기적의 도화선이 됩니다.

 

“그가 예수께서 갈릴리로 오셨다는 것을 듣고 와서 청하되… [그러므로, οὖν (운)] 예수께서 이르시되 너희는 표적을 보지 못하면 믿지 아니하리라(47-48절)” ➔ “신하가 이르되 주여 내 아이가 죽기 전에 내려오소서 [그러므로, οὖν (운)] 예수께서 이르시되 가라 네 아들이 살아 있다 하시니(49-50절).”

 

신학적 의도: 신하는 처음에는 "예수님이 직접 내려와서 만져주셔야 내 자식이 살겠다"라는 땅의 산술적인 계산의 울타리 안에 매여 있었습니다(47, 49절).  그러나 주님이 그 가짜 기복주의의 상(Table)을 완전히 뒤엎으시며 책망하셨을 때, 신하는 자신의 고집을 완전히 헐어버리고 “주님이 말씀하셨으므로[οὖν (운) (그러므로/그래서)], 나는 오직 그 한마디 말씀만 믿고 가버나움으로 걸어간다”라는 독립적이고 참된 반석의 믿음으로 도약했습니다(2:19, 4:50).  주님의 말씀이라는 원인이 던져졌기에, 인간의 순종이라는 결과가 필연적으로 뒤따라오게 만드는 복음의 역동성을 시각화한 의도입니다.

 

3.   셋째 의도: 구원의 최종 결론은 온 집안이 살아나는 ‘완전한 주권적 승리’로 매듭지어집니다(4:51-53).

 

본문 속 운(οὖν)의 최종 피날레: 신하가 말씀만 믿고 가버나움 길을 내려가던 도중, 그의 종들과 마주쳐 아들이 살아났다는 소식을 듣는 장면에서 마지막 두 번의 접속사가 웅장하게 대미를 장식합니다.

        

“내려가는 길에서 그 종들이 오다가 만나서 아이가 살아 있다 하거늘 [그러므로, οὖν] 그 낫기 시작한 때를 물은즉(51-52절)” ➔ “어제 일곱 시에 열병이 떨어졌나이다 하는지라 [그러므로, οὖν] 그의 아버지가 예수께서 네 아들이 살아 있다 말씀하신 그 때인 줄 알고 자기와 그 온 집안이 다 믿으니라(52-53절).”

 

신학적 의도: 아들이 나은 시간(어제 일곱 시)과 주님이 말씀하신 시간(가라 네 아들이 살아있다)이 자로 잰 듯 정확하게 일치함을 확인하는 순간(50, 52절), 신하의 심령 속에 박혀 있던 인간적인 계산과 의심의 물동이는 완전히 배설물처럼 깨부수어집니다(4:28, 빌 3:8).

        

주님이 말씀하셨기에[그러므로 (οὖν, 운)] 열병이 단숨에 정복당해 떠나갔고, 그 확실한 언약의 약속을 눈으로 목격했기에[그러므로 (οὖν, 운)] 온 집안(가정 공동체 전체)이 현재형의 생명과 완료형의 영생 상태 속에 들어와 주님의 거룩한 전이자 흠 없는 신부(교회)로 단장되는 복음의 완전한 주권적 승리를 찬란하게 선포해 주는 마침표입니다.

 

4.   모든 성도와 사명자의 삶 위에 주는 실제적 삶의 적용

 

①    내 조급함과 땅의 계산을 버리고, 오직 주님의 ‘인과관계’를 신뢰해야 합니다.

 

우리는 일상을 살아가며 현실의 척박한 장벽이나 자녀들의 질병(죽어감의 절망)을 마주하면 본능적으로 조급해지며 "어떻게 이런 일이 해결될 수 있느냐" 계산기를 두드리기 쉽습니다.  그러나 성도의 삶은 우연에 맡겨진 방황이 아닙니다.

 

주님이 십자가 위에서 세 번째 유월절 날 우리의 모든 저주와 결핍을 끊어내시고 “다 이루었다” 하시는 신실하신 구원의 약속을 이미 완료형으로 세워두셨기 때문에(요 19:30, 요일 5:12), 오늘 내가 마주한 시련은 장차 하나님의 살아 계심을 가장 찬란하게 증명해 낼 거룩한 축제의 통로가 됨을 믿으시기 바랍니다.  내 생각의 물동이를 배설물로 기쁘게 내던져버리고 오직 스스로 계신 하나님 예수님의 말씀만 신뢰하며 묵묵히 걸어가십시오.

 

②    내가 기쁘게 ‘쇠하여지는 소리’가 될 때, 마침내 ‘온 집안’이 주님의 생명으로 가득 차오릅니다.

 

세례 요한이 고백했듯이 “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라” 하셨던 그 하나님의 거룩한 구속사적 법칙이 왕의 신하의 낮아짐을 통해 그의 가정 속에 고스란히 이식되었습니다(3:30, 4:53).  신하는 자신의 고위 관료라는 사회적 기득권과 자존심을 주님 발 앞에 완전히 헐어버렸고, 오직 주님의 말씀 한마디만 높였습니다.

 

우리가 가정과 일터와 승리장로교회 속에서 나를 비워내고 오직 주님의 통치만을 전적으로 신뢰하며 전진할 때, 주님은 우리의 순전한 삶과 섬김을 보증서로 삼으사, 음부의 권세를 완벽하게 깨뜨리시고 온 가족과 지체들의 심령 속에 마르지 않는 성령 세례의 생수와 완료형의 안식을 상시 충만하게 채워주실 줄 확실히 믿고 확신합니다(인터넷).

 

(3) 셋째로, 예수님께서 “친히 증언”[αὐτὸς ἐμαρτύρησεν(아우토스 에마르튀레센)]하신 “선지자가 고향에서는 높임을 받지 못한다”[ προφήτης ἐν τῇ ἰδίᾳ πατρίδι τιμὴν οὐκ ἔχει(프로페테스 엔 테 이디아 파트리디 티멘 우크 에케이)](요4:44)라는 말씀의 의미와 현대에 이 말씀을 어떻게 적용해야 하는 것일까를 생각해 보고자 합니다.

 

(a) 사도 요한이 “예수께서 친히 증언하셨다”라는 신적 권위의 단어를 못 박아 둔 데에는, 눈에 보이는 화려한 현상에만 쏠리는 인간의 타락한 종교적 본성을 고발하려는 명확한 신학적 의도가 담겨 있습니다.  주님이 선포하신 이 말씀의 본질적인 의미와, 오늘날 승리장로교회 모든 성도님이 삶의 현장(가정, 일터, 교회) 속에서 심장에 새겨야 할 3가지 성경적 원리와 실제적 삶의 적용을 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.   첫째 원리: ‘고향의 거절’은 익숙함 때문에 진짜 ‘말씀의 주권’을 알아보지 못하는 인간의 영적 무지입니다(4:44-45).

 

본문 맥락의 역사적 흐름: 여기서 ‘고향’은 일차적으로 주님이 성장하셨던 나사렛을 포함한 갈릴리 지방을 뜻하며, 확장하면 주님의 친백성이었던 유대인 전체를 의미합니다.  갈릴리 사람들은 예수님을 향해 "우리가 저 사람의 육신의 부모와 고향을 다 아는데, 저 사람이 무슨 메시아냐"라며 인간적인 고정관념과 편견의 울타리 안에 갇혀서 주님을 무시하곤 했습니다.

 

표적에 매인 가짜 환대 (45절): 사마리아 사역을 마친 주님이 갈릴리에 가셨을 때, 갈릴리인들이 주님을 크게 ‘환대’하는 것처럼 보였습니다.  그러나 주님은 그들의 겉모습에 자신을 의탁하지 않으셨습니다.  왜냐하면 그들의 환대는 주님의 말씀 자체를 사모한 진짜 믿음이 아니라, 주님이 예루살렘 명절 중에 행하셨던 화려한 기적과 기사(표적)들을 눈으로 직접 ‘보았기 때문’에 벌인 일시적인 종교적 열광에 불과했기 때문입니다.  익숙함과 볼거리에만 매몰되어, 정작 내면에 찾아오신 참빛이신 예수 그리스도의 말씀 권세를 단 1%도 알아보지 못한 영적 소경 상태를 고발하는 의미입니다.

 

2.   둘째 원리: 모든 성도는 외형적인 조건이나 타이틀에 매이는 ‘기복주의 울타리’를 과감히 헐어버려야 합니다.

 

현대 교회를 향한 성경적 지침: 오늘날 수많은 현대 교회와 성도들이 범하기 쉬운 가장 큰 오류가 바로 이 갈릴리인들의 ‘표적 신앙’입니다.  내 눈앞에 마술 같은 기적이 즉각 나타나고, 숫자가 흥왕해지며, 46년 동안 지어 올린 화려한 건물 체제와 프로그램의 성과가 눈에 잡혀야 비로소 하나님의 은혜라 착각하는 기복주의적 서열 싸움판에 갇히기 쉽습니다.

 

성도들의 실제 삶에의 적용: 온 성도는 일상을 살아가며 내 생각과 계산대로 무언가 즉각적인 눈에 보이는 증거가 잡히지 않을지라도 낙심하지 말아야 합니다.  주님은 왕의 신하를 향해 "너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라" 단호하게 책망하시며 가짜 기도의 상을 완전히 뒤엎으셨습니다.  그리고 신하를 따라 가버나움으로 가지 않으신 채, 오직 “가라 네 아들이 살아 있다”라는 말씀의 시험대 위에 그를 세우셨습니다.  성도의 진짜 신앙은 눈에 보이는 현상을 쫓아다니는 유한한 단계에 머무는 것이 아니라, 오직 주님이 십자가 위에서 세 번째 유월절 날 “다 이루었다” 선언해 주신 그 신실하신 약속 한마디만을 전적인 선물로 믿고 묵묵히 걸어가는 진짜 영과 진리의 예배자로 도약하는 것입니다.

 

3.   셋째 원리: 주님을 향한 첫사랑의 순전함을 잃어버리는 ‘신앙의 타성(세속화)’을 경계해야 합니다.

 

현대 사명자들을 향한 성경적 지침: ‘고향’이 가진 또 다른 영적 성격은 ‘오래되어 익숙해진 타성과 세속화’입니다.  처음 예수님을 만나 성령 세례를 통해 영혼이 거듭나고 회개의 눈물을 흘렸을 때는 주님 한 분만으로 단번에 가득 배부르고 완료형의 기쁨으로 충만했었습니다.  그러나 시간이 흘러 직분이 쌓이고 목회적 연륜이나 종교 생활이 일상처럼 익숙해지면, 나도 모르는 사이에 교회의 머리 되시는 주님은 모든 것(Everything)이 되시는데 내 자신이 무언가 대단한 존재(Something)가 되었다는 가식적인 착각의 울타리를 치기 시작합니다.

 

성도들의 실제 삶에의 적용: 내가 아무것도 할 수 없는 무력한 죄인(Nothing)임을 정직하게 인정하는 철저한 자기 부인의 자리에서만 성령의 한량없는 생수가 흐르기 시작합니다.  내 직함과 공로의 물동이를 배설물로 기쁘게 내던져버리고, 오직 날마다 주님과 단둘이 마주 앉은 골방의 한적한 틈새 안으로 들어가 나를 투명하게 노출시켜야 합니다.  내 이름표는 흔적 없이 무대 뒤로 완전히 쇠하여 지워질지라도, 오직 내 안에 참빛으로 거하시는 아들 예수를 소유한 현재형의 생명 상태를 유일한 안식으로 삼으십시오.  세례 요한과 사마리아 여정의 피날레처럼, 오직 신랑 예수님의 목소리가 내 삶과 온 교회의 가정 한복판에 해처럼 찬란하게 흥왕하여 떠오르는 것 자체를 최고의 품삯이자 자족함으로 삼으며 묵묵히 사명의 길을 곧게 걸어가야 마땅합니다(인터넷).

 

(4) 넷째로, 저는 “왕의 신하”(요4:46)가 47절에서 ‘거의 죽게 되었던’ [ἤμελλεν ἀποθνῄσκειν (에멜렌 아포드네스케인)]자기 아들의 병을 고쳐 주시길 예수님께 가서 청했을 때 “내려오셔서”[ καταβῇ (카타베)]라고 말한 것과 49절에 가서도 “내 아이가 죽기 전에 내려오서서”[κατάβηθι πρὶν ἀποθανεῖν τὸ παιδίον μου (카타베티 프린 아포타네인 토 파이디온 무)]라고 한 말씀을 묵상할 때 ‘내려가다’/’내려오다’라는 의미를 가진 καταβαίνω(카타바이노)라는 단어에 대해 관심을 갖게 되었습니다. 그 이유는 저는 이 단어가 예수님의 성육신과 관련이 있다고 생각하기 때문입니다. 실제로 이 헬라어 단어를 사도 요한은 예수님께서 ‘하늘에서 내려온 자’[(3:13)” 하늘에 올라간 자가 없으니 하늘에서 내려온 자(καταβάς)(카타바스) 곧 인자 외에는 없느니라”] 또는 ‘하늘에서 내려온 살아있는 떡’[(6:38,51) “내가 하늘에서 내려온 것(καταβέβηκα)(카타베베카)은 내 뜻을 행하려 함이 아니요  ...  나는 하늘에서 내려온(καταβάς)(카타바스) 살아 있는 떡이니 …”]로 묘사하는데 사용했습니다.  그러면 왕의 신하의 요청인 ‘내려오서서’(4:47, 49)와 하늘에서 내려오신 생명의 떡이신 예수님께서 그 왕의 신하에게 거의 죽게된 그의 아들이 “살아 있다”(50절)라고 말씀하시므로 그의 아들을 살리신 것이 우리에게 주는 교훈은 무엇일까요?

 

(a) 인간의 눈으로 보면 그저 왕의 신하가 자기 동네 가버나움으로 지리적으로 이동해 달라는 단순한 요청처럼 보이지만, 사도 요한이 이 단어를 이 단락에 집중 배치한 데에는 깊은 구속사적 신비가 숨겨져 있습니다.  왕의 신하가 외친 “내려오소서”와 이미 하늘에서 내려오신 생명의 떡이신 주님의 “살아 있다” 하신 선언이 결합하여, 오늘날 승리장로교회 온 성도님과 주님의 사명자들이 삶의 현장 속에서 고백해야 할 3가지 성경적 원리와 실제적 삶의 적용을 인공지능이 정리한 것입니다(인터넷):

 

1.   첫째 원리: 주님은 인간이 오라 가라 조종할 수 있는 분이 아니라, 이미 태초부터 우리를 살리려 ‘친히 내려오신[καταβάς (카타바스)]’ 전능자이십니다(3:13, 4:47, 49).

 

인간의 제한적인 시선과 한계: 왕의 신하는 가버나움에서 자식이 거의 죽게 된 절망을 마주하자 마음이 극도로 조급해졌습니다(4:46-47).  그의 머릿속에는 *"예수님이 가나에서 가버나움까지 직접 먼지 나는 길을 걸어 내려오셔서, 내 눈앞에서 안수하듯 아들의 몸을 만져주셔야만 병이 낫겠다"*라는 인간적인 조건과 공간적인 제한의 울타리 안에 갇혀 있었습니다47, 49절).

 

성경적 원리: 그러나 예수님은 신하가 오라고 청하기 훨씬 전인 태초부터, 아무 자격도 없고 죄와 죽음의 질병 속에 말라 죽어가던 인류를 구원하시기 위해 영광스러운 하늘 보좌를 다 버리고 이 낮은 땅 위에 ‘인간의 몸을 입고 낮아지사 친히 임재하신[καταβάς (카타바스)]’ 창조주 하나님 자신이십니다(1:1, 14, 3:13, 빌 2:6-7).  주님은 이미 인간의 상상과 한계를 뛰어넘어 가장 낮은 곳까지 내려와 계시는 전적인 은혜의 주권자이심을 가르쳐 줍니다.

 

2.   둘째 원리: 공간을 초월하여 영혼을 살려내시는 ‘주님의 말씀’ 그 자체에 전적인 구원의 권세가 있습니다(요4:50).

 

말씀을 믿고 가는 믿음의 도약: 예수님은 왕의 신하의 인간적인 계산과 붙잡으려는 상(Table)을 완전히 뒤엎으시며 가버나움으로 함께 내려가지 않으셨습니다.  대신 갈릴리 가나에 그대로 서서 먼 거리의 가버나움 땅을 향해 오직 말씀 한마디를 뿜어내십니다: “가라 네 아들이 살아 있다”(50절).  그 순간 신하는 주님을 내 생각의 물리적인 공간 안에 가두려던 완고함을 십자가 앞에 기쁘게 완전히 헐어버리고, “예수께서 하신 말씀을 믿고 가더니”라는 독립적이고 참된 반석의 믿음으로 도약하는 순종의 발걸음을 내디뎠습니다(2:19, 4:50).

 

온 성도의 실제 삶에의 적용: 오늘날 온 성도가 삶 한복판에서 고백해야 할 믿음의 실체가 바로 이것입니다.  우리는 사역을 하거나 일상을 살아가며 내 눈앞에 마술 같은 기적이 즉각 짠하고 나타나거나 눈에 보이는 확실한 서류적 증거가 잡혀야 비로소 안심하겠다는 기복주의의 울타리 안에서 서성일 때가 많습니다.  그러나 구원과 치유의 진짜 실력은 눈에 보이는 현상을 쫓아다니는 유한한 단계에 머무는 것이 아닙니다(고전 3:7).  나를 위해 세 번째 유월절 십자가 위에서 “다 이루었다” 선언해 주신 예수 그리스도의 그 완전하시고 신실하신 약속의 말씀 한마디만을 100% 선물로 믿고 묵묵히 내 삶의 자리로 걸어가는 진짜 영과 진리의 예배자로 우뚝 서야 마땅합니다(요 4:23, 24, 19:30, 요일 5:12).

 

3.   셋째 원리: 내가 기쁘게 ‘쇠하여지는 소리’가 될 때, 마침내 ‘온 집안’ 속에 영생의 생명이 가득 차오릅니다(요4:53).

 

내 뜻을 버리는 참된 양식: 왕의 신하는 자신의 사회적 기득권, 고위 관료라는 자존심, 그리고 내가 주인 되어 주님을 조종해 보려던 가짜 의식을 주님 발 앞에 완전히 비워내고 낮추었습니다.  세례 요한이 고백했듯이 “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라” 하셨던 그 사명의 법칙이 신하의 자기 부인을 통해 그의 가정 속에 고스란히 이식된 것입니다(3:30).

온 성도의 실제 삶에의 적용: 내가 아무것도 할 수 없는 유약한 죄인(Nothing)임을 정직하게 인정하는 자복의 자리에서만, 자라나게 하시는 하나님의 충만함(Everything)이 흐르기 시작합니다.  내 이름표와 직분의 평판이라는 무거운 물동이를 배설물로 기쁘게 내던져버리고, 오직 스스로 계신 하나님 예수님의 이름만 가정과 사역 현장 한복판에 흥왕하게 높여드릴 때, 주님은 53절의 역사 그대로 “자기와 그 온 집안이 다 믿으니라” 하시는 완전한 주권적 승리의 가족 구원을 은혜의 선물로 안겨주십니다.

 

오늘도 우리의 시선을 사람의 평판에 두지 말고, 오직 내 안에 거하시는 아들 예수를 소유한 현재형의 생명 상태를 최고의 자족함으로 누려야 합니다.  날마다 주님의 말씀 한마디만을 전적으로 신뢰하며 전진할 때, 주님은 음부의 권세를 영원히 폐하시고 승리장로교회와 성도들의 온 집안을 흠 없고 영광스러운 주님의 신부(교회)로 날마다 눈부시게 단장시켜 가실 줄 확실히 믿고 확신합니다(인터넷).

 

(5) 마지막 다섯째로, 저는 예수님께서 왕의 신하에게 “가라 네 아들이 살아 있다”고 말씀하셨을 때 그 왕의 신하가 “예수께서 하신 말씀을 믿고 가더니 내려가는 길에서 그 종들이 오다가 만나서 아이가 살아 있다”(요4:50-51)한 말을 듣고 “그 낫기  시작한 때를 물”었을 때 “어제 일곱 시”(52절)가 바로 “예수께서 네 아들이 살아 있다 말씀하신 그 때”(53절)라는 사실에 묵상할 때 말씀이신 예수님(1:1)의 (말씀의) 능력[“네 아들이 살아 있다”(50절)]을 다시금 묵상하게 됩니다.  그리했을 때 저는 예수님께서 칭찬하신 백부장의 믿음(마8:10)이 생각났습니다: “백부장이 대답하여 이르되 "주여 내 집에 들어오심을 나는 감당하지 못하겠사오니 다만 말씀으로만 하옵소서 그러면 내 하인이 낫겠사옵나이다”(8절).  이 말씀들이 우리에게 주는 교훈은 무엇일까요?

 

1.   말씀은 시공간의 한계를 찢고 역사하는 ‘신적 편재성’의 능력입니다(요 1:1, 시 107:20).

 

교훈: 인간의 능력은 손이 닿는 곳, 눈이 보이는 거리에 제한되지만, 창조주 하나님의 말씀은 거리에 종속되지 않습니다.  가나에서 가버나움까지의 거리(약 34km)나, 백부장이 서 있던 곳과 그의 집 사이의 물리적 공간은 주님의 말씀 앞에서 아무런 장애가 되지 않았습니다.

 

구속사적 의미: 시편 107편 20절 말씀처럼 “그가 그의 말씀을 보내어 그들을 고치시고 위험한 지경에서 건지시는도다”가 시공간을 초월하여 역사 속에서 그대로 성취된 사건입니다.  말씀이 도달하는 곳이 곧 치유의 현장이며 생명의 자리가 됩니다.

 

2.   표적(Sign) 중심의 초보적 믿음에서, 말씀(Word) 자체를 신뢰하는 성숙한 믿음으로의 도약입니다(요 4:48, 50).

 

교훈: 예수님은 처음에 왕의 신하를 향해 “너희는 표적과 기사를 보지 못하면 도무지 믿지 아니하리라”(48절)고 책망하셨습니다.  보고 믿으려는 이 표적 신앙을 기도의 응답(아이가 살아났다)을 받기 전에, 오직 “예수께서 하신 말씀을 믿고 가는”(50절) 말씀 신앙으로 바꾸어 가셨습니다.

 

백부장과의 대조: 백부장은 처음부터 이 말씀의 최고봉을 보여주었습니다: “다만 말씀으로만 하옵소서”(마 8:8).  주님은 이 백부장의 믿음을 보고 “이스라엘 중 아무에게서도 이만한 믿음을 보지 못하였노라”(10절)며 극찬하셨습니다.  우리 신앙의 종착지는 눈에 보이는 환경이나 기적의 증거가 아니라, 오직 기록되고 선포된 주님의 말씀 자체여야 함을 가르칩니다.

 

3.   ‘말씀의 정밀함’은 우연이 아닌, 주님의 절대적 주권과 신실하심을 증명합니다(요 4:52-53).

 

교훈: 왕의 신하가 종들을 만나 아이가 나은 시간을 확인했을 때 “어제 일곱 시”였고, 그것이 곧 “예수께서 네 아들이 살아 있다 말씀하신 그 때”(요 4:53)임을 깨닫는 장면은 전율을 선사합니다.  주님의 말씀은 대략적으로, 어쩌다 보니 이루어지는 모호한 선언이 아닙니다.  정확한 타이밍(Timing)에 자로 잰 듯 성취되는 명령입니다.

 

구속사적 의미: 성도들에게 주님이 내 삶에 주신 약속의 말씀은 단 하나도 땅에 떨어지지 않으며(삼상 3:19), 주님이 지정하신 그 카이로스(Kairos)의 때에 오차 없이 일하신다는 절대적 신뢰를 줍니다(인터넷).