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“神若帮助我们”（4）
[罗马书 8:31–34]
请看罗马书 8:33：“谁能控告神所拣选的人呢？……” 当我们在这一语境下思考“神所拣选的人”时——神究竟是在何时拣选了他们？罗马书
8:29 告诉我们，神“预定”了他们。换言之，神在创世以先——即在万物尚未存在之前——就拣选了他们。请看以弗所书 1:4：“……就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们……”
那么，神所拣选的究竟是怎样的人呢？他们是那些效法祂儿子的模样的人——即祂的独生子，耶稣基督（罗
8:29）。在此，耶稣基督——神的独生子——不仅为我们死，更从死里复活（34节）。此外，祂既已升入高天，便坐在神的右边（可 16:19；来
10:12），并为我们代求（罗 8:34）。
作为神所拣选的人，我们必须效法耶稣。我们一切祷告唯一的渴慕与主题，应当是变得像耶稣一样 [《新编赞美诗》第452首，“我一切的渴慕与祷告”]。我们绝不可仅仅效法耶稣的死；我们也必须效法祂的复活。不仅如此，作为神所拣选的人，我们还必须效法祂的升天、祂坐在神的右边，以及祂为我们所作的代求。这正是神所拣选之人的生命写照。今日我们的生命光景如何？我们目前的活法，是否配得上神所拣选之人的身份？《新编赞美诗》第463首《我要作个基督徒》第四节的歌词，应当成为我们恳切祷告的主题：“我要像耶稣，真正像耶稣；我要像耶稣，真正像耶稣；真正像耶稣，我要像耶稣。阿们。”
上帝预先拣选我们——即在创世以先——究竟是为了什么目的？这个目的就是为了确保耶稣基督成为那“长子”。请看《罗马书》8章29节：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。”若要耶稣基督成为长子，他就必须有弟弟妹妹。事实上，那些被上帝预先拣选的人，正是耶稣的这些弟弟妹妹。我们都是耶稣的弟弟妹妹。当我们都抵达天国时，我们将与耶稣基督相交，亲切地称呼他为我们的“弟兄”。因此，谁还敢控告耶稣的这些弟弟妹妹呢？（第33节）这绝对是不可能的。谁还敢指控那些被上帝预定的人——即那些他在创世以先就已拣选，使他们效法耶稣的模样并成为他弟弟妹妹的人呢？这简直是绝无可能的事。
然而，撒旦却偏要与上帝所拣选的人作对；它针对这些人提出指控、控诉甚至诉讼。若翻阅《撒迦利亚书》第3章，你会发现先知撒迦利亚所领受的八个异象中的第四个。在这个第四个异象中，撒旦被描绘成站在大祭司约书亚的对面，对他进行指控（第1节）。撒旦之所以指控大祭司约书亚，是因为尽管约书亚身居大祭司之位，但他站在天使面前时，身上却穿着污秽的衣服——看起来就像一个毫无指望的人，仿佛是一根刚从火中抽出来的焦木（第2节）。因此，那位拣选了耶路撒冷的主，严厉地斥责了撒旦（第2节），并命令那些侍立在他面前的人说：“把这污秽的衣服脱去！”随后，他对约书亚说：“看哪，我已除掉你的罪孽，要给你穿上华美的衣服”（第4节）。既然上帝已经如此赦免了约书亚所有的罪，撒旦又怎可能再对他提出指控或控诉呢？这简直是绝无可能的事。在《圣经·路加福音》第23章中，我们看到这样一幕：全群民众一齐起来，把耶稣押解到彼拉多面前，并对他提出指控（第1–2节）。他们指控的核心内容是：耶稣“煽惑我们的百姓，禁止纳税给凯撒，并自称为基督，即君王”（第2节）。因此，罗马总督彼拉多亲自审问了耶稣，却宣告说：“我查不出这人有什么罪状”（第4节）；他进一步声明：“你们告这人的事，我查不出有什么罪来”（第14节），并说：“这人并没有做什么该死的事”（第22节）——[希律也曾指出，耶稣所做的一切都不足以判处死刑（第15节）]。然而，当他们大声喧嚷、极力逼迫，要求将耶稣钉在十字架上时，他们的声音最终占了上风（第23节）。结果——耶稣，这位不仅毫无罪污、且“不知罪”（《哥林多后书》5:21）的圣者——竟为了那些神所预知的人（即神预先爱着的我们，《罗马书》8:29），以及那些神所预定的人（即神在创世以前就已拣选的我们，第30节）的缘故，替他们成了罪；就这样，他替我们背负了我们一切罪孽的重担，被钉死在十字架上。因此，凭着他独生爱子耶稣基督那溅满鲜血的衣裳——[或者，正如《现代人圣经》（*The Bible for Modern People*）所译的“染血的衣裳”]——（《启示录》19:13），神脱去了我们污秽的衣裳（《撒迦利亚书》3:3–4），并给我们穿上了白袍（《启示录》7:13），或是又细又洁白的细麻衣（《启示录》19:8,
14）。
既然上帝——那位甚至不惜舍弃自己的独生爱子，为我们众人的缘故将祂交出（罗 8:32）——既预知（并爱）了我们（v.
29），又预定（并拣选）了我们，呼召了我们，称义了我们，最终还要使我们得荣耀（v. 30），那么，谁还敢控告我们呢？（v. 33）。绝对没有任何人！耶稣本是无罪的，却代替我们受了控告；祂死在十字架上，为我们一切的过犯作了赎罪祭，从而确保我们所有的罪都得蒙赦免，使我们得着救恩——借此，我们便得以效法耶稣的样式，成为祂的弟兄姐妹。既然如此，撒旦又怎敢再来控告我们呢？绝对没有任何人！
“神若帮助我们”（5）
[罗马书
8:31–34]
请看《罗马书》8章33至34节的前半部分：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称义他们了。谁能定他们的罪呢？……”神拣选我们的目的，是为了使我们效法祂独生爱子——耶稣基督的形象。请看《罗马书》8章29节：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”神的独生爱子耶稣基督来到这世上，流血牺牲在十字架上，三日后复活，升入高天，如今坐在神的右边，为我们代求。借此方式，神荣耀了祂的独生爱子耶稣基督。因此，神的独生爱子耶稣基督正坐在天国——那荣耀的境域——神的右边，为我们代祷。神拣选我们，正是怀着这一特定的旨意：使我们能像祂的独生爱子耶稣基督那样。既然如此，谁还敢控告我们呢？绝对无人胆敢。此外，神拣选我们的另一个目的，是为了确立耶稣基督作为“长子”的地位（第29节）。神的独生爱子耶稣基督是长子；而我们所有蒙恩得救的人，都是祂的弟兄姐妹。既然如此，谁又能——又怎能——控告我们这些耶稣基督的弟兄姐妹呢？这简直是绝无可能的事。圣经告诉我们，耶稣基督丝毫不以称我们为“弟兄姐妹”为耻（希伯来书
2:10–13）。因此，谁还敢控告这样一群人呢？他们是永远无法被定罪的。
然而，正如我们在《撒迦利亚书》第3章中所见，撒旦对大祭司约书亚提出了指控。由于本应身穿洁净衣裳的大祭司，当时却穿着污秽的衣服（第3节），撒旦便以此为由控告他。就在那一刻，那位拣选了耶路撒冷的耶和华，反复且严厉地斥责了撒旦（第2节）。其原因在于：既然是神亲自拣选了约书亚，撒旦便断不敢对他提出指控；因此，神斥责了撒旦。那么，神为何要如此严厉地斥责撒旦呢？这是因为神已经完全赦免了那些蒙祂拣选之人的罪。请看《撒迦利亚书》3章4节：“耶和华对那些侍立在祂面前的说：‘要脱去他污秽的衣服。’又对约书亚说：‘看哪，我已除掉你的罪孽，要给你穿上华美的衣服。’”既然神已经除去了那些蒙祂拣选之人的所有罪孽，撒旦又怎能对他们提出指控呢？这绝对是不可能的。正因如此，神严厉地斥责了撒旦，而撒旦也只得别无选择地退去。
根据《创世记》2章17节，上帝曾明确地吩咐亚当说：“你不可吃那善恶知识树上的果子”；并宣告道：“你吃的日子，必定死”（2:17）。然而，亚当和夏娃却屈服于撒旦的诱惑；他们违背了上帝的命令，吃了那善恶知识树上的果子。请看《创世记》3章6节：“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。”结果，亚当和夏娃成了上帝的仇敌（罗 5:10）。然而，即使在亚当和夏娃得罪了上帝并成为祂的仇敌之后，上帝依然向他们施予了怜悯。上帝亲自前来寻找亚当和夏娃（创 3:8–9）。这正是上帝那浩瀚恩典的彰显。上帝竟然亲自前来寻找他们，并问道：“你在哪里？”（第9节）——这该是何等宝贵的好消息啊！在《创世记》3章15节中，我们看到上帝宣告了一项恩典之约，应许要拯救亚当和夏娃。归根结底，上帝在此所应许的，正是耶稣基督将要为他们成就救赎大工。正因如此，耶稣在十字架上时宣告说：“成了！”（约 19:30）。这该是何等无限的恩典啊！此外，在《创世记》3章21节中我们读到，上帝为亚当和夏娃用皮子作了衣服，并给他们穿上。若要制作皮衣，就必须宰杀一只动物。人们普遍认为，这只动物是一只绵羊。当时，上帝尚未指定动物作为人类的食物，而是赐予植物作为他们的维生之源。因此，宰杀这只羔羊并用其皮子为他们制作衣裳，其用意乃在于表明：正如这只羔羊死去一样，他们也终将面临死亡。果不其然，亚当活了九百三十岁，随后便离世了（创 5:5）。此外，宰杀动物的另一层原因，是为了向上帝献上祭物。因此，他们将这只羔羊作为祭物献上，并用其皮子制成衣裳穿在身上。这象征着耶稣基督，祂既是赎罪的祭物，又是挽回祭。这也表明，上帝将把耶稣基督的义袍披在祂所拣选之民的身上。请看《罗马书》3章25至26节：“上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为祂用宽容的心放过了人先前所犯的罪——祂这样做是为了在现今显明祂的义，使祂自己既是公义的，又是称那信耶稣之人为义的。”借此方式，上帝宣告祂所拣选之人——即那些将信心投向耶稣基督的人——为义。请看《罗马书》8章30节：“祂所预定的人，也召他们来；所召来的人，也称他们为义；所称为义的人，也叫他们得荣耀。”既然上帝已照此方式呼召了祂所预定的人，并称祂所呼召的人为义，圣经便问道：“谁能定他们的罪呢？”（《罗马书》8章33b–34a节）。既然上帝凭着祂的预知与慈爱，已经呼召并称祂所预定的人为义（《罗马书》3:25–26；8:30），又有谁胆敢定他们的罪，指责他们为罪人呢？绝对无人能定！
请看《罗马书》8章1节：“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。”那些与耶稣基督联合的人——那些效法耶稣基督的人，那些作祂弟兄姐妹的人——绝不面临任何定罪。请看《罗马书》8章2节：“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律。”既然圣灵已将我们从罪和死的律中释放出来，谁还能定我们的罪呢？绝无一人！请看《罗马书》8章4节：“使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。”对于那些蒙神拣选的人——那些被神宣告为义的人——律法的全部要求已然成全；既然如此，谁还能定我们的罪呢？绝无一人！请看《罗马书》8章14节：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”如果我们是神的儿女，又怎会被定罪呢？绝无一人！请看《罗马书》8章15节：“你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’”谁敢定我们的罪呢——定我们这些神的儿女、向祂呼叫“阿爸！父！”之人的罪？绝无一人！请看《罗马书》8章17节：“既是儿女，便是后嗣——就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”谁敢定神的后嗣——与基督同作后嗣之人的罪呢？绝无一人！请看《罗马书》8章30节：“预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”既然神已称我们为义，谁还敢定我们的罪呢？绝无一人！
请看《罗马书》8章33节的后半部分至34节的前半部分：“……是神称义他们。谁能定他们的罪呢？……”是神称义了我们。既然如此，谁还能定我们的罪呢？绝对没有任何人！神不仅称义了我们，更使我们得了荣耀（30节）。请看《撒迦利亚书》3章5节：“我说：‘要将洁净的冠冕戴在他头上。’他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华服；耶和华的使者就在旁边站立。”先知撒迦利亚在此代求，祈求将一顶洁净的冠冕——一顶纯全、荣耀的冠冕——戴在大祭司约书亚的头上。就在那一刻，一顶洁净的冠冕被戴在了他的头上，他也穿上了象征纯全、洁净与荣耀的衣袍。神已经使那些被祂称义的人得了荣耀。请看《以弗所书》2章5至6节：“当我们死在过犯之中的时候，[神]便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩），祂又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，在基督耶稣里。”既然神以这样的方式使我们得了荣耀，谁还敢定我们的罪呢？绝对没有任何人！这是神亲自成就的一项作为。神借着耶稣基督彻底战胜了死亡的权势——使祂从死里复活，升入高天，并坐在自己的右边——以至于万膝都要在祂面前跪拜、敬拜。正因神成就了这一切，我们的救恩才拥有绝对的确据。因此，我祈愿我们所有人——都能紧紧持守这救恩的确据，站立得稳，毫不动摇，并在主的事工上更加殷勤地竭力奔跑——好使我们在最终站立在祂面前时，能得着祂的称许。
“神若帮助我们”（6）
[罗马书 8:31–34]
上周，我们默想了罗马书 8:33 的后半部分至 8:34 的前半部分所记载的经文：“有神称义他们。谁能定他们的罪呢？” 没有人——绝对没有任何人——能够定那蒙神称义之人的罪。在约翰福音
8:3–11 中，我们看到文士和法利赛人带了一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中（第3节），并对耶稣说：“夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该怎么样呢？”（第4–5节）。他们问这个问题，是为了试探耶稣，并寻找控告祂的把柄（第6节）。最终，耶稣对那妇人说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？……我也不定你的罪；去吧，从今以后不要再犯罪了”（第10–11节）。既然耶稣自己都没有定她的罪，又有谁敢去控告或定那妇人的罪呢？没有人！“有神称义他们。谁能定他们的罪呢？”（罗 8:33b–34a）。没有人！
请看罗马书 8:34：“……基督耶稣已经死了——而且更重要的是，祂已经复活了……” 这些经文论述了耶稣的死与复活。这构成了福音的核心本质——即“福音中的福音”。单单信靠这福音，就已完全足以使人得着救恩。今天，我们将专门默想耶稣的死，而将对祂复活的默想留待下周进行。请翻至《哥林多前书》15章2至4节：“你们若持守我所传给你们的道，就必因这福音得救——除非你们是徒然相信。我当日所领受又传给你们的，其中最重要的就是：基督照着圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照着圣经所说，第三天复活了。”在此，短语“我所传给你们的道”指的是使徒保罗所宣扬的耶稣基督的福音。唯独信靠这耶稣基督的福音，才能带来救恩（第2节）。使徒保罗在第3和第4节中阐明了这耶稣基督的福音：“基督照着圣经所说，为我们的罪死了；而且埋葬了；又照着圣经所说，第三天复活了。”《哥林多前书》15章3至4节的这些经文——描述了耶稣基督是那位*照着圣经所说*而死并复活的主——与我们今天的研读经文《罗马书》8章34节直接呼应；该节经文提到“基督耶稣已经死了——更且从死里复活了”。在此语境下，短语“照着圣经所说”（该短语出现了两次）特指旧约圣经。换言之，这表明耶稣基督在旧约时代所预言的关于祂的各项预言，在进入新约时代后，都得到了精准的应验——即祂确实照着旧约圣经的预言而死，并从死里复活了。
首先，我想探讨旧约中那些预言耶稣基督之死的经文。
请看《申命记》21章23节：“他的尸首不可整夜挂在木头上，总要当日把他埋葬，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地；因为被挂的人是在神面前受咒诅的。”这段预言性的经文预示了耶稣基督将被挂在木头上——具体而言，就是十字架上。这段预言中尤为重要的一点在于：凡被挂在木头（即十字架）上的人，都被视为受了神的咒诅。现在，请翻至《马太福音》27章35节和38节：“于是将他钉在十字架上，拈阄分他的衣服……当时，有两个强盗和他同钉十字架，一个在右边，一个在左边。”这段经文证实了《申命记》21章23节那则预言的应验——即耶稣基督（弥赛亚）将死在木头上，也就是十字架上。从犹太人的视角来看——基于他们对《申命记》21章23节的理解——耶稣基督死在木头（十字架）上的这一事实，意味着他受了神的咒诅。换言之，耶稣时代的犹太人之所以如此声嘶力竭地叫嚣着要将他钉上十字架（《约翰福音》19:6），是因为他们指控他犯了亵渎神之罪（《马太福音》26:65；参《约翰福音》10:33,
36），同时也指控他犯了亵渎圣殿之罪（《约翰福音》2:19）。请看《加拉太书》3章13节：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着说：‘凡挂在木头上都是被咒诅的。’”
请看《诗篇》22篇16节：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。”这句预言性的经文预示了耶稣基督在十字架上时，手脚将被钉穿。请看《马可福音》15章24至25节：“于是将他钉在十字架上，又拈阄分他的衣服，看是谁得什么。他们钉他在十字架上，是在上午九点钟（即第三时）。”耶稣被钉在十字架上，完全应验了《诗篇》22篇16节的预言。耶稣受刺，是为了我们的过犯（《以赛亚书》53章5节）。
请看《撒迦利亚书》12章10节：“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；他们必为我悲哀，如丧独生子；又为我愁苦，如丧长子。”这段预言经文预告了耶稣基督的肋旁将会被扎。请看《约翰福音》19章34节：“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。”这节经文指出，为了应验《撒迦利亚书》12章10节的预言，有一名士兵用枪扎了耶稣的肋旁。
请看《诗篇》22篇7节：“凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说……”这段预言经文预告了当耶稣基督被钉在十字架上时，人们会羞辱他，撇嘴表示轻蔑，并向他摇头。请看《马太福音》27章39至42节：“从那里经过的人讥诮他，摇着头说：‘你这拆毁圣殿、三日内又建造起来的，救救你自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！’祭司长、文士和长老也同样讥诮他说：‘他救了别人，却不能救自己。他是以色列的王，现在若从十字架上下来，我们就信他。’”这段经文证实了《诗篇》22篇7节中的预言已经应验。请看《诗篇》22篇1节：“我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我呻吟的话？”这段预言经文预告了耶稣基督将会被离弃。请看《马太福音》27章46节：“约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的神！我的神！为什么离弃我？’”这段经文宣告，正如《诗篇》22篇1节所预言的那样，独生子耶稣基督被父神离弃了。
请看《以赛亚书》53章8节：“他从受欺压和受审判中被夺去；至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的过犯呢？”在此，“从活人之地被剪除”这一短语指的是他的死。这段预言经文预告了耶稣基督（即弥赛亚）将会死去。请看《约翰福音》19章30节：“耶稣尝了那醋，就说：‘成了！’便低下头，将灵魂交付神了。”这节经文证实了耶稣基督确实死在了十字架上，这完全应验了《以赛亚书》53章8节中的预言。
请看《诗篇》34篇20节：“他保护他一切的骨头，连一根也不折断。”这段预言经文预告，当耶稣基督死在十字架上时，他所有的骨头都不会被折断。请看《约翰福音》19章36节：“这些事成了，为要应验经上的话说：‘他的骨头一根也不可折断。’”这节经文宣告，《诗篇》34篇20节中的预言已经应验了。
接下来，我想探讨旧约中那些预言耶稣基督将为我们的罪而死并被埋葬的经文。(1)
这是一句预言之言，宣告了耶稣基督是为我们的罪而死的（《哥林多前书》15章3节）：
请看《以赛亚书》53章5至6节：“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”这段预言之言宣告，耶稣之所以受害、被压伤并受鞭伤，其原因乃是“因着我们的罪孽”。此外，这则预言还指出，上帝将我们众人的罪孽都归在了耶稣基督的身上。
(2) 这指的是关于耶稣基督将被埋葬的预言（《哥林多前书》15:4）：
请看《以赛亚书》53:9：“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候却与财主同葬。”这段预言经文预告说，在耶稣基督死后，他的坟墓将与财主同在。请看《马太福音》27:57–60：“到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的；他又把大石头滚到墓门口，就去了。”这段经文表明，正如《以赛亚书》53:9的预言所示，耶稣的身体被安放在属于财主约瑟的新坟墓里；因此，他的身体确实是与财主约瑟同在。
就这样，耶稣基督为我们而死，并被埋葬，正如圣经所预言的那样。耶稣的死是一场代我们受死的死，而我们，也与耶稣一同死了。请看《哥林多后书》5:14：“原来基督的爱激励我们；因我们想：一人既替众人死，众人就都死了。”既然那“一人”——即耶稣基督——是替所有的人而死，那么由此推知，所有的人也就都死了。请看《罗马书》6:6：“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。”请看《加拉太书》2:20：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”因为耶稣基督照着圣经所说，为我们的罪死了（哥林多前书
15:3），所以我们领受了罪的赦免，并已蒙了救赎。
“神若帮助我们”（7）
[罗马书 8:31–34]
请看罗马书 8:34 的后半部分：“……有基督耶稣已经死了——更且从死里复活……”这段经文论及了耶稣的复活。哥林多前书 15:4 的后半部分也提到了耶稣的复活：“……又照着圣经所说，第三天复活了。”圣经对耶稣的复活有着大量的记载。请思考诗篇 16:10–11（引自《现代人圣经》）： “你必不将我撇在坟墓里，也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，并永远的福乐！”这段经文是对耶稣基督复活的预言；事实上，神确实没有将耶稣基督撇在坟墓里。虽然哥林多前书 15:4 的后半部分指出，耶稣基督是“照着圣经所说”在第三天复活的，但在圣经中要找到一段明确预言耶稣基督将在“第三天”复活的具体经文，却并非易事。A.W. Pink 曾试图在《创世记》第22章的叙事中，寻找关于耶稣基督“照着圣经所说”受死、埋葬并于第三天复活（哥林多前书 15:3–4）的预言依据。他将目光聚焦于第4节——经文写道：“第三日，亚伯拉罕举目观看，远远地看见那地方”——这一节经文置身于这样一个故事背景之中：神为了试验亚伯拉罕，呼唤他并吩咐道：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”（第2节）。请看希伯来书
11:19：“他（亚伯拉罕）以为神还能叫人从死里复活；就仿佛从死中得回他的儿子来。”请看《马太福音》12:38–40：“当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：‘夫子，我们愿意看见你显个神迹。’耶稣回答说：‘一个邪恶淫乱的世代求看神迹！除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要照样三日三夜在地里头。’”对于那些渴望看见神迹的文士和法利赛人，耶稣宣告说，除了先知约拿的神迹以外，将不再有任何神迹赐给他们；他说道：“正如约拿三日三夜在大鱼的肚腹中一样，我也——即‘人子’——将照样三日三夜在地里头。”请看《约拿书》1:17和2:10：“耶和华安排一条大鱼吞了约拿；约拿在大鱼肚腹中三日三夜……耶和华吩咐那鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”
耶稣曾多次预言——即宣告——他将受苦、受死，并在第三天复活。请看《马太福音》16章21节：“从那时起，耶稣基督开始向门徒说明：他必须去耶路撒冷，从长老、祭司长和律法教师手中受许多苦，并且必须被杀，在第三天复活。”再看《马太福音》17章23节：“他们要杀害他，在第三天他必复活。”门徒们听了，就满心忧愁。又看《马太福音》20章19节：“他们要把他交给外邦人去戏弄、鞭打并钉在十字架上；在第三天他必复活。”正如这些预言所言，耶稣在“受难日”（Good
Friday）被钉死在十字架上并被安葬；他在坟墓里度过了整个安息日（周六），并在周日——即第三天——黎明时分复活了。耶稣在第三天复活之后，曾与两位正前往以马忤斯的门徒同行；然而，这两位门徒当时并未认出他就是那位已经复活的耶稣（《路加福音》24章13–16节）。这两位门徒对耶稣说：“我们的祭司长和官长把他交出去，判了死刑，并把他钉在十字架上。我们原本指望他就是那位要救赎以色列的人。况且，从这一切发生到现在，已经是第三天了。此外，我们中间有些妇女使我们感到惊奇。她们今天清早去了坟墓，却没有找到他的尸体。她们回来告诉我们，说她们看见了天使的异象，天使说他已经活了”（20–23节）。尽管当时他们并不知道那位与他们同行的就是复活后的耶稣，但他们却亲口见证了这一事实：耶稣在三天之后，确实从坟墓中死而复生——即复活了。于是，耶稣从摩西的著作和众先知的书卷开始，向他们详细解释了整部《圣经》中关于他自己的一切记载（27节）。换言之，耶稣向这两位门徒作了详尽的解释——从摩西律法及先知的话语入手——阐明了圣经中关于他自身的一切记载，特别是他的受苦、受死与复活。然而，实际上并没有人亲眼目睹耶稣从坟墓中复活。此外，从亚当时代直至今日，从未有任何人类以这种方式复活过。（拉撒路死而复生一事，与耶稣的复活有着本质的区别：耶稣不仅从坟墓中复活，升入高天，如今更安坐于上帝的右边；而拉撒路仅仅是从坟墓中苏醒过来，在世上存活了一段时日，最终仍难免一死。）圣经中确实记载了一些升入高天的人物（例如以诺和以利亚）；然而，除了耶稣以外，没有任何人曾经历过真正意义上的死而复活。
复活后的耶稣提供了多方面的证据，以证实祂的复活。请看《使徒行传》1章3节：“祂受难之后，用许多确凿的凭据向门徒显明自己是活着的。在四十天之久，祂多次向他们显现，并向他们讲论神国的事。”再看《哥林多前书》15章5至8节：“祂显给矶法看，然后显给十二使徒看。随后，祂一次显给五百多位弟兄看——其中大多数人至今仍在世，也有一些已经离世安息了。接着，祂显给雅各看，然后显给众使徒看；最后，祂也显给了我——就像显给一个‘早产儿’看一样。”在复活后的四十天留世期间，耶稣曾多次显现（例如，祂首先显现给抹大拉的马利亚看，尽管这一点并未记载于《哥林多前书》15章5至8节中），其中仅有六次显现被具体记载了下来：(1) 祂显现给“矶法”（彼得）看。彼得在地上时，曾至少五次亲眼目睹了复活后的耶稣。因此，耶稣的复活绝非仅仅是一种幻觉。(2) 祂显现给十二位门徒看。(3) 祂也显现给五百多位弟兄看。(4)
祂显现给祂的同母异父兄弟雅各看；雅各是在耶稣复活之后才信奉耶稣的，随后他成为了耶路撒冷教会的一位长老。(5)
祂显现给众使徒看。(6)
祂显现给使徒保罗看。在大马士革的路上，使徒保罗看见了复活后的耶稣——那位已经升天并坐在神右边的耶稣。
耶稣已经死而复生了！耶稣已经复活了！如果我们信靠耶稣——那位照着圣经所说为我们的罪受死、被埋葬，又照着圣经所说在第三天复活的主——我们就能得着一切罪的赦免，被宣告为义，并且在耶稣再来的那日经历身体的复活。请看《哥林多前书》15章20节和23节：“但如今基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子……但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的。”那些属乎耶稣基督的人——即属乎那位已成为“睡了之人初熟的果子”的主的人——在耶稣再来之时，都将一同复活。请看《哥林多前书》15章52节：“因为号筒要吹响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”当末次的号筒吹响时，已故的信徒将带着不朽坏的身体复活；而那些在那时仍活在世上的信徒，也将在一瞬间突然改变。请看《帖撒罗尼迦前书》4章14节（引自《现代人的圣经》译本）：“我们相信耶稣曾死而复活。因此，我们也相信，那些因信靠耶稣而离世的人，上帝必将他们与耶稣一同带回。”上帝必将那些因信靠耶稣而离世之信徒的灵魂，与祂一同带回。那些在基督里离世的人必先复活；随后，我们这些当时仍活着存留的人，必与他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要永远与主同在。因此，我们要紧紧持守这一确据，务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工（《哥林多前书》15章58节）。
“神若帮助我们”（8）
[罗马书
8:31–34]
请看《罗马书》8章34节：“……基督耶稣已经死了——更且从死里复活——现今在神的右边，也替我们祈求。”在此，“已经死了——更且”这一短语指的是耶稣基督的死（34节）。根据圣经记载，耶稣基督是为了我们的罪而死的（《哥林多前书》15:3）。此外，“从死里复活”这一短语指的是耶稣基督的复活（《罗马书》8:34）。根据圣经记载，耶稣基督在第三天复活了（《哥林多前书》15:4）。耶稣基督的死与复活，就像一枚硬币的两面。换言之，耶稣基督的死与复活是密不可分的。若没有耶稣的死，就没有复活；若没有耶稣的复活，也就没有死。正如我们相信、感恩、颂赞并见证耶稣基督的死一样，我们也必须同样地相信、感恩、颂赞并见证祂的复活。其原因在于，耶稣基督不仅死了，而且确实从死里复活了。这确实正是福音的核心所在。
基督耶稣——祂是照着圣经所说而死，又照着圣经所说而复活的（《罗马书》8:34；《哥林多前书》15:3–4）——既是神的儿子，也是人子。换言之，耶稣基督既是完全的神，也是完全的人。正是基于这一缘由，耶稣基督成为了神与人类之间的中保。请看《提摩太前书》2章5节：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”借着耶稣基督——即那位成为了我们中保的救主——神使我们与祂自己和好了（《哥林多后书》5:18）。因此，我们唯独借着耶稣基督才能得着救恩。请看《使徒行传》4章12节：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”我们唯有借着耶稣基督，才能来到父神面前。请看《约翰福音》14章6节：“耶稣说：‘我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。’”
耶稣基督——祂照着圣经所说的受死，又照着圣经所说的复活——在被升入高天（即升天）之前，曾在地上停留了四十天，为祂的复活作见证（《使徒行传》1:3, 9）。此外，耶稣基督现今身处——或说“坐”在——上帝的右边。因此，在《罗马书》8:34中，使徒保罗宣告说：“祂就是那在上帝右边的。”圣经见证了这一事实：耶稣基督现今身处——或说“坐”在——上帝的右边。请看《希伯来书》1:3：“祂是上帝荣耀的光辉，是上帝本体的真像，常用祂权能的话语托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”请看《希伯来书》8:1：“我们所讲的事，其中最重要的就是：我们有一位这样的大祭司，祂已经坐在天上至大者宝座的右边。”请看《歌罗西书》3:1：“既然你们已经与基督一同复活，就当寻求天上的事，那里有基督，坐在上帝的右边。”在此，“上帝的右边”这一短语是一种隐喻性的表达；它作为一种修辞手法，旨在象征拥有权柄或能力。换言之，上帝已将权柄——或能力——赐予了耶稣基督；这位基督照着圣经所说的受死并复活，升入高天，如今正身处——或“坐”在——上帝的右边。请看《马太福音》28:18：“耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。’”关于祂“坐在右边”这一陈述，其实是一种隐喻性的宣告，表明祂拥有所有的权柄——即绝对的权柄。请看《彼得前书》3:22：“祂已经升入高天，现今就在上帝的右边——众天使、掌权者和有能力的都服从了祂。”圣经表明，天上所有的属灵受造物都顺服于耶稣基督——那位已经升入高天并坐在上帝右边的基督。请看《以弗所书》1:20–21：“这能力曾运行在基督身上，使他从死里复活，又使他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”上帝的能力运行在基督身上，使他从死里复活，使他在天上的上帝右边就座，并使他被高举在万名之上。请看《使徒行传》2:33：“他既被高举在上帝的右边，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”上帝照着圣经所说的，使耶稣基督从死里复活；随后，耶稣基督从父那里领受了所应许的圣灵，并将圣灵浇灌下来。这样的权柄，还能在何处寻得呢？
关于这位耶稣基督，经上说他是那位“替我们祈求的”（《罗马书》8:34）。在“基督耶稣”这一称谓中——即那位替我们祈求者——“基督”一词意指“受膏者”。在旧约时代，受膏抹油是先知、祭司和君王所独享的殊荣。换言之，耶稣基督正是*那位*先知、大祭司，以及万王之王。在此，关于耶稣基督是大祭司这一论述，指向了两项重大的职责：
(1) 首要的职责是献祭。
作为大祭司，耶稣基督将自己的身体作为祭物，将自己一次献给神，成就了永远的献祭。请看《以弗所书》5章2节：“也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与神。”在此，“馨香的供物”一词象征着一种喜乐或甘愿的心志；它表明耶稣基督是以一颗喜乐且甘愿的心，将自己作为祭物献给了神。请看《希伯来书》9章26节：“若不然，他从创世以来，就不知受了多少苦；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”这段经文宣告：耶稣基督将自己一次献给神作为祭物，从而除去了我们的罪。
(2) 第二项职责是代祷。
作为大祭司，耶稣基督代表我们在神面前代求。请看《希伯来书》7章25节：“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”既然耶稣基督——这位为我们代求的大祭司——是在神的右边（这是象征权柄与能力的隐喻）发出祈求，那么他的代祷该是何等有力、何等大能啊！耶稣基督的代祷是如此大能，以至于必蒙应允，使他能够将我们拯救到底（第25节）。换言之，耶稣基督大能的代祷，将引领我们完全实现救恩。而这救恩的成全，正是神使我们得荣耀的作为（《罗马书》8章30节）。“神不仅使我们与基督一同活过来，更使我们与他一同坐在天上的境界里”（《以弗所书》2章6节，引自《当代圣经》译本）。正因为神如此这般地为我们着想（《罗马书》8章31节），他为我们所成就的救恩，就必然会达到完全的成全。因此，我们要坚守得救的确据，保持坚定不移、毫不动摇，始终更加全心全意地投身于主的事工之中（哥林多前书 15:58）
当耶稣基督在世为人时，他将自己极大地投入到祷告之中。对此，一个极佳的例证见于《约翰福音》第17章——即耶稣基督的“大祭司祷告”。请看《约翰福音》17:9：“我为他们祈求。我不为世人祈求，乃为祢所赐给我的人祈求，因他们本是祢的。”现在，请看《希伯来书》5:7：“基督在肉体凡尘的日子里，曾大声哭号，流泪祷告、恳求那能救他脱离死亡的神；因着他的敬虔，他就蒙了垂听。”因此，耶稣基督——那位在世为人时曾大声哭号、流泪向父神献上祷告与恳求的主——如今正坐在神的右边，为我们代求。当他代求之时——这位照着圣经的预言受死、又照着圣经的预言复活的主——正代表我们每一个人向神献上恳求。耶稣基督深知我们每一个人的处境、境况与需要；甚至就在此刻，他仍继续坐在神的右边，为我们代求。那内住在我们里面的圣灵，既扶助我们的软弱，便照着神的旨意为我们代求——事实上，他甚至用说不出来的叹息亲自为我们代求（《罗马书》8:26–27）。因此，我们要凭着信心坚守这一真理，向神献上我们的恳求——且必须照着圣经的教导去行。换言之，在圣灵的引导下，我们必须按着神的话语及其神圣旨意，向神祷告。
“神若帮助我们”（9）
[罗马书 8:35-39]
请看罗马书 8:35：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”
在这里，“我们”指的是谁——他们是怎样的一群人——以至于没有任何事物能将他们与基督的爱隔绝？我们可以从三个方面来思考这个问题：
(1) “我们”指的是那些蒙神拣选的人（罗 8:33）。
神是在何时拣选了我们？请看以弗所书
1:4-5：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。” 神在万物被造以先就拣选了我们。神是照着祂旨意所喜悦的，预定了我们。因此，谁能将这样的一群人——即“我们”——与基督的爱隔绝呢？绝对没有任何人！
(2) “我们”指的是那些蒙神称义的人（罗
8:33）。
神称那些祂所拣选的人为义。神并非仅仅用言语宣告我们为义；相反，祂视我们为义人，并以此待我们。请看以弗所书
1:5：“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。” 既然神——在拣选并称义了我们之后——已使我们成为祂自己的儿子，那么谁能将我们——这群已成为神儿女的人——与基督的爱隔绝呢？绝对没有任何人！
(3) “我们”指的是那些蒙基督耶稣——那位现今坐在神右边者——代求的人（罗 8:34）。
既然作为圣子的耶稣正坐在神的右边为我们代求，那么谁能将我们与基督的爱隔绝呢？绝对没有任何人！
《圣经》充满了基督的爱（罗
8:35）。从始至终，圣经都在述说基督的爱。请看《马太福音》1章1节和16节：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱……雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。”即使在耶稣基督的家谱之中，我们也能发现基督的爱。换言之——正因为耶稣基督这位神的儿子，是在马利亚和约瑟尚未成婚、也未同居之前，便借着圣灵成孕的（18节）；又因为祂道成肉身，作为“以马内利”居住在我们中间——我们便情不自禁地感受到了基督的爱。请看《启示录》22章20至21节：“证明这事的说：‘是的，我必快来！’阿们！主耶稣啊，我愿你来！愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们！”在耶稣基督的宣告——“是的，我必快来！”——之中，我们能够寻见基督的爱。耶稣基督为何确实必快来呢？请看《约翰福音》14章3节：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。”耶稣基督重返世界的目的，正是为了回来迎接我们归向祂，并带我们去居住在祂亲自所在之处。主——即我们的新郎——将要降临，来迎娶祂的新妇（即教会），并带领我们进入祂所居住的新天、新地和新耶路撒冷（启 21:1–2），从而使我们得以赴羔羊的婚筵（19:9）。因此，面对基督这深挚的爱，我们怎能不献上感恩、赞美与敬拜呢！
虽然我们无法完全默想基督之爱的全貌——这爱充盈于《圣经》的字里行间——但我们愿将默想的焦点特别集中在《罗马书》8章34节上：“谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”透过这段经文，我们得以认识基督的爱：祂为了我们的罪而在十字架上流血舍命，祂从坟墓中死而复活（即“复活”），以及祂现今在神的右边，持续不断地为我们的永生代求。我们完全无法测透基督之爱的长、阔、高、深（《以弗所书》3:19）。换言之，我们无法衡量这份神圣之爱的宏大、广袤、深邃与崇高。因此，《新圣诗》第304首的第三节及副歌发出了这样的颂赞：“纵使万物乾坤尽属我，以此献呈仍嫌太微薄；纵使穹苍化作铺展的卷轴，汪洋变为书写的墨汁，神那无限之爱仍无法尽述笔端。人怎能完全写尽神那伟大的爱？纵使堆积如天高，亦无法将其容纳。神的伟爱深不可测；哦，众圣徒啊，让我们一同颂赞这份永不改变的爱，直到永世无尽头。”
在今天的经文——《罗马书》8章35节——中，使徒保罗开篇便发问：“谁能？”在此，这个“谁”指的是七件具体的事物：(1) “患难”（罗
8:35）：这指的是
*tribulum*——一种脱谷工具——在罗马时代被用来将谷粒与谷壳分离。在韩国，有一种传统的农具叫做 *dorikkae*（连枷），用来敲打豆类或大麦等作物，以便将谷粒敲打出来。当我们想到这些脱谷工具并非落在谷粒上，而是落在*我们*——即信奉耶稣的人——身上时，这正是“患难”一词所蕴含的确切含义。圣经告诉我们，我们必须忍受许多这样的患难。请看《使徒行传》14章22节：“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道；又说：‘我们进入神的国，必须经历许多艰难。’”这些话是由使徒保罗和巴拿巴所说的；在结束第一次宣教旅程归来途中，他们停留在安提阿教会，以此勉励那里的门徒。在这番勉励中，他们宣告道：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”耶稣自己也曾这样说过：“……在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界”（约 16:33b）。(2) “困苦”（罗 8:35）：在此，“困苦”指的是精神上的极度痛苦或煎熬。(3)
“逼迫”（罗 8:35）：在此语境下，“逼迫”特指因信仰缘故而遭受压迫或骚扰的行为。请看《提摩太后书》3章12节：“不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”(4)
“饥饿”（罗 8:35）：在此，“饥饿”指的是饥荒或身体上的饥饿感。当面对患难、困苦或逼迫时，人们可能会经历饥饿与匮乏。 (4) “赤身”（罗 8:35）：在此，“赤身”意指衣不蔽体、一无所有。既然耶稣是在赤身露体的状态下被钉死在十字架上的，那么我们——作为祂的门徒——在面对逼迫时，也将处于同样贫乏困顿的境地。(5)
“危险”（罗 8:35）：使徒保罗曾历经重重险境。试看《哥林多后书》11章26节：“我屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。”正如使徒保罗在从事宣教工作时遭遇了形形色色的危险，如今许多宣教士——那些为了耶稣基督及其福音而在宣教禾场上辛勤耕耘的人——同样面临着无数的险阻。(6)
“刀剑”（罗 8:35）：在此，“刀剑”特指一种长刃利器。具体而言，它指的是那种用于斩首的刀剑。因此，在这一语境下，“刀剑”象征着死亡。据圣经记载，第一位死于刀剑之下——即为主殉道——的使徒，便是使徒约翰的兄弟雅各。希律王曾下令用刀剑处死了约翰的兄弟雅各（徒
12:1–2）。
归根结底，在《罗马书》8章35节中，使徒保罗宣告：无论是患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险，还是刀剑，都不能使我们与基督的爱隔绝。其原因在于，上帝已经拣选了我们并称我们为义，而基督耶稣正坐在上帝的右边为我们代求（33–34节）。因此，他断言，这七样事物——即35节中以反问句“谁能？”所代表的那些事物——绝不能使我们与基督的爱隔绝。
《罗马书》是使徒保罗写给罗马教会信徒的一卷书信。不到十年之后，罗马教会的这些信徒便在罗马皇帝尼禄的手下，亲身经历了这七种形式的逼迫。结果，许多人因此丧生（事实上，许多信徒为此殉道）。当我们观察当今时代的种种迹象时，便能辨明主再来的日子已日益临近。在此事发生之前，大灾难必将降临。尽管我们无法确知这具体将于何时发生，但我们绝不可向恐惧屈服；相反，我们必须坚守这一确信：基督爱我们，且绝对没有任何事物能使我们与这份爱隔绝。即便我们蒙召去忍受患难，也必须保持勇敢。其原因在于，耶稣基督早已胜过了这世界（《约翰福音》16章33节下）。我祈愿，当主重返这世界之时，我们所有人都能以得胜者的姿态去迎接祂。
“若神帮助我们”（10）
[罗马书 8:35–39]
请看《罗马书》8章36至37节：“如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，我们已经得胜有余了。”在此，“如经上所记”这一短语指的是使徒保罗从旧约中引用的经文——具体而言，即《诗篇》44篇22节：“我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊” [（当代英语译本）“为了你的缘故，我们终日面临死亡的危险，并被视为待宰的羊”]。此外，在“我们面临”（罗
8:36）这一短语中，代词“我们”——在此语境下——特指三个特定的群体：(1) 那些蒙神拣选的人（33节），(2) 那些蒙神称义的人（33节），以及 (3) 那些有基督耶稣（现坐在神的右边）为其代求的人（34节）。使徒保罗致信罗马教会的信徒，指出这“我们”为了“[主]的缘故”而“终日面临死亡”；在此，“终日”这一短语字面上是指一整天的时间，但其最终寓意是指人的一生。当保罗在狱中撰写这封书信——即《罗马书》——时，他宣告道：“我们为你的缘故终日被杀……”；他这样做，是以一个亲身践行耶稣教导之人的视角，向罗马信徒说话。耶稣的那项具体教导见于《马可福音》8章35节：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”换言之，使徒保罗——他在生活中首先身体力行，顺服耶稣的话语，甚至不惜为耶稣基督及其福音舍弃自己的生命（这也是他入狱的原因）——在致罗马教会圣徒的书信中，引用了《诗篇》44篇22节，写道：“正如经上所记：‘我们为你的缘故，终日被杀……’”因此，“为主的缘故”（《罗马书》8:36）这一短语，与“为我和福音的缘故”（《马可福音》8:35）是同义的——即为了耶稣基督及其福音的缘故。请看《罗马书》14章8节：“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人”[（《现代人圣经》译本）“我们为主而活，也为主而死。因此，无论我们是生是死，都属于主”]。再看《路加福音》9章23节：“耶稣又对众人说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我’”[（《现代人圣经》译本）“于是耶稣对众人说：‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我’”]。耶稣基督的门徒，正是为了耶稣基督及其福音的缘故而活，天天舍己（舍弃自我）、背起自己的十字架来跟从耶稣基督。
使徒保罗引用《诗篇》44:22，对罗马教会的信徒说道：“为你的缘故，我们终日面对死亡”（罗 8:36）；《现代人圣经》（*The Modern Man's Bible*）将此句译为“面临死亡的危险”。这段经文的深意在于，耶稣的门徒——包括使徒保罗和罗马的信徒——所忍受的那些致命险境，诸如患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险或刀剑（35节）。事实上，这些危及生命的险境极其严峻，甚至使他们陷入了一种近似于实际死亡的状态。例如，圣经人物约伯曾遭受过极度剧烈的痛苦，以至于他也陷入了一种仿佛已死的状态。即便在今日，在耶稣的门徒中，仍有一些弟兄姐妹为了耶稣基督的福音而活，同时也正在忍受着这种极端的苦难。此外，使徒保罗还对罗马的信徒说：“我们被看作是待宰的羊”（罗 8:36）；因为饲养羊群的终极目的，正是为了将它们牵往屠宰场予以宰杀。试想先知以赛亚关于基督（弥赛亚）的预言：“他受欺压，受苦害，却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”[（《现代人圣经》译文）“即便身受苦难，他依然沉默不语；他像被牵往屠宰场的羊羔，又像在剪毛者面前默然无声的羊，他始终没有开口”]（赛 53:7）。在《罗马书》中——这卷书是保罗身陷罗马监狱期间写给罗马教会信徒的——使徒保罗写道：“正如经上所记：‘为你的缘故，我们终日面对死亡；我们被看作是待宰的羊’”（罗 8:36）。这表明保罗借用《以赛亚书》53:7中的预言，旨在效法耶稣基督所受的苦难与被钉十字架——那位正如预言所预示的那样，被牵往屠宰场的“羔羊”。因此，保罗本人为了耶稣基督和福音的缘故，终日忍受苦难，面临死亡的险境；正是基于这一原因，他在致罗马信徒的信中说道：“我们……”（《罗马书》8:36）。请参阅《现代人圣经》（*Modern People’s Bible*）对《哥林多前书》4:9、11–13节的译文：“在我看来，上帝已将我们这些使徒置于最低下的地位——就像在刑场上被判处死刑的囚犯一样……直到此刻，我们依然饥渴交迫，衣衫褴褛，遭受虐待，且居无定所，四处飘泊。我们亲手劳作，辛勤耕耘以维持生计。当我们受辱时，我们报以祝福；当我们受迫害时，我们默默忍受；当我们遭诽谤时，我们以温和之言回应。直至今日，我们已沦为世上的渣滓，万物中的污秽。”此外，请参阅《哥林多后书》11:23–27（《现代韩语译本》）：……我所受的劳苦远胜于他们；我屡次入狱，遭受无数次鞭打，并多次面临死亡的威胁。我曾五次从犹太人那里受了三十九鞭。我曾三次被棍棒殴打，一次被石头击打，三次遭遇海难，甚至有一次在海上漂流了一整天一夜。在频繁的旅途中，我遭遇过江河的险境、盗贼的威胁、同胞的迫害、外邦人的敌视；我身处城市、旷野、大海之中，皆面临重重险境；甚至在假信徒中间，我也遭遇过危险。我曾辛勤劳作，饱受疲惫，常常彻夜难眠；我曾忍饥挨渴，屡次断粮，在寒冷中瑟瑟发抖，且衣不蔽体。”
因此，尽管使徒保罗自己为了主的缘故，终日面临死亡的危险（罗 8:36，《当代圣经》），但他却对罗马教会的信徒们这样说道：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上，我们已经得胜有余了”（罗 8:37）。他告诉他们，即使“我们”（即保罗和罗马的信徒们）面临“死亡的危险”——具体表现为患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险或刀剑（35节）——“然而，在这一切的事上，靠着爱我们的主，我们已经得胜有余了”（37节）。这并非指*我们*是靠自己的力量得胜，而是指我们是*靠着爱我们的主*而得胜。而且，我们并非仅仅勉强获胜、险胜过关；相反，我们是“得胜有余”——或者说是“凯旋得胜”（《当代圣经》）。其原因在于，那蒙爱的圣子——耶稣基督——早已胜过了这世界。请看《约翰福音》16章33节：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”因此，谁敢控告我们——这些上帝所拣选的人呢？（罗 8:33）。谁能定我们的罪呢？（34节）。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？（35节）。是“患难”吗？是“困苦”、“逼迫”、“饥饿”、“赤身露体”、“危险”还是“刀剑”吗？绝对没有任何事物能做到！靠着爱我们的基督，我们胜过这一切（37节，《当代圣经》）。因此，我们怎能不献上感谢呢？请参阅《哥林多前书》15章55至57节（当代韩语译本）：“‘死啊，你的胜利在哪里？死啊，你的毒刺在哪里？’死的毒刺就是罪，罪的权势就是律法。但我们要感谢神，祂借着我们的主耶稣基督，赐给我们胜利。”愿我们都怀着得救的确据与得胜的确据，为着耶稣基督和基督的福音而活。
“若神是为我们”（11）
[罗马书 8:35–39]
请看罗马书 8:38–39：“（因为）我深信：无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现在的事，是将来的事，是有能的，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”虽然韩文圣经译本省略了第38节开头的连词“因为”（γὰρ），但希腊文原文中包含了这一连词。这个连词的作用，是将保罗在第37节所作的陈述——即“在这一切的事上，靠着爱我们的主，我们已经得胜有余了”——与他在第38至39节所作的宣告连接起来。换言之，正因为靠着爱我们的那一位，我们在这一切的事上都得胜有余（第37节），保罗才向罗马教会的信徒宣告说：“我深信”（第38节）。具体而言：即使我们面临患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险，或死亡的威胁——以“刀剑”为象征（第35节）——甚至即使我们直面死亡本身的险境（第36节），靠着爱我们的那一位，我们在这一切的事上依然得胜有余（第37节）。这种胜利并非我们凭一己之力所能成就；相反，这是一种胜利——一种丰盛且毫不费力的胜利——是靠着爱我们的那一位所赢得的。其原因在于：那蒙爱的圣子——耶稣基督——早已胜过了世界（约翰福音 16:33）。
使徒保罗对罗马教会的信徒说：“我深信”（罗 8:38）。在此，被译作“我深信”的动词采用了被动语态和完成时态，传达了这样一层含义：“我已经确信无疑。”换言之，当使徒保罗宣告“我深信”时，这种确信并非源自他自身的生发；相反，正是因为圣灵已将这种确信赐予了他，他实际上是在说：“我已经确信无疑了。”那么，圣灵究竟是如何将这种确信赐予使徒保罗的呢？圣灵赐予保罗这种确信，是通过向他显明：那在基督耶稣里生命之灵的律，已使他脱离了罪和死的律（第2节）；因此，如今那些在基督耶稣里的人——包括保罗他自己——就不定罪了（第1节）。此外，圣灵之所以赐予他这种确信，是因为圣灵内住在保罗里面，并掌管着他（第9节）。圣灵通过引导保罗（第14节），以及亲自与保罗的心灵同证他确是神的儿女（第16节），从而赐予了他这种确信。不仅如此，圣灵还通过扶助保罗的软弱——用言语无法表达的叹息为他代求（第26节）——并照着神的旨意为他代求（第27节），从而赐予了保罗这种确信。因此，至少基于第26节至第37节的经文，使徒保罗宣告道：“我深信”，并继而在第38节和第39节中作出了他那总结性的信仰告白。
那么，使徒保罗究竟有多大的信心呢？这种确信的程度——或者说其强度——究竟达到了何种地步？举例而言，我们可以参照《使徒行传》第7章中所记载的执事司提反。请看《使徒行传》7章59至60节：“他们正用石头打他的时候，司提反呼吁说：‘求主耶稣接收我的灵魂！’又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们！’说了这话，就睡了。”在此，“睡了”一词意指司提反是在基督里安息了；尽管他的肉身随后被“埋葬”（8章2节），但他的灵魂已升入天国。换言之，在临终之前，司提反怀有一种百分之百的确信：他的灵魂将与主一同在天国里永生。使徒保罗同样拥有这种百分之百的确信，即对救恩的完全确信。请看《帖撒罗尼迦前书》4章14节与17节：“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来……因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”使徒保罗深信，当主在第二次降临之时归来，神必将那些在耶稣里安息的人（当然，这一群体也包括那位早已在主里安息的执事司提反）与祂一同带来。此外，他确信届时那些在基督里死去的人必先复活（这预示着他们肉身的复活）——而使徒保罗本人，这位在写下《罗马书》之后才离世的使徒，也必像执事司提反一样，在主第二次降临之时，由神将他的灵魂带回。使徒保罗深信，那些在主再来之时仍存活于世的人将会经历改变，变得像基督那荣耀的复活之体一样 [“当祂降临时，凭着那能使万有都顺服在自己脚下的能力，祂必改变我们这卑贱的身体，使之像祂荣耀的身体一样”（腓立比书
3:21；《当代韩语圣经》）]（参阅 哥林多前书
15:51–53）。此外，使徒保罗确信，在这一系列事件——即那些在基督里已死的人首先复活（帖撒罗尼迦前书 4:16），而那些存活至那一刻的人随后经历改变——发生之后，所有的信徒便会“随后”一同被提到云里，在空中与主相遇，从而在天上与祂永远同住（第17节）。换言之，使徒保罗深信：在主的第二次降临之时，那些已在基督里离世的人将经历肉体的复活——即与神同带回来的灵魂重新结合——从而在天上与主永远同住；同样，他也确信，那些存活至那一刻的人将瞬间经历改变，变得像主那荣耀的身体一样，并同样在天上与祂永远同住。
请看《罗马书》8章39节的后半部分：“……别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”在此，“我们”一词指的是那些在基督里依然存活的圣徒——具体而言，是指使徒保罗和罗马教会的信徒（因为在《罗马书》写成之时，保罗和罗马信徒都尚在人世）。然而，若从更广义的角度来看，“我们”指的是那些神所预知的人（即他在创世以先就已爱着的人）——正如第29节所指出的——以及那些神所预定（即他所拣选）、所呼召、所称义并所荣耀的人（第30节）。使徒保罗之所以拥有这确凿的救恩确据，正是因为没有任何事物能够使“我们”与“在我们的主基督耶稣里的神的爱”隔绝（第39节）。这份救恩的确据，乃是圣灵借着神的话语赐予我们的。正是因着拥有这份由圣灵借着神的话语所赐予的救恩确据，我们即便身处患难之中，依然能够欢欣喜乐（5:3）。此外，我们怀着感恩与赞美之心归向神，站立得稳，坚固不移，始终全心全意地投身于主的事工之中（《哥林多前书》15:58）；具体而言，我们致力于去安慰那些身处苦难的人，积极参与传福音的工作，并投身于宣教事工。愿我们都能将《罗马书》第8章的经文铭记于心，并祈求圣灵同样将这份救恩的确据赐予我们每一个人。
结论
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