ألم القلب وفرح القلب

  

ألم القلب وفرح القلب

 

 

 

[تأمل في سفر الأمثال 14: 10-35]

 

 

يا أحباء، هل قلوبكم مبتهجة أم متألمة في هذه اللحظة؟ إن كانت قلوبكم تتألم، فما هو سبب هذا الألم؟ وإن كانت قلوبكم مبتهجة، فما هو سر هذا الابتهاج؟ يحضرني هنا مثلٌ شائع يقول: "الحزن المشترك ينقسم إلى النصف، والفرح المشترك يتضاعف". ولكن، هل أنا وأنتم نشارك حقاً -وبصورة صادقة- أحزاننا أو أفراحنا التي نختبرها في الحياة مع من نحبهم من حولنا؟ لعلنا نجيد إلى حدٍ ما مشاركة أفراحنا مع الآخرين، غير أنني أرجح أننا نعجز بطريقة ما عن مشاركة أحزاننا الشخصية مشاركةً حقيقية. وأعتقد أن أحد أسباب ذلك يكمن في ظننا بأنه حتى لو شاركنا أحزاننا، فإن الطرف الآخر لن يتمكن من استيعاب حزن قلوبنا وفهمه فهماً كاملاً. وشخصياً، أرى أن هذا السبب وجيه؛ فما من أحدٍ يستطيع أن يدرك إدراكاً تاماً عمق الحزن الذي يختبره كلٌ منا. ولا ينطبق هذا الأمر على الحزن فحسب، بل على الفرح أيضاً؛ إذ أؤمن بأنه لا أحد يستطيع أن يحيط إحاطةً كاملةً بالحزن أو الفرح الكامن في أعماق قلوبنا. فإذا كنا نحن -بصفتنا "جسداً واحداً"- نعجز عن الفهم الكامل حتى لشركاء حياتنا (أزواجنا أو زوجاتنا)، فإني أعتقد أن أعضاء الكنيسة -الذين غدوا "جسداً واحداً في الرب"- سيعجزون هم أيضاً عن استيعاب الحزن أو الفرح الكامن في قلب كلٍ منا إدراكاً تاماً. ومع ذلك، وبالنظر إلى ما ورد في رسالة رومية 12: 15، نجد الكتاب المقدس يوصينا قائلاً: "افْرَحُوا مَعَ الْفَارِحِينَ، وَابْكُوا مَعَ الْبَاكِينَ". فما هو السبب الكامن وراء هذه الوصية؟ بينما كنت أتأمل في هذا السبب، تذكرت الكلمات الواردة في رسالة العبرانيين 4: 15: "لأَنْ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كُهَنَةٍ لاَ يَقْدِرُ أَنْ يَرْثِي لِضَعَفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلُنَا، بِلاَ خَطِيَّةٍ". وأعتقد أن السبب في ذلك هو أن الله يرغب في أن يتعاطف أعضاء كنيستنا بعضهم مع بعض، تماماً كما يفعل يسوع، رئيس كهنتنا الأعظم. وعليه، فإن الكنيسة بحاجة إلى أن تُبنى وتُشَيَّد لتغدو مجتمعاً واحداً يفرح أعضاؤه معاً ويحزنون معاً.

 

وبالعودة إلى نص الشاهد الكتابي المخصص لهذا اليوم -سفر الأمثال 14: 10- نجد الكتاب المقدس يقرر الحقيقة التالية: "اَلْقَلْبُ يَعْرِفُ مَرَارَةَ نَفْسِهِ، وَمِنْ فَرَحِهِ لاَ يَشْتَرِكُ غَرِيبٌ". بالتركيز على هذه الآية اليوم، وتحت عنوان "ألم القلب وفرح القلب"، أود أن أتأمل في نقطة أو اثنتين، وأن أستقي الدروس التي يقدمها الله لي ولكم.

 

أولاً، دعونا نتأمل في "ألم قلوبنا". أود أن أستكشف حوالي ثماني حالات محددة تختبر فيها قلوبنا الألم:

 

أولاً: تمتلئ قلوبنا بالألم عندما ينهار "بيتنا".

أرجو منكم النظر إلى النصف الأول من سفر الأمثال 14: 11، وهو نصنا لهذا اليوم: "بَيْتُ الأَشْرَارِ سَيُهْدَمُ...". ووفقاً لأحد التفاسير، فإن كلمة "بيت" هنا قد تشير إلى أفراد عائلة المرء، ولكنها قد ترمز أيضاً إلى ممتلكاته أو ثروته المادية (بحسب "والفورد"). وإذا كان هذا التفسير صحيحاً، فإن النصف الأول من الآية 11 يعني ضمناً أن بيت الأشرار—أي أفراد عائلتهم أو ممتلكاتهم—سيُهدم في نهاية المطاف. ويخبرنا الكتاب المقدس أنه على الرغم مما قد يبدو لنا نحن المسيحيين، ونحن نعيش في هذا العالم، من أن الأشرار مزدهرون، إلا أن هذا الازدهار هو مجرد أمر مؤقت (قارن مع المزمور 73). ولذلك، يجب ألا ننسى حقيقة أنه حتى لو بدا بيت الأشرار مزدهراً لبعض الوقت، فإنه سيواجه الدمار في النهاية. وما هو سبب ذلك؟ إنه بالتحديد شر صانع السوء؛ فالله—الذي هو قدوس وعادل—سيجلب الخراب على بيت الأشرار بسبب إثمهم.

 

لقد طبقتُ هذا النص علينا نحن المسيحيين—أي الصديقين. وعند قيامي بذلك، أدركت أنه إذا كان في قلوبنا نحن المؤمنين خطايا لم نتب عنها بعد—خطايا لم ننل عنها غفران الله—فإن بيوتنا نحن أيضاً محتومة على الانهيار. إن جذر المشكلة يكمن في خطيئتنا. فإذا فشلنا في التوبة عن خطايانا، فإن بيوتنا ستعاني حتماً من عواقب تلك الخطيئة. وإحدى تلك العواقب هي أن حياتنا ستصبح بائسة ومعدمة. انظروا إلى الجزء الأخير من نص اليوم، في سفر الأمثال 14: 34: "...الخَطِيَّةُ عَارٌ لِلشُّعُوبِ". ماذا يعني هذا؟ هنا، تشير عبارة "عار" إلى حالة من "العوز" أو "الفقر المدقع". بعبارة أخرى، يعني هذا أنه إذا غرق شعبٌ ما في الخطيئة، فستغدو حياتهم بائسة وشقية (بارك يون-سون). وبالطبع، تتحدث هذه الآية في المقام الأول عن الكيفية التي قد يواجه بها مواطنو أمةٍ ما العوز والشقاء في حياتهم نتيجةً للخطيئة. ومع ذلك، فإنني أعتقد أن هذا المبدأ ينطبق بالقدر ذاته على أسرنا وبيوتنا؛ فإذا امتلأت بيوتنا بالخطيئة، فمن المحتوم أن تصبح حياتنا الأسرية هي الأخرى بائسة وشقية. وثمة شكلٌ آخر من أشكال المعاناة التي قد تتكبدها عائلاتنا جراء الخطيئة، ألا وهو الشعور بالخزي أو العار. تأملوا في الجزء الأخير من الآية 35: "...أَمَّا الْعَبْدُ الَّذِي يَجْلِبُ الْخِزْيَ، فَسَيُصِيبُهُ غَضَبُهُ". وفي حين تشير هذه الآية تحديداً إلى المسؤول الحكومي الذي يجلب العار على أمته، فإننا حين نُسقِط هذا المبدأ على السياق الأسري، نجد أنه يشير إلى أنه إذا كان البيت يعجُّ بالخطايا، فلن يواجه أفراده العوز والشقاء في حياتهم اليومية فحسب، بل قد تتعرض الأسرة بأسرها للعـار العلني أمام الناس. فعلى سبيل المثال، حين يضل الأبناء الطريق ويرتكبون الكثير من الخطايا، فإنهم لا يجلبون العار على آبائهم والخزي على بيتهم فحسب؛ بل على النقيض من ذلك، حين يرتكب الآباء الكثير من الخطايا، فإنهم هم أيضاً قد يجلبون العار على أبنائهم ويلحقون بالأسرة خزياً عميقاً. وأعتقد أن هذا هو بالتحديد نوع الأسرة الذي نطلق عليه وصف "الأسرة المختلة وظيفياً". أيها الأصدقاء الأعزاء، إذا كان بيتنا يتحول إلى مثل هذه الأسرة المختلة وظيفياً تحت وطأة الخطايا الكثيرة، فإننا بلا شك سنختبر كرباً عميقاً في قلوبنا. فماذا عسانا أن نفعل إذن؟ يتحتم علينا أن نتكل على الدم الثمين الذي سُفك على صليب يسوع، لكي نكشف ونعرّي كل خطيئة—سواء كانت خطيئتنا نحن أم خطيئة أسرنا—أمام الله، وعلينا أن نتوب. وحين نفعل ذلك، سيغفر الله خطايانا وخطايا أهل بيتنا، ويسترها جميعاً ستراً كاملاً. ونتيجةً لذلك، سيُحوِّل الله ذلك الكرب الذي يعتصر قلوبنا، ليملأها بدلاً منه بالفرح والابتهاج.

ثانياً، إننا نختبر ضيقاً وألماً في قلوبنا حين نسلك طريقاً يبدو مستقيماً في أعيننا، ولكنه ليس الطريق الصحيح في نظر الله.

 

أرجو منكم النظر إلى النص الكتابي المخصص لهذا اليوم، من سفر الأمثال 14: 12: «توجد طريق تبدو للإنسان مستقيمة، ولكن عاقبتها طرق الموت». وتتكرر هذه العبارة ذاتها، حرفياً، في سفر الأمثال 16: 25. لقد أعلن الملك سليمان—الحكيم—قائلاً: «توجد طريق تبدو للإنسان مستقيمة، ولكن عاقبتها طرق الموت». ومع ذلك، وحين نُسقِط هذه العبارة على شخص الملك سليمان نفسه، أعتقد أن الطريق الذي بدا مستقيماً في عينيه هو قراره بأن «أحب نساءً غريباتٍ كثيراتٍ، علاوةً على ابنة فرعون» (1 ملوك 11: 1)، وأن يدخل في علاقات معهن (الآية 2). ورغم أن الله كان قد حذّر شعب إسرائيل بوضوح من أنهم إذا ما اختلطوا بالأجانب، فإن هؤلاء الأجانب سيصرفون قلوب الإسرائيليين ليتبعوا آلهتهم الخاصة (الآية 2)، إلا أن الملك سليمان، ورغم كل ذلك، أحب العديد من النساء الغريبات وسعى وراء إقامة علاقات معهن، لأنه اعتقد أن ذلك أمرٌ مستقيمٌ في عينيه (الآية 2). فماذا كانت النتيجة؟ انظروا إلى سفر 1 ملوك 11: 4: «وعندما شاخ سليمان، أمالت نساؤه قلبه ليتبع آلهةً أخرى، ولم يكن قلبه مكرساً بالكامل للرب إلهه، كما كان قلب داود أبيه. فقد اتبع عشتاروث، إلهة الصيدونيين، ومولك، إله العمونيين الرجيس». وفي نهاية المطاف، حتى الملك سليمان—الذي كان مشهوراً جداً بحكمته—سقط في فخ عبادة الأوثان وأخطأ في حق الله في شيخوخته. ورغم أن الله كان قد ظهر له مرتين في وقتٍ سابقٍ من حياته وأمره قائلاً: «لا تتبع آلهةً أخرى» (الآيتان 9-10)، إلا أن الملك سليمان فشل في إطاعة أمر الله (الآية 10). وإنني لأعتقد أنه، وإن جاء ذلك الإدراك متأخراً، قد أدرك في نهاية المطاف أن الطريق الذي اختاره—ذلك الطريق الذي بدا مستقيماً في عينيه—كان في حقيقة الأمر طريقاً يقود إلى الموت. أيها الأصدقاء، إذا نظرنا إلى النصف الأول من سفر الأمثال 15: 25، نجد الكتاب المقدس يقول: "الرَّبُّ يَهْدِمُ بَيْتَ الْمُتَكَبِّرِينَ". ولأن سليمان المتكبر تجاهل تحذيرات الله وعصى وصاياه—مرتكباً بذلك الخطيئة—قام الله بشطر أمة إسرائيل إلى قسمين خلال عهد ابن سليمان، رحبعام. وإذ أتأمل في حقيقة أن أمة واحدة قد انقسمت على نفسها بهذا الشكل، يحضرني ما قاله يسوع في إنجيل مرقس 3: 24-26: "إِنِ انْقَسَمَتْ مَمْلَكَةٌ عَلَى ذَاتِهَا، لاَ تَقْدِرُ تِلْكَ الْمَمْلَكَةُ أَنْ تَثْبُتَ. وَإِنِ انْقَسَمَ بَيْتٌ عَلَى ذَاتِهِ، لاَ يَقْدِرُ ذلِكَ الْبَيْتُ أَنْ يَثْبُتَ. وَإِنْ قَامَ الشَّيْطَانُ عَلَى ذَاتِهِ وَانْقَسَمَ، لاَ يَقْدِرُ أَنْ يَثْبُتَ، بَلْ لَهُ نِهَايَةٌ". وإذا انقسم بيتنا نحن على ذاته، فلن يستطيع منزلنا أن يثبت قائماً. وإذا دبَّ النزاع داخل عائلتنا، فمن المحتوم أن يعاني كل فرد من أفراد الأسرة من كربٍ عميقٍ في القلب. أيها الأصدقاء، إذا كان حتى الملك سليمان—الذي اشتهر بأنه أحكم رجل في العالم—قد أدرك أن المسار الذي اختاره (وهو تجاهل كلمة الله لأنها بدت صائبة في عينيه) قد قاده في النهاية إلى الموت؛ وإذا كان هو الآن يعلن لنا في نص اليوم—سفر الأمثال 14: 12—قائلاً: "تُوجَدُ طَرِيقٌ تَظْهَرُ لِلإِنْسَانِ مُسْتَقِيمَةً، وَعَاقِبَتُهَا طُرُقُ الْمَوْتِ"، فكيف ينبغي لنا إذن أن نتلقى هذه الرسالة؟ يجب علينا أن نأخذ كل مسار—حتى ذلك الذي يبدو صائباً في أعيننا—ونعرضه على كلمة الله، فنمحصه مراراً وتكراراً لنحدد ما إذا كان المسار الذي يبدو لنا صائباً هو في الواقع صائبٌ أيضاً في عيني الله. وبينما ننخرط في هذا الفحص، وإذا كشف الروح القدس—الذي يعمل من خلال كلمة الله—لقلوبنا أن المسار الذي نراه صائباً ليس في الحقيقة صائباً في نظر الله، حينئذٍ يجب علينا أن نتحول عن ذلك المسار. وحين نفعل ذلك، سيُحوِّل الله كرب قلوبنا ويملؤها بالفرح.

 

ثالثاً: عندما نسعى وراء ملذات هذا العالم، تمتلئ قلوبنا بالكرب. تأمل في النص الكتابي المخصص لهذا اليوم، من سفر الأمثال 14: 13: "حَتَّى فِي الضِّحْكِ قَدْ يَكْتَئِبُ الْقَلْبُ، وَنِهَايَةُ الْفَرَحِ حُزْنٌ". تشير هذه الآية إلى أن الملذات التي ينطوي عليها هذا العالم ليست نقية ولا دائمة؛ فهي تعني أن الحزن يلاحق حتماً ملذات هذا العالم—أي إشباع شهوات الجسد (بحسب تفسير "بارك يون-سون"). تأمل في شخصية الملك سليمان: ألم يرَ هو نفسه أنه من الصواب أن يتخذ العديد من النساء الأجنبيات زوجات وسراري—مبقياً إياهن إلى جانبه—ليقع في نهاية المطاف، في شيخوخته، في خطيئة عبادة أوثانهن؟ كم من الضحك والبهجة لا بد أنه قد عاشها في البداية، حين جمع تلك الكثرة من النساء الأجنبيات كزوجات وسراري له؟ ومع ذلك، حين نتأمل في كم المعاناة والحزن الذي اضطر الملك سليمان إلى تحمله لاحقاً بسببهن، لا يسعنا إلا أن نقرّ بتلك الحقيقة القائلة بأن الحزن يلاحق حتماً الملذات الجسدية لهذا العالم. وحتى حين أسترجع شريط حياتي الماضية، لا يسعني إلا أن أتفق مع كلمات الآية 13 من نص اليوم. فمع أنني سعيتُ يوماً ما وراء المعنى والسعادة والفرح في هذا العالم، إلا أن ما جاد به عليّ هذا العالم في نهاية المطاف لم يكن سوى الحزن والدموع. وأنا أذكر بوضوح شديد تلك اللحظة التي استشعرتُ فيها هذه الحقيقة بأقصى درجات الحدة—وهي أن كل ما يمكن لهذا العالم أن يقدمه لي هو الحزن والدموع—وذلك حين حضرتُ جنازتيْ صديقين كنتُ أختلط بهما، وكلاهما قد لقي حتفه رمياً بالرصاص.

 

وبالنظر إلى الآية 16 من الإصحاح 14 في سفر الأمثال—ضمن نص اليوم—يصرح الكتاب المقدس قائلاً: "الْحَكِيمُ يَخْشَى الرَّبَّ وَيَحِيدُ عَنِ الشَّرِّ، أَمَّا الْجَاهِلُ فَهُوَ مُتَهَوِّرٌ وَمُتَسَرِّعٌ". ويخبرنا الكتاب المقدس أن الجاهل—الذي يفتقر إلى الحكمة اللازمة لخشية الله—يضع ثقته في نفسه وحسب؛ ونتيجة لذلك، يعيش حياةً طائشة ومتهورة في هذا العالم، مرتكباً شتى أنواع الخطايا. وهكذا—كما تنص الآية 17 من نص اليوم—فإنه في سعيه وراء الملذات الدنيوية ونمط الحياة المنحلّ، يكون سريع الغضب وكثير الانخراط في التصرفات الحمقاء. وعلاوة على ذلك—كما تشير النصف الثاني من الآية 29—يكشف الكتاب المقدس أن الجاهل، لكونه ضيق الصدر وقليل الصبر، يفضح حماقته بنفسه. وفي نهاية المطاف، يجعل من الحماقة ميراثاً له (الآية 18/أ). بالنسبة لمثل هذا الأحمق—وإن كان يبتسم ظاهرياً ويبدو مبتهجاً—فإن الشيء الوحيد الذي يتبقى له في النهاية هو القلق والحزن المستكن في أعماق قلبه. تأمل في ما جاء في سفر الأمثال (15: 13): "الْقَلْبُ الْفَرْحَانُ يُطْلِقُ وَجْهاً بَشُوشاً، أَمَّا الْقَلْبُ الْحَزِينُ فَيَسْحَقُ الرُّوحَ". وبينما أتأمل في هذه الآية، أتساءل عما إذا كان العديد من المسيحيين—بدلاً من أن يمتلكوا ذلك الفرح الداخلي الذي يُشِعُّ نوراً على الوجه—يرتدون قناعاً لوجهٍ مبتسمٍ يخفي خلفه قلباً حزيناً، تماماً كما وصف النص الكتابي لهذا اليوم (أمثال 14: 13). ولهذا السبب، كلما صادفتُ شخصياً أناساً دائمي الابتسام، أجد نفسي أتوقف للحظةٍ متأملاً في أمرهم؛ والسبب في ذلك هو أنه خلف تلك الوجوه المبتسمة باستمرار، قد يكمن في الواقع بصيصٌ من القلق. وحين أراقب إخوةً لي في الإيمان لا تُشِعُّ وجوههم المبتسمة نوراً حقيقياً، أتساءل أحياناً عما إذا كانوا يحاولون مجرد التستر على الحزن أو القلق الكامن في أعماق قلوبهم. إن النقطة الجوهرية هنا هي الآتي: حين تمتلئ قلوبنا بالفرح والبهجة اللذين يهبهما الله، فإن وجوهنا ستُشِعُّ نوراً حقيقياً لا محالة. أما إذا سعينا وراء الفرح واللذة اللذين يقدمهما هذا العالم، فإن مصيرنا المحتوم في النهاية سيكون المعاناة من الكرب والضيق في قلوبنا، مثقلين بأعباء الحزن والقلق.

 

رابعاً: إذا حادت قلوبنا عن الطريق القويم، فإنها ستمتلئ بالضيق والكمد.

 

تأملوا معي في النصف الأول من الشاهد الكتابي المخصص لهذا اليوم، من سفر الأمثال 14: 14: «المُرْتَدُّ الْقَلْبِ يَشْبَعُ مِنْ طُرُقِهِ...». هنا، تعني عبارة «المرتد القلب» حرفياً «الرجوع إلى الوراء» (أي العودة إلى العادات الشريرة القديمة) أو «الارتداد عن الإيمان» (بحسب تفسير والفوورد). ورغم أنه من المثالي أن يستمر إيماننا في النمو والتحول بعد أن نؤمن بيسوع ونستهل مسيرتنا في الحياة المسيحية، إلا أننا قد نكتشف أحياناً أن نمونا الروحي قد توقف عند مرحلة معينة—أو ما هو أسوأ، أننا في الواقع نتقهقر إلى الوراء. وأعتقد أن هذه علامة على أننا ننجرف بعيداً عن الله. ومن النتائج السلبية التي غالباً ما تظهر في مثل هذه الأوقات أننا نبتعد عن الحق، ونسعى وراء الأباطيل، ونبدأ—في حقيقة الأمر—في عيش حياة قوامها الخداع. يا أصدقائي، إذا حادت قلوبنا عن الصواب، فإننا سنجرف بعيداً عن الله، فنصدق الأكاذيب، ونسعى وراء الأباطيل، ونعيش حياة ملؤها الخداع. وبالنظر إلى النصف الثاني من الآية 25 في شاهد اليوم، نجد الكتاب المقدس ينص على ما يلي: «الَّذِي يَنْفُثُ أَكَاذِيبَ خَادِعٌ». وهذا الخداع متجذر وعميق؛ فإذا كانت قلوبنا حائدة، فإننا نضمر في عقولنا مخططات شريرة (6: 18). وبعبارة أخرى، نحن ندبر في دواخلنا طرقاً لإلحاق الأذى بالآخرين (بحسب تفسير بارك يون-سون). وعلاوة على ذلك، فإننا نختلق الشر وندبره (14: 22). وإذا كنا بالفعل ندبر الشر ونحيك المخططات الآثمة على هذا النحو، فلا توجد أدنى إمكانية لأن تجد قلوبنا الحائدة أي فرح أو بهجة. بل على العكس من ذلك، فإن القلب الحائد يمتلئ بالضيق والكمد. فما هو السبب في ذلك؟ السبب هو أن الله سيديننا ويحاسبنا وفقاً لأعمالنا. وبعبارة أخرى، يرجع ذلك إلى أن الله سيجازينا بما يتوافق مع أفعالنا (كما ورد في النصف الأول من الآية 14). صرح الدكتور "بارك يون-سون" قائلاً: "بعد أن يرتكب الإنسان خطيئة، قد يتمكن من التستر عليها لفترة من الزمن دون أن يتوب عنها. غير أنه سيأتي يومٌ لا محالة تصرخ فيه تلك الخطيئة وتمسك بتلابيبه (يعقوب 5: 4؛ التكوين 4: 10). وبعبارة أخرى، يتحتم على الخاطئ أن يبادر هو بنفسه بكشف خطيئته وتسوية الأمر من خلال التوبة. فإن تقاعس عن فعل ذلك واكتفى بتجاهل الأمر أو التغاضي عنه، فإن تلك الخطيئة ستدركه حتماً وتنتقم منه" (بارك يون-سون). وأعتقد أن هذه كلمات لا يسع المرء إلا أن يتفق معها. إن التأكيد القائل بأنه إذا تقاعسنا عن التوبة من خطايانا، فإن تلك الخطايا ستدركنا في نهاية المطاف وتنتقم منا—هذا القول يلقى صدىً في نفسي من جانب، ولكنه من جانب آخر يملؤني بالخوف. والسبب في ذلك هو أن الخطيئة التي لم يُتَب منها تحمل عواقب وخيمة لا مفر منها. فعلى سبيل المثال، تأمل في الكلمات التي نطق بها يعقوب—تلك الشخصية البارزة في سفر التكوين من العهد القديم، الذي كان يخدع الآخرين وفي الوقت ذاته يقع هو نفسه ضحية للخداع—وذلك حين نزل إلى مصر ووقف أمام فرعون، ملك مصر، قائلاً: "...أيام سني غربتي مئة وثلاثون سنة. وقد كانت أيام سني قليلة ورديئة، ولم تبلغ أيام سني أيام سني غربة آبائي..." (التكوين 47: 9). وبينما كنت أتأمل في هذا الاعتراف الذي أدلى به يعقوب، تذكرت المقطع الوارد في سفر التكوين (37: 34-35). فعندما رأى يعقوب قميص يوسف الملون—وقد تلطخ بدم جدي من المعز—"مزق ثيابه، وارتدى المسح، وناح على ابنه زماناً طويلاً"؛ ومع ذلك، رفض يعقوب قبول أي عزاء من أبنائه. وأعلن قائلاً: "سأنزل إلى القبر نائحاً على ابني"، وظل يبكي على يوسف. فما هو الدرس الذي يقدمه لنا هذا الموقف؟ إنه يعلمنا أنه عندما تفسد قلوبنا—مما يدفعنا إلى الانصراف عن الله، وإلى الكذب، وإلى خداع الآخرين—فإن مثل هذه الأفعال الخادعة من جانبنا ستؤدي بكل تأكيد إلى عواقب وخيمة. وتكون النتيجة أن المرء لا يكتفي بأن يقع هو نفسه ضحية للخداع فحسب، بل يغرق حتماً أيضاً في دوامة من العذاب النفسي والأسى العميق. لذا، وتفادياً للغرق في بحرٍ من الألم والأسى كهذا، يتحتم علينا أن نقترب من الله باستمرارٍ وإخلاص، حارصين على ألا تتردى قلوبنا وتفسد. فبذلك، نقي أنفسنا من الوقوع في براثن الفساد. وعلاوةً على ذلك، فكلما اقتربنا من الله، مُنحنا النعمة التي تُمكّننا من إدراك خطايانا والتوبة عنها؛ ونتيجةً لذلك، سيُحوّل الله ضيق قلوبنا إلى فرحٍ وسرور.

 

خامساً: إن قلوبنا تتألم حين نصدق كل كلمةٍ نسمعها.

 

تأملوا معي في النصف الأول من نصنا الكتابي لهذا اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 14: 15، حيث يقول النص: "الْغَبِيُّ يُصَدِّقُ كُلَّ كَلِمَةٍ...". وهنا، يشير مصطلح "الغبي" (أو "البسيط") إلى شخصٍ يتسم بـ "براءةٍ مفرطة" (ناجمةٍ عن قلة الخبرة أو المعرفة)، أو "سذاجةٍ" (تصل حدّ القصور في التمييز والحكم على الأمور)، أو "سرعة التصديق"؛ أي ذلك الشخص الذي يسارع إلى الثقة بالآخرين ويُخدع بسهولة. ومثل هذا الشخص يسهل على الآخرين التأثير فيه وتوجيهه (بحسب تفسير "والفورد"). وإذا ما عدنا بالنظر إلى النصف الثاني من سفر الأمثال 14: 8 —وهو نصٌ سبق لنا التأمل فيه— نجد الكتاب المقدس يقرر قائلاً: "...حَمَاقَةُ الْحُمَقَاءِ غِشٌّ". فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن حماقة الأحمق لا تقتصر على خداع الآخرين فحسب، بل تؤدي أيضاً إلى وقوع الأحمق نفسه ضحيةً للخداع. وهكذا، فإن الشخص "الغبي" —بصفته شخصاً يسارع إلى الثقة ويُضلَّل بسهولة— يصدق كل كلمةٍ ينطق بها الآخرون (14: 15). ولدينا مثالٌ ساطعٌ على ذلك في سفر الأمثال، بدءاً من الإصحاح السابع والآية السابعة وما يليها —وهو نصٌ سبق لنا دراسته— حيث يصف الكتاب شاباً أحمقَ وعديمَ الفهم (الآية 7) يقع فريسةً لمكائد الإغراء التي تحيكها امرأةٌ ماكرة (الآية 5). لقد انقاد ذلك الشاب، متأثراً بصخب تلك المرأة الماكرة (الآية 11)، ومفتوناً بحديثها المعسول، ومغروراً بتملق شفتيها (الآية 21)؛ فتبعها تماماً كما يُساق الثور إلى المسلخ، أو كما يُساق الأحمق مُكبَّلاً بالسلاسل لينال عقابه (الآية 22). فماذا كانت النتيجة؟ يخبرنا الكتاب المقدس أن العاقبة كانت هلاكه التام؛ إذ سقط صريعاً، بل وواجه الموت نفسه وجهاً لوجه (الآيتان 26 و27). إذا ما غلب علينا السذاجة المفرطة—فأسرعنا في الثقة بالآخرين ووقعنا فريسةً للخداع بسهولة—فإننا لا محالة سنقاسي مرارة الألم في قلوبنا. إننا بحاجةٍ إلى الحكمة؛ وعلينا أن نلتمس هذه الحكمة من الله. وعليه، مستمدين قوتنا من الحكمة التي يهبها الله، يجب علينا أن نصغي إلى أقوال الآخرين بروحٍ من التمييز والتدقيق الواعي. إذ يتحتم علينا توخي الحذر والتبصر عند الاستماع إلى ما ينطق به الآخرون. وباتباعنا لهذا النهج، يمكننا أن نجنّب أنفسنا عذابات القلب وآلامه.

 

سادساً: إننا نختبر مرارة الألم في قلوبنا حينما نصبح موضع كراهيةٍ من قِبَل جيراننا.

 

تأملوا معي، رجاءً، في نص اليوم من سفر الأمثال (14: 20): "الفقير ينبذه حتى جاره، أما الغني فله أصدقاء كثيرون". لقد أوصانا يسوع قائلاً: "أحبب قريبك كنفسك" (متى 22: 39). ومع ذلك، ورغم إدراكنا التام لضرورة الامتثال لوصية يسوع هذه، إلا أننا نمارس المحاباة والتمييز في أسلوب تعاملنا ومحبتنا لجيراننا. فكيف، بالتحديد، تتجلى مظاهر هذه المحاباة في سلوكنا؟ إننا نحكم على الناس استناداً إلى مظاهرهم الخارجية (يعقوب 2: 1؛ وقارن مع يوحنا 7: 24). وهكذا، فعندما "يدخل إلى مجمعكم رجلٌ يرتدي خاتماً من ذهب وثياباً فاخرة" (الآية 2)، تقولون له: "اجلس هنا في مكانٍ لائق" (الآية 3)؛ بينما عندما "يدخل رجلٌ فقير يرتدي ثياباً رثة" (الآية 2)، تقولون له: "قف أنت هناك"، أو "اجلس هنا عند موطئ قدمي" (الآية 3). إن مثل هذا السلوك يُعد تمييزاً صارخاً بين الأغنياء والفقراء؛ إذ ينطوي على إصدار أحكامٍ مدفوعةٍ بدوافعٍ شريرة (الآية 4)، كما ينطوي على احتقارٍ وازدراءٍ للفقراء (الآية 6). ووفقاً لما جاء في الكتب المقدسة، فإن هذا الفعل يُعد خطيئة. وبعبارةٍ أخرى: إن ممارسة المحاباة والتمييز بين الناس بناءً على مظاهرهم الخارجية هي خطيئةٌ تُرتكب في حق الله (الآية 9).

 

وبالنظر إلى الشطر الأول من نص اليوم—من سفر الأمثال (14: 21)—نجد الكتاب المقدس يقرر ما يلي: "من يحتقر قريبه يخطئ". هنا، تشير عبارة "جاره" تحديداً إلى "الفقير" المذكور في النصف الأول من الآية 20، أو إلى "المحتاج" المذكور في النصف الثاني من الآية 21. ففي هذا العالم الخاطئ، لا يقتصر الأمر على كون الفقراء والمحتاجين مكروهين من قِبَل المجتمع فحسب (الآية 20)، بل إنهم يُعامَلون أيضاً بازدراء واحتقار (الآية 21). وعلاوة على ذلك، فإنهم يتعرضون حتى لسوء المعاملة (الآية 31). ونتيجة لذلك، أعتقد أننا نشهد ظاهرة اجتماعية واسعة الانتشار، حيث يُضمر الفقراء والمحتاجون مشاعر الحسد تجاه الأغنياء. وبالفعل، فإن النصف الثاني من الآية 30 في نص اليوم يُعلن قائلاً: "الحسد نخرٌ في العظام"؛ ومع ذلك، يساورني الظن بأن الفقراء والمحتاجين في مجتمعنا الحالي يفعلون بالضبط هذا الأمر: أي أنهم يحسدون الأغنياء. وفي نهاية المطاف، في مجتمعٍ يحسد فيه الناس بعضهم بعضاً، ويكرهون ويحتقرون ويسيئون معاملة بعضهم البعض بهذه الطريقة، لا يمكن أن يسود السلام؛ بل لن يكون هناك سوى الألم والحزن. وحتى لو كان المجتمع الذي نعيش فيه يسير على هذا المنوال، فإن جماعة الكنيسة يجب أن تكون مختلفة. فداخل جماعة الكنيسة، لا يجوز لنا أن نميز بين الفقراء والأغنياء، أو أن نمارس التمييز ضدهم من خلال إظهار المحاباة. وإذا وُجد التمييز والمحاباة حتى داخل الكنيسة، فإن إخوتنا وأخواتنا الفقراء والمعدمين سيعانون حتماً من كربٍ عميق في قلوبهم، وسيشعرون وكأنهم موضع احتقار. ولضمان عدم حدوث مثل هذه الأمور، يجب علينا أن نمتنع عن الحكم على الناس بناءً على مظهرهم الخارجي أو التمييز ضدهم، سواء كان ذلك داخل الكنيسة أو خارجها. وعلاوة على ذلك، يجب ألا نظهر أي محاباة لأحد؛ بل، وطاعةً لوصية يسوع، يجب علينا أن نحب جيراننا كنفسنا. وحينما نفعل ذلك، ستتلاشى المعاناة الداخلية، وستمتلئ قلوبنا بالفرح والابتهاج.

 

سابعاً: حين نكتفي بالكلام دون أن نقرن القول بالعمل، فإن قلوبنا تكتوي بمرارة الضيق.

 

تأملوا معي، رجاءً، في النصف الثاني من نصنا الكتابي لهذا اليوم، الوارد في سفر الأمثال 14: 23: «...مُجَرَّدُ الْكَلاَمِ لاَ يُفْضِي إِلاَّ إِلَى الْفَقْرِ». وهنا، تشير عبارة «مُجَرَّدُ الْكَلاَمِ» إلى التحدث دون ترجمة الأقوال إلى أفعال (أيوب 11: 2؛ إشعياء 36: 5) (بحسب تفسير د. بارك يون-سون). ويقرر نص اليوم أن أولئك الذين يكتفون بالحديث بألسنتهم، لكنهم يعجزون عن العمل، لن يحصدوا شيئاً سوى الفقر (أمثال 14: 23). وبالفعل، تُرى أي نوع من الفقر يجره المرء على نفسه حين يتحدث دون أن يعمل؟ لقد حدد الدكتور بارك يون-سون وجهاً أو وجهين محددين لهذا الفقر:

 

(1) يصبح هذا الشخص فقيراً ومعدماً في حياته المادية.

 

ويكمن السبب في ذلك في أن هؤلاء أفراد يتسمون بالكسل؛ إذ يكتفون بالتسكع هنا وهناك والثرثرة، بدلاً من الانخراط في العمل الجاد. وعلاوة على ذلك، وبما أن الشخص الكسول ينتهك وصية الله التي تأمر بالعمل الدؤوب (تكوين 3: 19)، فإنه يرزح تحت وطأة الفقر كعقاب إلهي مستحق.

 

(2) كما يصبح الشخص الكسول، الذي يكتفي بالكلام دون عمل، فقيراً ومعدماً في حياته الروحية أيضاً.

 

تأمل في هذا الأمر للحظة: إذا اكتفى المرء بالحديث عن الأمور الروحية، لكنه عجز عن أن يحيا وفقاً لكلمة الله، فكيف يتسنى لحياته الروحية أن تغدو غنية ومزدهرة؟ إن الحقيقة المؤلمة هي أننا، ورغم إدراكنا التام لهذه الحقائق، يبدو أننا كثيراً ما نواصل السير على الدرب المؤدي إلى الفقر—سواء في حياتنا المادية أو الروحية—بدلاً من السعي الحثيث نحو بلوغ الوفرة والازدهار. وبعبارة أخرى، ورغم علمنا بأنه لا ينبغي لنا الاكتفاء بالحديث بألسنتنا فحسب، بل يتحتم علينا ترجمة أقوالنا إلى أفعال، إلا أنني أخشى أننا كثيراً ما نجد أنفسنا لا نفعل شيئاً سوى *الحديث* عن هذه الحقيقة ذاتها. ويبدو أننا، بحكم ضعفنا البشري، نسارع إلى الكلام ولكننا نتباطأ في العمل. ونتيجة لذلك، يعلن النصف الثاني من نصنا الكتابي لهذا اليوم—سفر الأمثال 14: 24—قائلاً: «تَاجُ الْحَمْقَى هُوَ الْحَمَاقَةُ». فماذا يعني هذا؟ إن الشخص الأحمق هو ذاك الذي، حتى بعد إدراكه لأخطائه، يعجز عن تصحيحها ويستمر في التصرف بحماقة. وبالتالي، فإن مثل هذا الشخص محتوم عليه أن يرزح تحت وطأة الكرب والضيق في أعماق قلبه. لذا، يجب ألا نكون من صنف البشر الذين يكتفون بالكلام، ولكنهم يعجزون عن العمل. بل ينبغي علينا أن نُنمّي عادة ترجمة كلماتنا إلى أفعال بشكل فوري. فحينما نعيش حياةً تتناغم فيها أقوالنا مع أفعالنا، سنجد الفرح يملأ قلوبنا.

 

وأخيراً—وهي النقطة الثامنة—إننا نختبر عذاباً في قلوبنا حينما نعجز عن التوبة حتى اللحظة الأخيرة.

 

أرجو منكم النظر إلى النصف الأول من الشاهد الكتابي لهذا اليوم، من سفر الأمثال 14: 32: «الشرير ينقلب في شره...». وهنا، يشير مصطلح «الشرير» إلى الخاطئ غير التائب، الذي يصرّ على شرّه حتى النهاية. وعلاوة على ذلك، فإن عبارة «ينقلب» تحمل معنى «أن يُطرد بعيداً»—وبالتحديد، أن يُسحب ويُجرّ قسراً (وفقاً لتفسير "بارك يون-سون"). وبعبارة أخرى، فإنها ترمز إلى أن الشخص الشرير الذي يرفض التوبة يُدفع دفعاً، وبشكل متسارع، نحو الضيق والمحنة. فالله القدوس والعادل يدين الخاطئ غير التائب بأن يسمح للضيق بأن يكتنفه ويغمره، وبذلك يُظهر مجده الخاص. يا أصدقاء، حينما نرتكب خطيئةً ثم نعجز عن التوبة من ذلك التعدي، فإننا حتماً سنواجه الضيق. غير أن المشكلة تكمن في الآتي: حتى ونحن نتألم جراء الضيق الذي تسببت به خطايانا التي لم نتب منها—وحتى ونحن نتضرع إلى الله لينقذنا من تلك الشدة—فإننا غالباً ما نعجز عن إدراك ضرورة التوبة من تلك الخطايا ذاتها. وفضلاً عن ذلك، حينما تظل تضرعاتنا الحارة طلباً للخلاص بلا إجابة—وبالتالي نبقى عالقين في ضيقنا—فقد نذهب إلى حدّ أن نستاء من الله ونحمل ضغينةً تجاهه. وفي نهاية المطاف، ونظراً لعجزنا عن إدراك خطايانا والتوبة منها ونحن نمرّ في بوتقة الضيق، فإننا ننتهي بنا الحال إلى ارتكاب المزيد من الخطايا ضد الله. ونتيجةً لذلك، فإننا نختبر عذاباً يزداد عمقاً واتقاداً داخل قلوبنا. أيها الإخوة والأخوات، حينما نواجه الضيق كعاقبةٍ لخطايانا، يجب علينا أن نفحص أنفسنا أمام الله القدوس لنرى ما إذا كانت هناك أي خطايا قد ارتكبناها ضده وما زلنا لم نتب منها. وحينما نفعل ذلك—وحينما يكشف لنا الله الروح القدس عن خطايانا ويجعلنا نعيها—يجب علينا أن نتكئ على قوة الدم الثمين الذي سُفك على صليب يسوع، لكي نعترف بخطايانا لله بكل تفاصيلها ونتوب عنها. وحينئذٍ، سيغفر إلهنا خطايانا بالتأكيد وسيقبلنا إليه. وحينما يحدث ذلك، ستمتلئ قلوبنا وتفيض سلاماً وفرحاً. وأخيراً، إن الموضوع الذي نود تناوله هو "فرح قلوبنا". وسوف نستكشف هذا الموضوع من خلال فحص حوالي سبعة مواقف محددة تختبر فيها قلوبنا الفرح:

 

أولاً، تمتلئ قلوبنا بالفرح عندما "تزدهر خيمتنا".

 

أرجو منكم النظر إلى النصف الثاني من نصنا الكتابي لهذا اليوم، في سفر الأمثال 14: 11: "...أَمَّا خَيْمَةُ الْمُسْتَقِيمِينَ فَتُزْهِرُ". إن بيت الشرير محتومٌ عليه أن يؤول إلى الخراب. ويخبرنا الكتاب المقدس (في النصف الأول من الآية 11) أن أهل بيته لن يكتفوا بتحمل مصاعب الحياة فحسب، بل سيواجهون العار أيضاً. ومع ذلك، ينص النصف الثاني من الآية 11 على أن خيمة المستقيمين ستزهر. فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أن الشخص المستقيم—أي ذلك الذي يعترف بخطاياه بصدق، ويضع إيمانه في الرب، وينال برَّه (كما أشار "بارك يون-سون")—يعيش وعيناه شاخصتان وأمله معقود على ملكوت السماوات؛ وبالتالي، فهو يسكن في "خيمة". وبالطبع، لا يعني هذا أنه يجب علينا جميعاً بيع منازلنا والعيش حرفياً في خيام. فالملك سليمان الحكيم، بعد أن تحدث للتو عن "بيت الشرير"، اختار عمداً أن يتحدث عن "خيمة" المستقيمين بدلاً من "بيتهم". والسبب في ذلك هو أن المستقيمين لا يضعون أملهم في هذه الأرض، ولا يعيشون وعقولهم منشغلة بالأمور الأرضية؛ بل يوجهون عقولهم نحو الأمور العلوية، واضعين أملهم في ملكوت السماوات، وعائشين سعياً وراء الحقائق الأبدية. ولذلك، يعلن الكتاب المقدس أن خيامهم ستزهر.

 

أصدقائي، نحن أناس إيمان نسير في رحلة نحو وطن أفضل (قارن عبرانيين 11). إن هذا العالم ليس موطننا الحقيقي؛ فالموطن الذي قُدِّر لنا أن نسكن فيه إلى الأبد هو الموطن السماوي. ولذلك، وبينما نعيش على هذه الأرض، يجب علينا أن نعلق أملنا بالسماء، ونعيش ساعين وراء أمور الحياة الآتية. وحين نفعل ذلك، سيجعل الله حياتنا تزهر وتزدهر. وفي سبيل تحقيق هذا الازدهار، سيمنح الله الرخاء والاستقرار لمنازلنا ولكنائسنا (بحسب "والفورد"). وأنا أؤمن بأن المبدأ ذاته ينطبق على الأمة بأسرها. عندما يكون رئيس الأمة وحكامها مستقيمين—حيث يحكمون البلاد بحكمة وعدل—فإن تلك الأمة ستترسخ وتُقام كـ "أمة برّ" (الآية 34). ويخبرنا الكتاب المقدس أنه عندما تُقام مثل هذه الأمة البارة، فإن عدد سكانها سيزداد (الآية 28 أ)، وسيرفع الله شأن تلك الأمة (مانحاً إياها "المجد"). وأما المستقيمون—سواء كانوا مقيمين في مثل هذه الأمة، أو في كنيسة، أو في بيت يتسم بمثل هذا الازدهار والاستقرار—فسيقضون أيامهم وهم ينعمون بالفرح الحقيقي والبهجة التي يفيض بها الله عليهم.

 

ثانياً: عندما نعيش بصدق وإخلاص، تمتلئ قلوبنا بالفرح.

 

تأمل معي، من فضلك، في الجزء الأخير من نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 14: 14: "...والرجل الصالح سيُكافأ بحسب أعماله". فإذا كانت قلوبنا منحرفة (الآية 14 أ)، فإننا سننجرف بعيداً عن الله، مصدقين للأباطيل، وساعين وراء الخداع، وعائشين حياة قوامها التضليل. وعلاوة على ذلك، قد ننطق بالأكاذيب ونخدع الآخرين. وعندما ننخرط في مثل هذا الخداع—ولا سيما إذا كانت قلوبنا فاسدة—فإننا نضمر في عقولنا مخططات شريرة؛ إذ نحيك المؤامرات لإلحاق الأذى بالآخرين، ونسعى بنشاط وراء الشر (الآية 22 أ). ومثل هذا القلب المنحرف محتومٌ عليه، لا محالة، أن يذوق مرارة المعاناة؛ والسبب في ذلك هو أن الله سيديننا ويحاسبنا وفقاً لأعمالنا. أما إذا كنا من "الناس الصالحين" (الآية 14)—أي إذا كنا مسيحيين قد نلنا نعمة الله المخلِّصة، ووجدنا الرضا الحقيقي لنفوسنا، وعشنا حياة تتسم بالاستقامة والنزاهة—فإن قلوبنا حينئذٍ ستمتلئ بالفرح. وبوجه خاص—وكما وُصف في النصف الأول من الآية 33 في نص اليوم، في إشارة إلى "الرجل الفهيم" (ذو الفهم)—عندما نعتز بحقائق الله التي استوعبناها بعمق في أرواحنا، ونعيش حياتنا وفقاً لتلك الحقائق (كما أشار "بارك يون-سون")، فلن يسع قلوبنا إلا أن تفيض بالابتهاج والسرور. وبصفتنا قديسين حقيقيين يعيشون بمقتضى حق الله، فإننا نغدو شهوداً أمناء؛ فمن خلال إنقاذنا لحياة الآخرين (الآية 25 أ)، نختبر فرح الخلاص—بل وفرح الله ذاته—طوال أيام حياتنا. ثالثاً، حين نضع إيماننا في الرب وحده ونتصرف وفقاً لمشيئته، تمتلئ قلوبنا بالفرح.

 

رجاءً تأملوا في النصف الثاني من الآية 15 من الإصحاح 14 من سفر الأمثال، ضمن نص قراءتنا لهذا اليوم: "...أَمَّا الذَّكِيُّ فَيَنْتَبِهُ لِخُطُوَاتِهِ". وهنا، يشير تعبير "الرجل الذكي" (أو الحكيم/التبصر) إلى ذلك الشخص الذي يضع إيمانه حقاً في الرب وحده، ويسلك وفقاً لمشيئة الرب (بحسب تفسير "بارك يون-سون"). وعلاوة على ذلك، فإن "الرجل الذكي يَتَكَلَّلُ بِالْمَعْرِفَةِ" (الآية 18ب). ولذلك، وانطلاقاً من معرفته بالله، فإنه يتوخى الحذر والتبصر في تصرفاته؛ فعلى عكس "الساذج" الذي يصدق ببراءة كل ما يقوله الآخرون وينقاد بسهولة لكلامهم، فإن الرجل الذكي لا يتأثر بتلك السهولة. بل على العكس من ذلك، وباستخدامه لمعرفته بالله لتقييم وتمييز أقوال الآخرين بصورة صحيحة، فإنه لا يسعى ولا يتبع سوى مشيئة الرب. وإذا نظرنا إلى الآية 8 من الإصحاح 14 من سفر الأمثال—وهو نص سبق لنا أن تأملنا فيه—نجد الكتاب المقدس يقول: "حِكْمَةُ الذَّكِيِّ أَنْ يُفَكِّرَ فِي طُرُقِهِ، أَمَّا حَمَاقَةُ الْجُهَّالِ فَهِيَ الْخِدَاعُ". فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أنه بينما يفشل الشخص الأحمق—الذي لا يهاب الله ولا يصغي إليه—في التماس مشيئته، وبالتالي لا يسلك في الطريق الذي يريده الله، بل يتبع بدلاً من ذلك أهواءه ورغباته الخاصة سالكاً الطريق الذي *هو* يرغب في سلوكه (الآية 8أ)؛ فإن الشخص الذكي، في المقابل، يعرف الطريق الذي ينبغي عليه أن يسلكه. وبعبارة أخرى، فإن المسيحي الذكي يُميِّز مشيئة الله لحياته، ويعيش وفقاً لتلك المشيئة الإلهية. فهو يدرك بوضوح العمل الذي يطلبه الله منه—وهو عمل يتوافق تماماً مع مشيئة الله—ويقوم بتنفيذه (1 كورنثوس 7: 17).

 

أيها الأصدقاء الأعزاء، إذا نظرنا إلى النصف الأول من نص قراءتنا لهذا اليوم—الآية 35 من الإصحاح 14 من سفر الأمثال—نجد الكتاب المقدس يخبرنا بأن "الْعَبْدَ الَّذِي يَتَصَرَّفُ بِحِكْمَةٍ يَنَالُ رِضَى سَيِّدِهِ". وبالمثل، حين نسلك بتبصر (أو بحكمة)، فإننا سننال رضى الرب—ملك الملوك. وبالفعل، ما المعنى الحقيقي للتصرف بحكمة في عيني الرب؟ إن ذلك يعني فعل ما يُرضي الله على وجه التحديد. وما هو، إذن، العمل الذي يُرضي الله؟ إنه ببساطة أن نعيش حياتنا وفقاً لمشيئته. فحين نعيش طاعةً لكلمة الله، فإنه يرضى عنا؛ وحين يرضى الله، تمتلئ قلوبنا نحن أيضاً بالفرح.

 

رابعاً: حينما نعيش في مخافة الله ونبتعد عن الشر، يحلّ الفرح في قلوبنا.

 

تأملوا في النصف الأول من نص اليوم، في سفر الأمثال 14: 16: "الحكيم يخشى ويحيد عن الشر...". أما الجاهل، لافتقاره إلى الحكمة التي تدفعه لمخافة الله، فإنه يعتمد على نفسه فحسب، ويعيش حياةً تتسم بالغطرسة والتهور في هذا العالم، مرتكباً أفعالاً شريرة (الآية 16/أ). ولأنه لا يخشى الله، فإنه يسعى وراء الملذات الدنيوية ويعيش حياةً منحلّة؛ ونتيجةً لذلك، فإنه يتجرع مرارة الحزن والألم في هذا العالم. في المقابل، فإن الحكيم يخشى الله، ولذلك يحيد عن الشر. وبما أنه يعيش حياةً قوامها اجتناب الشر، فإن حياته تفيض بشعورٍ عميق بالأمان (الآية 26/أ). وفي نص اليوم، وتحديداً في سفر الأمثال 14: 27، يذكر الكتاب المقدس أن "مخافة الرب ينبوع حياة". وعلاوةً على ذلك، يخبرنا الكتاب المقدس أننا حين نخشى الله، فإننا ننجو حتى من فخاخ الموت (الآية 27). وتعلن الأسفار المقدسة أنه حين نعيش في مخافة الله، يظل الأمل قائماً حتى في مواجهة الموت (الآية 32). وبعبارةٍ أخرى، يعني هذا أننا قادرون على إيجاد ملجأٍ آمن حتى في غمرة الموت (الآية 32/ب). وعليه، يتحتم علينا أن نكون أبناءً حكماء لله؛ أبناءً يخشونه ويوقرونه. وبصفتنا أبناء الله الحكماء الذين يعيشون حياةً قوامها الابتعاد عن الشر، يجب علينا أن نتخذ من "الله الآب" ملجأً لنا وسط أي اضطهادٍ أو محنة قد تواجهنا (الآية 26/ب). فالله سيحمينا حتماً وسيسهر على رعايتنا. وحين نفعل ذلك، سنتمكن من عيش حياةٍ نختبر فيها الفرح والبهجة اللذين يفيض بهما الله علينا.

 

خامساً: حينما نغلب الشر بالخير، يحلّ الفرح في قلوبنا.

 

تفضلوا بالنظر إلى المقطع الكتابي المخصص لهذا اليوم، في سفر الأمثال 14: 19: "الأشرار ينحنون أمام الصالحين، والظالمون عند أبواب الصديقين". يذكر الكتاب المقدس بوضوحٍ تام أن الأشرار والظالمين سينحنون خضوعاً أمام الصالحين والصديقين. وبعبارةٍ أخرى، يعني هذا أن الصالحين والصديقين سيحققون النصر والغلَبة على الأشرار والظالمين. ومع ذلك، ولسببٍ ما، حين نُلقي نظرةً على هذا العالم الشرير، فكثيراً ما يبدو لنا وكأن الأشرار وغير الصالحين هم مَن يتغلبون في الواقع على الأخيار والصالحين. وبعبارةٍ أخرى، ومن منظورٍ بشري، يبدو وكأن الأشرار في هذا العالم يمتلكون قوةً أعظم من قوة الأخيار؛ إذ يضطهدون الصالحين ويعذبونهم. ونتيجةً لذلك، فإننا نشهد في عصرنا الحاضر حالاتٍ يذهب فيها الأشرار إلى حدِّ قتل الصالحين. وأظن أن هذا هو السبب عينه الذي يجعل العديد من المسيحيين اليوم يجدون صعوبةً في الإيمان إيماناً حقيقياً بتلك الحقيقة القائلة بأن الأخيار والصالحين سينتصرون في نهاية المطاف على الأشرار وغير الصالحين. ومع ذلك، يقدم لنا الكتاب المقدس أمثلةً عديدةً على انتصار الأخيار على الأشرار. فعلى سبيل المثال، يمكننا الاستشهاد بتلك المناسبة التي سجد فيها إخوة يوسف أمامه (تكوين 42: 6)؛ والوقت الذي خضع فيه فرعون -ملك مصر- وشعبه لموسى (خروج 8: 28؛ 9: 27؛ 12: 31-33)؛ ومصير أولئك الأشرار الذين تآمروا لقتل دانيال، ليُلقى بهم هم أنفسهم في جبِّ الأسود (دانيال 7: 27)؛ وكذلك القصة الواردة في سفر أستير، حيث أُعدِم هامان على حبل المشنقة ذاته الذي كان قد نصبه لقتل مردخاي (أستير 7: 9-10) (بارك يون-سون).

 

وبينما كنت أتأمل في هذا المقطع الكتابي، تذكرتُ ما جاء في رسالة رومية 12: 21: «لاَ يَغْلِبَنَّكَ الشَّرُّ، بَلِ اغْلِبِ الشَّرَّ بِالْخَيْرِ». فإذا سمحنا لأنفسنا -في غمار رحلة إيماننا- بأن يغلبنا الشر، فمن المحتوم أن تمتلئ قلوبنا بالضيق والأسى. أما إذا كان الله معنا -مُمكِّناً إيانا من التغلب على الشر بالخير- فمن المحتوم حينئذٍ أن تمتلئ قلوبنا بفرح النصر. ألا ينبغي لنا إذن أن نعيش إيماننا ونحن نختبر هذا الفرح عينه؟ وبالنظر إلى الجزء الأخير من المقطع الكتابي المخصص لهذا اليوم -سفر الأمثال 14: 22- نجد الكتاب المقدس يُعلن قائلاً: «الَّذِينَ يُخَطِّطُونَ لِلْخَيْرِ يَجِدُونَ الْمَحَبَّةَ وَالْوَفَاءَ». فماذا يعني هذا؟ إنه يعني أنه يتحتم علينا أن نُعِدَّ العدة إعداداً وافياً، وأن نسعى سعياً حثيثاً للقيام بالأعمال الصالحة، دون أن ننقطع عن ذلك أبداً (بارك يون-سون). وهذا يعني أننا عندما نفعل ذلك، فإن الله لن يفيض علينا بمحبته ورحمته فحسب، بل سيتمم أيضاً بأمانة الوعود التي قطعها لنا من خلال كلمته. ولذلك، يجب علينا أن نخطط لما هو صالح؛ ويجب أن نسعى بجد واجتهاد للقيام بالأعمال الصالحة؛ كما يجب أن نحيا حياة نغلب فيها الشر بالخير. وحينما نفعل ذلك، سيملأ الله قلوبنا بالفرح والابتهاج.

 

سادساً: عندما نحب جيراننا، تمتلئ قلوبنا بالفرح.

 

أرجو منكم النظر إلى النص الكتابي المخصص لهذا اليوم، من سفر الأمثال 14: 21: "مَنْ يَحْتَقِرُ قَرِيبَهُ يُخْطِئُ، وَمَنْ يَرْحَمُ الْمَسَاكِينَ فَهُوَ طُوبَاوِيٌّ". فإذا عصينا وصية يسوع—بأن تقاعسنا عن محبة جيراننا وبادرنا بدلاً من ذلك إلى معاملتهم بازدراء—فلا بد لقلوبنا حينئذٍ أن تمتلئ بالضيق والكمد. والسبب في ذلك هو أننا، بفعلنا هذا، نرتكب خطيئة في حق الله. وعلى النقيض من ذلك، كلما ازددنا طاعةً لوصية يسوع ومحبةً لجيراننا كنفسنا، فاضت قلوبنا حتماً بالفرح والابتهاج. تأملوا معي في كلمات المقطع الأول من الترنيمة رقم 414، بعنوان "حينما تشرق محبة الرب": "حينما تشرق محبة الرب، يحلّ الفرح؛ وتتوارى الهموم والغموم، ويحلّ الفرح. إنه يمنحنا القدرة على الصلاة ويبدد الظلال؛ وحينما تشرق محبة الرب، يحلّ الفرح". إذن، كيف ينبغي لنا أن نحب جيراننا؟ إذا نظرنا إلى النصف الثاني من نص اليوم—سفر الأمثال 14: 21—سنجد أن الكتاب المقدس يوصينا بأن "نرحم المساكين". وتعلن الكتب المقدسة أن من يفعلون ذلك هم أناس "طوباويون" (مباركون). فما هو السبب في ذلك؟ السبب هو أن إظهار الرحمة للمحتاجين يُعد عملاً من أعمال إكرام الرب (الآية 31/ب). وهذا يعني ضمناً أننا إذا اكتفينا بمجرد الادعاء بأننا نكرم الرب بألسنتنا، بينما تقاعسنا عن إظهار الرحمة للمحتاجين، فإننا في الواقع لا نكرمه على الإطلاق. إذ لا ينبغي لنا أن نتحدث عن المحبة فحسب، بل يجب علينا أيضاً أن نبرهن عليها بالأفعال—وذلك بإظهار الرحمة للمحتاجين وتقديم العون لهم بمحبة. ولتحقيق ذلك، فإن أحد أهم المتطلبات التي نحتاج إليها هو بالتحديد ما وُصف في النصف الأول من الآية 29 ضمن نص اليوم: ألا وهو "الفهم العظيم". حينما نمتلك فهماً عميقاً، سنكون بطيئي الغضب تجاه جيراننا (الآية 29أ). وعلاوة على ذلك، يجب علينا أن نحذر من استسلامنا لروح عدم الصبر. وبقيامنا بذلك، سنتمكن من محبة جيراننا بصبر وتواضع—وبشكل خاص من خلال إظهار الرحمة للمحتاجين. ونتيجة لذلك، سننعم بسلام القلب في علاقاتنا مع جيراننا (الآية 30أ).

 

وأخيراً—النقطة السابعة—حينما نعمل بجد واجتهاد، تمتلئ قلوبنا بالفرح.

 

يرجى النظر إلى النصف الأول من سفر الأمثال 14: 23 في نص اليوم: "في كل تعب منفعة..." وبينما كنا نتأمل في سفر الأمثال، لاحظنا أن الملك سليمان—الرجل الحكيم—يتحدث مراراً وتكراراً عن التباين بين الكسل والاجتهاد. وجوهر رسالته هو أنه لا ينبغي لنا أن نكون كسالى، بل مجتهدين. وفي النصف الأول من سفر الأمثال 14: 23—مقطع اليوم—يؤكد الملك سليمان مرة أخرى أن هناك منفعة تُجنى من وراء كل عمل. وبعبارة أخرى، في حين أن أولئك الذين يكتفون بالكلام دون بذل أي جهد سينتهي بهم المطاف إلى الفقر (الآية 23ب)، فإن أولئك الذين يعملون بجد ويصبّون عرقهم سيحصدون المكافآت. وما هي هذه المكافآت بالتحديد؟ يمكننا تناولها تحت ثلاث نقاط رئيسية:

 

(1) يخبرنا الكتاب المقدس أن الشخص المجتهد سيصبح ثرياً.

 

انظر إلى سفر الأمثال 10: 4: "يد الكسلان تفقر، أما يد المجتهدين فتغني." إن عبارة "يد المجتهدين فتغني" تشير ضمناً إلى أن الشخص المجتهد يعمل بجد—تحديداً خلال موسم حصاد الصيف—ممتنعاً عن النوم ليعمل بلا كلل ويجمع المحاصيل (الآية 5).

 

(2) يخبرنا الكتاب المقدس أن الشخص المجتهد سينعم بوفرة في الطعام.

 

انظر إلى سفر الأمثال 12: 11: "من يزرع أرضه يشبع خبزاً، أما من يتبع الأباطيل فهو عديم الفهم." فإذا عمل المرء بجد لزراعة أرضه، فإن النتيجة الطبيعية—أي المكافأة—ستكون وفرة في الطعام.

 

(3) يخبرنا الكتاب المقدس أن الشخص المجتهد سيصل إلى مرتبة الحكم والسلطة على الآخرين.

 

انظر إلى سفر الأمثال 12: 24: "يد المجتهدين تسود، أما يد الكسلان فتكون تحت الجزية (العمل الشاق)." بينما يخضع الشخص الكسول حتماً لسلطة الآخرين، يرتقي الشخص المجتهد إلى مرتبة القيادة؛ وهذا أيضاً يُعد مكافأةً من مكافآت الاجتهاد. أيها الأصدقاء، ونحن نتأمل في هذه الفوائد، ندرك أنه حين نكون مجتهدين ونعمل بجدٍ وإخلاص، تمتلئ قلوبنا بالفرح.

 

أود أن أختتم تأملنا في كلمة الله عند هذه النقطة. كثيراً ما نصعد إلى بيت الله لنرنم الترنيمة رقم 330، المعنونة بـ: "لنطرح نير المعاناة". وتقول كلماتها: "لأطرح نير المعاناة، آتي إلى يسوع. آتي إلى الرب الذي يهب الحرية والفرح...". وبينما أرنم هذه الترنيمة —وهي أغنية "توبة وغفران"— لله، غالباً ما يباغتني إدراكٌ بأن هذا العالم مليءٌ حقاً بالمعاناة، وأننا كثيراً ما نواجه نكسات وخيبات أمل. ورغم أن أسباب ذلك قد تكون عديدة، إلا أنني حين أتأمل في نص الكتاب المقدس لهذا اليوم، أدرك أن لحظات الألم وخيبة الأمل تنشأ غالباً حين أسلك طريقاً يبدو صحيحاً لقلبي المتغطرس، رغم كونه خاطئاً في عيني الله؛ وحين ألهث وراء ملذات هذا العالم الزائلة؛ وحين أقدم مجرد كلماتٍ جوفاء لا تقترن بأفعالٍ ملموسة؛ وحين أنظر إلى نفسي فأرى أنني، رغم علمي بوجوب التوبة، أعجز عن فعل ذلك. ولذلك، فبينما أرنم الترنيمة رقم 330، غالباً ما أفعل ذلك بنيةٍ محددة: أن أضع قلبي المتغطرس أرضاً أمام الصليب، وأن أعقد العزم على اتباع كلمة الله المباركة. وحين أفعل ذلك، كثيراً ما أختبر تعزية الله لقلبي الحزين، ومنحه قوةً متجددةً لروحي المُرهقة والمنكسرة. وإذ أستمد القوة التي يهبها الله، أرغب في أن أضع ثقتي في الرب وحده، وأن أعيش وفقاً لمشيئته. إنني أتوق لأن أحيا حياةً تتسم بالإخلاص —حياةً توقر الله وتنأى عن الشر. وأتمنى أن أحيا متغلباً على الشر بالخير. وطاعةً لوصايا يسوع، أرغب في أن أحب جيراني، وأن أعمل بجدٍ واجتهادٍ في خدمة الرب. وإنني لأؤمن بأنه كلما اجتهدتُ لأحيا على هذا النحو، سيجلب الرب بالتأكيد الازدهار لجسده —أي الكنيسة— ولعائلاتنا.