عائلة متناغمة
"لُقْمَةٌ يَابِسَةٌ وَمَعَهَا سَلاَمٌ، خَيْرٌ مِنْ بَيْتٍ مَلآنٍ ذَبَائِحَ مَعَ خُصُومَةٍ" (أمثال 17: 1).
أيها
الجميع، في رأيكم،
ما هو الهدف
الأسمى في الحياة
بالنسبة للمهنيين العاملين؟ وفقاً
لاستطلاع رأي أجرته بوابة
التوظيف المتميزة "Career" (بقيادة الرئيس التنفيذي
كانغ سيوك-إن) وشمل
239 موظفاً، صرّح 88.7% من المستجيبين
بأن لديهم بالفعل
هدفاً أسمى في الحياة.
وكشف الاستطلاع أن تسعة
من كل عشرة
مهنيين عاملين يمتلكون هدفاً
أسمى في الحياة،
وكان الهدف الأول الذي
تم تحديده هو:
عائلة متناغمة. وأفادت النتائج
بأن الهدف الأسمى
الأول الذي ذكره المستجيبون—بنسبة بلغت 28.3%—كان
بناء "عائلة متناغمة". وتلا
ذلك هدف "أن
يصبح المرء الأفضل في
مجاله" بنسبة 27.4%، ثم
هدف "تأسيس عمل تجاري
خاص" بنسبة 16.0%. وشملت الأهداف الأخرى:
"السفر حول العالم" (9.0%)،
و"شراء منزل خاص"
(8.5%)، و"تغيير الوظيفة"
(4.2%)، و"تكريس النفس
للدين" (0.9%). وفيما يتعلق بالجهود
المبذولة لتحقيق هذه الأهداف
(مع السماح باختيار
إجابات متعددة)، تصدّر
"العمل الجاد" القائمة بنسبة 60.4%. وتلاه
"ادخار مبلغ كبير من
المال" (45.8%)، و"الانخراط في أنشطة
بناء العلاقات المهنية (الشبكات)"
(34.4%)، و"الدراسة بجد
كل يوم" (31.1%)،
و"الاستثمار في الأصول
المالية" (26.4%). أما عن الأسباب
الكامنة وراء تحديد هدف
أسمى في الحياة،
فقد ذكر 72.2% من
المستجيبين أن السبب
هو "عيش حياة سعيدة".
وشملت الأسباب الأخرى: "كسب
الثروة والشرف" (8.5%)، و"تجنب جلب العار
لمن حولي" (7.1%)،
و"المساهمة في المجتمع"
(6.6%)، و"الوفاء بواجباتي
تجاه والديّ" (2.4%) (المصدر: الإنترنت).
وبالنظر
إلى النص الكتابي
المخصص لهذا اليوم—سفر الأمثال 17: 1—يقول
الكتاب المقدس: "لُقْمَةٌ يَابِسَةٌ وَمَعَهَا
سَلاَمٌ، خَيْرٌ مِنْ بَيْتٍ
مَلآنٍ ذَبَائِحَ مَعَ خُصُومَةٍ".
فماذا يعني هذا؟ إن
هذا الأمر يشير
إلى أن العيش
في فقرٍ مع
عائلةٍ يسودها الوئام لهو
خيرٌ بكثيرٍ من العيش
في رغدٍ ووفرةٍ
بينما يتشاجر أفراد العائلة
فيما بينهم باستمرار. ففي
إسرائيل القديمة، جرت العادة
أن يتقاسم أفراد
العائلة ويأكلوا حصصهم من
الذبائح والقرابين التي كانت
تتبقى بعد تقديمها لله
(لاويين 7: 16؛ 19: 6؛ 1 صموئيل
9: 24). ومع ذلك، وحتى على
تلك المائدة ذاتها—التي خُصصت للاحتفال
المبهج والعبادة—كانوا... إن العائلة
التي تتشاجر باستمرار هي
أسرةٌ تعاني من أوجاعٍ
وضغائنَ متجذرةٍ بعمق (بارك
يون-سون). هل
يمكنك تخيل مثل هذا
الموقف؟ وماذا سيكون رأيك
لو أن أفراد
العائلة—بعد تقديم عشورنا
وذبائح الشكر لله—بدأوا يتشاحنون فيما
بينهم حول الأموال التي
تبقت؟ يعلمنا هذا النص
الكتابي أن الوئام
العائلي الحقيقي لا يتوقف
على ما إذا
كان المرء يعيش
في رغدٍ أم
في فقر. وعلاوةً
على ذلك، فمن
اعتقادي الشخصي أن السبب
الجذري للصراع ليس بالضرورة—أو حصراً—مسألةً تتعلق بالوفرة
المادية. وبناءً على النص
الكتابي المخصص لتأملنا اليوم،
أود أن أتأمل
في أربع نقاطٍ
رئيسيةٍ لكي نستبين الدروس
التي يقدمها لنا الله:
ما الذي يُشكل
عائلةً يسودها الوئام، وكيف
يمكننا أن نطرد
الخصام بفعاليةٍ من بيوتنا؟
أولاً:
إن العائلة التي
يسودها الوئام هي تلك
التي تستر عيوب بعضها
البعض. ولكي نبقي الصراع
بعيداً عن أجواء
المنزل، يجب علينا أن
نمتنع عن التذكير
المستمر—أو الإلحاح
المتكرر—على نقائص بعضنا
البعض.
يرجى
النظر إلى سفر الأمثال
17: 9: "مَنْ يَسْتُرُ ذَنْباً يَلْتَمِسُ
الْمَحَبَّةَ، وَمَنْ يُكَرِّرُ ذِكْرَ
الأَمْرِ يُفَرِّقُ بَيْنَ الأَصْدِقَاءِ
الْحَمِيمِينَ". في الأسبوع
الماضي، نشرتُ موضوعاً للنقاش
على صفحتي الشخصية
على موقع "فيسبوك"
طرحتُ فيه السؤال التالي:
"لماذا يُعد أمراً مخيفاً—أو صعباً—إلى هذا الحد
أن نشارك طلبات
صلاتنا الأعمق والأكثر صدقاً
مع مجتمع الكنيسة؟"
ورداً على ذلك، ترك
أحد المتدربين في
الخدمة تعليقاً جاء فيه:
"إن مشاركة أعباء القلب
في الصلاة لا
تغدو أمراً ممكناً إلا
بعد إرساء دعائم
الثقة. فإذا غابت تلك
الثقة، فإن المرء يخاطر
بالتعرض لجروحٍ عاطفيةٍ عميقة.
ومثل هذا الانفتاح العاطفي
(أو إظهار الضعف)
لا يكون ممكناً
حقاً إلا مع أولئك
الذين يمتلكون النضج الروحي
الكافي لحفظ الأسرار بمنتهى
الكتمان والتقدير." ما رأيكم
في هذه الكلمات؟
وكما عبّر أحدهم ببراعةٍ
شديدة: لقد تحولت الكنيسة
إلى مكانٍ يشعر
فيه الناس بأنهم
عاجزون عن مشاركة
طلبات صلاتهم. ويكمن السبب
في ذلك في
وجود "النمّامين" داخل الجماعة المؤمنة؛
أي أولئك الذين
يفشون مراراً وتكراراً طلبات
الصلاة الخاصة التي يشاركها
الآخرون معهم على سبيل
الثقة والسرية. وحينما يقوم
شخص ما بإذاعة
طلبات صلاة شخص آخر
بهذا الأسلوب وبشكل متكرر،
فإن العلاقة بينهما—حتى وإن كانت
تجمع بين صديقين حميمين—لا بد
وأن يصيبها الجفاء
والفتور. وكما جاء في
سفر الأمثال (16: 28): "الرجل الأعوج
يثير الخصام، والنمّام يفرّق
بين الأصدقاء الحميمين".
فماذا يعني هذا؟ إنه
يعني أن الكاذب
يدسّ إسفيناً بين الأصدقاء
المقربين، مما يدفعهم إلى
الشجار والنزاع. وإذا ما
نظرنا إلى العلاقات الزوجية
داخل الأسرة، فلماذا يتشاجر
الأزواج؟ أليس السبب في
ذلك هو أن
الشيطان—كبير الكاذبين—يسعى جاهداً لزرع
بذور الشقاق والفرقة بين
الزوج وزوجته؟ وكيف يمضي
الشيطان في مساعيه
لتقسيم الزوجين؟ إنه يفعل
ذلك من خلال
الأكاذيب؛ وتحديداً، من خلال
دفعنا إلى التركيز بشكل
مكثف على عيوب شريك
حياتنا. ثم يحرضنا
على التلفظ بتلك
العيوب باستمرار أمام شريكنا—بل وأمام
الآخرين أيضاً—مما يدسّ إسفيناً
في صلب الحياة
الزوجية، ويؤجج الصراع، ويورث
الخصام. وبالفعل، يذكر سفر
رسالة كورنثوس الأولى (13: 5) بوضوح
أن المحبة "لا
تحفظ حساباً للإساءات". ومع
ذلك، يدفعنا الشيطان إلى
تدوين قائمة ذهنية بكل
إساءة ارتكبها شريك حياتنا
في حقنا؛ ثم
يحرضنا على استحضار تلك
الإساءات الماضية—وتكرار ذكرها مراراً
وتكراراً—وبذلك يزرع بذور
الصراع والشقاق في علاقاتنا.
ولا يسعني إلا
أن أتفق مع
الكلمات التي نطق بها
الملك سليمان في سفر
الأمثال (18: 8): "كلام النمّام كلقم
شهية؛ ينزل إلى أعماق
الجوف".
إذن،
ما الذي ينبغي
علينا فعله؟ يجب علينا
أن نتأمل في
محبة الله—تلك المحبة التي
تستر عيوبنا نحن وتغطيها.
وكما نقرأ في رسالة
أفسس (2: 1)، تعلن
الكتب المقدسة قائلة: "وأنتم
إذ كنتم أمواتاً
في الزلات والخطايا،
أحياكم معه". فالله، إذ أحانا—نحن الذين كنا
أمواتاً في زلاتنا—مع المسيح،
قد منحنا الخلاص
(الآية 5). ولذلك، يعلن صاحب
المزمور في المزمور
(32: 1): "طوبى لمن غُفر ذنبه،
وسُترت خطيته". وهكذا، وإذ نلنا
بركة الله العظيمة ومحبته
في يسوع المسيح،
فإننا مدعوون لأن نحب
جيراننا. فماذا يعني أن
يحب المرء جاره؟
وفقاً لسفر الأمثال 10: 12،
ينص الكتاب المقدس
على ما يلي:
«البُغْضَةُ تُثِيرُ خُصُومَاتٍ، أَمَّا
الْمَحَبَّةُ فَتَسْتُرُ كُلَّ الذُّنُوبِ». وعلينا
أن نُحِبَّ أقرب
الجيران إلينا—أي عائلاتنا—وذلك بستر عيوب
بعضنا البعض وإخفائها؛ ولذلك،
يجب علينا أن
نبذل قصارى جهدنا لنحفظ
«وَحْدَانِيَّةَ الرُّوحِ» (أفسس 4: 3).
ثانياً،
إن الأسرة المتناغمة
هي تلك التي
يتقبل أفرادها نصح بعضهم
لبعض. ولكي نُبقي الخصام
بعيداً عن بيوتنا،
يتحتم علينا أن نصغي
بتواضع إلى النصائح التي
يقدمها الآخرون.
تأملوا
في سفر الأمثال
(17: 10): "كلمةُ نصحٍ واحدةٍ تنفذُ
إلى الشخصِ الفطينِ
أعمقَ مما تفعلُ مئةُ
جلدةٍ في الجاهل".
أيها الأصدقاء، ماذا عساكم
أن تفعلوا لو
عصى أبناؤكم وصايا
الله—وصاروا ينبشون باستمرار
عيوب بعضهم بعضاً—وانزلقوا، بمشاعر مجروحة،
إلى المشاحنات والقتال؟
هل ستقفون مكتوفي
الأيدي تشاهدونهم بينما يواصلون
الشجار؟ بالتأكيد لا، أليس
كذلك؟ فأي والدٍ يمكن
أن يسرَّ برؤية
أبنائه يتقاتلون ويتجادلون؟ إننا
نرغب لأبنائنا أن يحبوا
بعضهم بعضاً وأن يعيشوا
معاً في وئام.
ومع ذلك، إن
هم وقعوا في
القتال والمشاحنات، وجب علينا أن
نوبخهم. ولكن ماذا ينبغي
علينا أن نفعل
إن كان أبناؤنا
من الحماقة بحيث
يرفضون الإصغاء حتى حين
يُوبَّخون؟ حينها لا يبقى
لنا خيار سوى
تأديبهم بالعصا. غير أنه
لنفترض وجود طفلٍ بين
أبنائنا يُصغي إلى النصح،
ويتوب عن أخطائه،
ويعيش في وئامٍ
مع إخوته؛ يا
له من طفلٍ
حكيمٍ حقاً! يخبرنا الكتاب
المقدس أن كلمةَ
نصحٍ واحدةً تُقدَّمُ لمثلِ
هذا الطفلِ الحكيمِ
تنفذُ إلى أعماقهِ أشدَّ
مما تفعلُ مئةُ
جلدةٍ تُوقَعُ على جسدِ
الطفلِ الجاهل. أليس هذا
أمراً مذهلاً؟ بالطبع، لسنا
بحاجةٍ إلى تفسيرِ هذا
الأمرِ حرفياً؛ ومع ذلك،
لو أننا ضربنا
أردافَ طفلٍ أو ساقيهِ
مئةَ مرةٍ بالعصا، فتخيلوا
تلك العلاماتِ العميقةَ
والدائمةَ التي ستُخلَّفُ على
جسده! ومع ذلك—فإن جوهرَ المسألةِ
يكمنُ في أن
الجاهلَ، بدافعِ كبريائهِ (أمثال
9: 7)، قد يظلُّ
رافضاً للتوبةِ عن أخطائهِ
والارتدادِ عنها. وفي المقابل،
لو قدمنا كلمةَ
نصحٍ واحدةً فقط لطفلٍ
حكيم، فلن تظهرَ على
جسدهِ ظاهرياً أيُّ علامةٍ
جسديةٍ تُذكر. غير أن
النقطةَ الجوهريةَ هي أن
نصحَ الوالدينِ ينطبعُ بعمقٍ
في قلوبِ الأبناءِ
الحكماء. ويقدمُ لنا الكتابُ
المقدسُ مثالاً رائعاً على
مثلِ هذا الفردِ الحكيم:
الملكُ داود. فكيف كانت
ردةُ فعلِ داودَ بعد
أن ارتكبَ جريمةَ
الزنا مع بثشبع—ثم تسببَ
لاحقاً في مقتلِ
زوجها "أوريا"—وبينما كان يحاولُ
إخفاءَ خطيئته، حين أرسلَ
اللهُ إليهِ النبيَّ "ناثان"
لكي يوبخه؟ تأمل
في الجزء الأول
من سفر صموئيل
الثاني 12: 13: «فَقَالَ دَاوُدُ لِنَاثَانَ:
"قَدْ أَخْطَأْتُ إِلَى الرَّبِّ"». ففي
اللحظة التي سمع فيها
داود توبيخ النبي ناثان،
اعترف بخطيئته فوراً وتاب.
وفي حالة الرسول
بطرس، عندما صاح الديك
(لوقا 22: 60) والتفت الرب ونظر
إليه، تذكر بطرس كلمات
الرب—وتحديداً قوله: «قَبْلَ
أَنْ يَصِيحَ الدِّيكُ الْيَوْمَ،
تُنْكِرُنِي ثَلاَثَ مَرَّاتٍ»—فخرج إلى الخارج
وبكى بكاءً مراً (الآيتان
61-62). ويا للعجب! لقد تاب
وبكى بكاءً مراً لمجرد
أن الديك صاح،
وأن الرب نظر
إليه، وأنه استرجع الكلمات
التي نطق بها الرب؛
يا له من
إنسان ذي بصيرة
حقيقية! إن مثل
هؤلاء الأشخاص ذوي البصيرة
لا يحتاجون إلى
مائة جلدة بالعصا؛ فكلمة
واحدة من النصح
(أو التوبيخ) تأتيهم
من الرب ومن
كلمته تكفيهم ليعترفوا بخطاياهم
ويتوبوا. أليست هذه بالتحديد
هي نوع البصيرة
التي تحتاج إليها عائلاتنا؟
إن
الشخص ذو البصيرة—أي الشخص
الذي يدرك الأمور حق
الإدراك—يعترف بأخطائه ويسلك
في الطريق القويم
بمجرد تلقيه ولو كلمة
واحدة من النصح.
ويُقال إن كتاب
«المختارات» (The Analects)—وهو الكتاب الذي
يدوّن المحادثات التي دارت
بين كونفوشيوس وتلاميذه—يحتوي على تعبير
اصطلاحي مكون من أربع
كلمات يُعرف بـ «mun-il-ji-sip». ويُترجم
هذا التعبير إلى:
«سماع شيء واحد وفهم
عشرة أشياء». وعادةً ما
يُستخدم هذا التعبير لوصف
أفراد—مثل النابغين أو
العباقرة—الذين يتمكنون، بمجرد
تلقيهم تعليماً حول مفهوم
واحد فقط، من استيعاب
عشر أفكار ذات
صلة به (المصدر:
الإنترنت). وحين نكون متقبلين
ولو لكلمة واحدة
من النصح—لا بأن
نأخذها بجدية ونضعها في
صميم قلوبنا فحسب، بل
بأن نزداد حكمة
وبصيرةً أيضاً—وحين نكتسب، من
خلال كلمة الله، بصيرة
أعمق ونسلك في الطريق
القويم الذي يرتضيه الله،
فكيف لعائلتنا ألا تكون
عائلةً متناغمة ومسالمة؟
ثالثاً،
إن العائلة المتناغمة
لا تقابل الإحسان
بالإساءة. ولكي نبعد الخصام
والنزاع عن بيوتنا،
يجب علينا أن
نقابل الإحسان بالإحسان.
تأمل
في سفر الأمثال
17: 13: «مَنْ يُجَازِي عَنْ خَيْرٍ
بِشَرٍّ، لَنْ يَبْرَحَ الشَّرُّ
مِنْ بَيْتِهِ». إن العائلة
التي لا يفارقها
الشر أبداً هي تلك
التي تتحدى مشيئة الله
الصالحة، وتعصي كلمته، وتمارس
الإثم. ونتيجة لذلك، وبسبب
انخراطهم في الإثم،
فإن تلك العائلة
تواجه المصائب. ومن الأمثلة
الكتابية على ذلك قصة
الملك داود؛ فقد كان
الملك داود رجلاً قابل
الإحسان بالإساءة. وتحديداً، لقد
قابل الإحسان بالإساءة حين
دبّر عمداً مقتل "أوريا"
—زوج "بثشبع"— الذي كان قد
حافظ على ولائه لكل
من داود ومملكته.
ونتيجة لذلك، ضُربت عائلته
بسلسلة من الكوارث:
فتماماً كما ارتكب داود
خطيئة الزنا مع بثشبع،
قام ابنه "أمنون"
باغتصاب "ثامار"؛ وتماماً
كما قتل داود
أوريا، قام "أبشالوم" —أخو
ثامار— بقتل أمنون. وعلاوة على
ذلك، تمادى أبشالوم لاحقاً
إلى حد محاولة
قتل والده داود،
ليُقتل هو نفسه
في نهاية المطاف.
إن مثل هذه
الكوارث العائلية المروعة هي
النتيجة المباشرة لتحدي مشيئة
الله، وعصيان كلمته، والانخراط
في الإثم.
واليوم،
تواجه العديد من العائلات
مثل هذه الكوارث
المنزلية؛ إذ يبدو
الخلاف داخل المنزل بلا
نهاية. فالعائلات الحديثة تعج
بالانكسار، والجراح، والآلام، والمعاناة...
فما هو الجذر
الحقيقي لهذه المشكلة؟ إن
أحد الأسباب الجوهرية
يكمن في الخطيئة
المتفشية داخل عائلاتنا. فالعديد
من العائلات اليوم
تعاني بسبب الخطيئة: خطيئة
تحدي مشيئة الله، وخطيئة
عصيان كلمته، وخطيئة اختيار
فعل الشر بدلاً
من الخير. وحين
تفشل العائلة في تذوق
صلاح الله —وبالتالي تفشل
في إدراك نعمته
ومحبته— وحين تفشل، رغم تلك
النعمة والمحبة، في أن
تتواضع أمام الله، لتصبح
بدلاً من ذلك
متغطرسة ومتعالية، فإنها بذلك
تتحدى مشيئته وتعصي كلمته؛
وبفعلها ذلك، فإنها ترتكب
في نهاية المطاف
أعمال الإثم. إذن، ماذا
يجب علينا أن
نفعل؟ يجب علينا أن
نصغي إلى الكلمات الواردة
في رسالة بطرس
الأولى (3: 9): "لاَ تُجَازُوا عَنْ
شَرّ بِشَرّ أَوْ عَنْ
شَتِيمَةٍ بِشَتِيمَةٍ، بَلْ بِالْعَكْسِ بَارِكُوا،
عَالِمِينَ أَنَّكُمْ لِهذَا دُعِيتُمْ
لِكَيْ تَرِثُوا بَرَكَةً". ما
هي أفكاركم وتأملاتكم
حول كلمة الله
هذه؟ تلك الكلمة التي
تدعونا ألا نقابل الشر
بالشر أو الشتيمة
بالشتيمة، بل أن
نقدم البركة بدلاً من
ذلك. حين تنشب النزاعات
داخل البيت—وحين تُلحق كلماتنا
الألم والجراح ببعضنا البعض—يُعلّمنا الكتاب المقدس
أن نُقدّم البركات.
منذ
فترةٍ مضت، وبينما كنت
أستمع إلى الكتاب المقدس
عبر مشغل الصوتيات
الخاص بي، سمعتُ مقطعاً
من رسالة بطرس
الأولى (2: 23) يصف كيف أن
يسوع، "حين شتموه، لم
يردّ الشتيمة؛ وحين تألم،
لم يُطلق التهديدات".
وبينما كنت أتأمل في
تلك الكلمات للحظات،
اهتديتُ إلى إدراكٍ عميقٍ
بخصوص علاقاتي الشخصية: وهو
أنه حتى لو
وجّه إليّ أحدهم كلماتٍ
جارحةً أو مسيئة،
فلا يجوز لي
أن أردّ عليه
بالمثل. يا أصدقاء،
لا ينبغي أن
يدع الشر يغلِبنا،
بل علينا أن
نغلِب الشر بالخير (رومية
12: 21). ويجب أن نكون
مستعدين لاحتمال الألم من
أجل فعل الخير،
بدلاً من احتماله
بسبب فعل الشر؛ فكما
تخبرنا رسالة بطرس الأولى
(3: 17)، فإن هذا هو
حقاً مشيئة الله. ورغم
أن أرواحنا قد
تشعر بالوحدة حين نفعل
الخير ولكننا نُقابَل بالشر
(مزمور 35: 12)، إلا
أنه لا ينبغي
لنا أن نفتر
أو نيأس من
فعل الخير (تسالونيكي
الثانية 3: 13). بل يجب
علينا أن نتحول
عن الشر ونفعل
الخير، وأن نطلب السلام
ونسعى وراءه داخل بيوتنا
(مزمور 34: 14).
رابعاً،
تضع الأسرة المتناغمة
حداً للنزاع قبل أن
يندلع الشجار. ولكي نبقي
الخصام بعيداً عن بيوتنا،
يجب علينا الكف
عن المشاحنات قبل
أن يبدأ الخلاف
من الأساس.
يرجى
النظر في سفر
الأمثال، الإصحاح 17، الآية
14: «بَدْءُ الْخِصَامِ كإِطْلاَقِ الْمِيَاهِ؛ فَاتْرُكِ النِّزَاعَ قَبْلَ
أَنْ يَنْفَجِرَ». يا أصدقاء،
عندما يتشاجر الأزواج أو
الأبناء فيما بينهم داخل
المنزل، فما هو عادةً
سبب هذا الخلاف؟
هل تتشاجرون حول
قضايا كبرى، أم حول
مسائل تافهة للغاية؟ أود
أن أشارككم ثلاثة
تعابير اصطلاحية (أمثال) مكونة
من أربعة أحرف
(تُعرف بـ "تشنغيو") وجدتها
على شبكة الإنترنت:
(1) *Baeknyeon Haero* (百年偕老):
وتعني أن يشيخ
الزوجان معاً في وئام
ومودة؛ (2) *Haero
Donghyeol* (偕老同穴):
وتعني أن يعيش
الزوجان في انسجام
تام لدرجة أنهما
يشيخان معاً في الحياة
ويُدفنان في القبر
ذاته عند الموت—وهو ما يرمز
إلى الانسجام الزوجي
العميق؛ (3) *Wagak Jijeng*
(蝸角之爭): وتعني "معركة على قرني
حلزون"—وهو تعبير يرمز
إلى الخلاف حول
مسألة تافهة للغاية، أو
صراع بين دول صغيرة.
ويُقال إن القصة
الخلفية وراء هذا التعبير،
*Wagak Jijeng*، هي كما
يلي: «قطع الملك "هوي"
ملك "وي" (الذي حكم
في الفترة من
369 إلى 319 قبل الميلاد) وعداً
رسمياً بالحفاظ على علاقات
ودية مع الملك
"وي" ملك "تشي" (الذي
حكم في الفترة
من 356 إلى 320 قبل الميلاد).
ومع ذلك، نقض
الملك "وي" هذا الوعد
لاحقاً وأرسل قاتلاً لاغتيال
الملك "هوي". ولدى سماع هذا
النبأ، جادل "غونغسون يان"—أحد
وزراء الملك "هوي"—بأنه يجب
عليهم، بأي وسيلة كانت،
إرسال جيش لشن ضربة
عقابية. وفي المقابل، جادل
"جي زي" بأنه لا
ينبغي لهم إرسال قوات
لإنزال المعاناة بالعامة من
الناس. تردد الملك "هوي"، ولم
يكن متيقناً مما
يجب عليه فعله.
وإذ لاحظ "داي
تشنرين" هذا التردد، خاطب
الملك "هوي" قائلاً: "على
القرن الأيسر لحلزون، تقع
مملكة ’شو‘،
وعلى القرن الأيمن تقع
مملكة ’مان‘".» وأضاف: «ذات مرة،
تقاتلت هاتان المملكتان على
الأراضي. فهلك عشرات الآلاف
من البشر، وبعد
مطاردة العدو المنسحب لمدة
خمسة عشر يوماً، عادت
قواتنا أدراجها.» عند سماع
هذا، ردّ الملك "هوي"
قائلاً: "ما هذا؟
أتهذي بكلام فارغ؟" وعلى
الفور، تابع "داي تشن رين"
حديثه قائلاً: "بالفعل. اسمح لي
أن أريك الجوهر
الكامن وراء ذلك 'الكلام
الفارغ'. ففي هذا الكون
الفسيح بلا حدود، لا
تعدو الأمم كونها مجرد
ذرات ضئيلة. ومن بين
تلك الأمم الضئيلة
تقع 'دولة وي'؛
وداخل 'دولة وي' تقع
العاصمة؛ وداخل تلك العاصمة
يقيم الملك". ثم أردف
متسائلاً: "فما الفرق الحقيقي
إذن بين هذا
المشهد وبين 'الملك والدولة
القابعين على قرن الحلزون'؟" (المصدر: الإنترنت).
وفي نهاية المطاف،
يعني هذا أن الأسباب
الكامنة وراء الجدالات والنزاعات
التي تنشب بين الأزواج
أو الأبناء غالباً
ما تنبع من
أمور تافهة للغاية. ولهذا
السبب، صرّح الملك الحكيم
سليمان في نصنا
الكتابي لهذا اليوم —سفر
الأمثال 17: 14— قائلاً: "بَدْءُ الْخِصَامِ كإِطْلاَقِ
الْمِيَاهِ من سدٍّ".
ولكن، ماذا يعني هذا
بالتحديد؟
يا
أصدقائي، هل سبق
لأي منكم أن
زار "سد هوفر"
بالقرب من مدينة
لاس فيغاس؟ إن
كانت إجابتكم نعم، فتخيلوا
معي هذا المشهد:
لو بدأت المياه
تتسرب —ولو بشكل طفيف
للغاية— من السد، فهل كنتم
لتستمروا في الوقوف
على قمته لمشاهدة
المعالم السياحية، وأنتم تدركون
تماماً حقيقة ما يجري؟
تخيلوا ذلك فقط. لو
وُجدت في سدٍ
ضخم كهذا ثقبٌ
متناهي الصغر تتسرب منه
المياه قطرةً تلو الأخرى،
فهل كان بإمكاني
أو بإمكانكم —ونحن
على علم بهذه
الحقيقة— أن نستمر في الوقوف
هناك مستمتعين بجمال المنظر؟
حتى لو كان
الثقب صغيراً لدرجة لا
تسمح إلا بتسرب خيطٍ
رفيع من المياه،
فإن طاقم العمل
في السد —بمجرد
اكتشافهم للتسرب— سيصدرون الأوامر فوراً بإخلاء
جميع السياح، ويحظرون على
أي شخص حتى
مجرد الاقتراب من محيط
المكان. ولماذا يا تُرى؟
أليس السبب هو الخطر
الكامن في هذا
الأمر؟ وعند التأمل في
هذا السياق، تتبادر
إلى ذهني العبارة
الاصطلاحية المكونة من أربعة
أحرف في اللغة
الصينية: *Sujeok-cheonseok*
(水滴穿石)، والتي
أراها تعبيراً بالغ الدقة
والملاءمة هنا؛ إذ تعني:
"حتى قطرة الماء الضئيلة،
إذا سقطت بلا
انقطاع، ستحفر في نهاية
المطاف ثقباً في الصخر
الصلب" (المصدر: الإنترنت). فمهما
بلغت ضآلة التسرب داخل
سدٍ هائل، وإذا
ما تُرك دون
معالجة، فإنه سيؤدي حتماً
إلى انهيار السد
وإحداث دمار كارثي. ولهذا
السبب، يسدينا الملك سليمان
هذه النصيحة: "توقفوا
عن الخصام قبل
أن يستفحل أمره"
(سفر الأمثال 17: 14). ومع ذلك، حين
نجد أنفسنا في
خضم جدال أو
نزاع، يحقّ علينا أن
نصغي إلى هذه النصيحة
ونكفّ عن الخصام؛
فلماذا إذن نفشل في
الغالب في فعل
ذلك—سامحين لنزاعٍ بدأ
حول مسألة تافهة
بأن يتفاقم ويخرج
عن السيطرة؟ هل
تسمح أنت لنزاعٍ ما
بأن يتصاعد ليتحول
إلى معركة كبرى؟
وكما ورد في رسالة
يعقوب 4: 1، فإن
السبب الجذري يكمن بالتحديد
في "الأهواء التي تشن
حرباً" في داخلنا.
وإذا عجزنا عن كبح
جماح هذه الأهواء المتصارعة،
وتصرفنا بدلاً من ذلك
وفقاً لإملاءاتها، فإننا حتماً سنغدو—كما يصفنا سفر
الأمثال 17: 19—"محبّي الخصام". وعلاوة
على ذلك، يخبرنا
الكتاب المقدس أن محبّي
الخصام هم، في جوهرهم،
محبّو الخطية (أمثال 17: 19). وفي
نهاية المطاف، فإن السبب
الذي يدفعنا إلى التخاصم
والتشاجر فيما بيننا داخل
بيوتنا ينبع من تلك
الأهواء المتصارعة الكامنة في
أعماقنا—أهواءٌ تحركها "الرغبات"
التي يضمرها كل واحدٍ
منا (يعقوب 4: 2). فعلى سبيل المثال،
حين يتشاجر الزوجان،
عادةً ما يبدأ
النزاع عندما لا تتحقق
الرغبات المحددة التي يحملها
كل طرف تجاه
شريكه—أي توقعاته
منه؛ وذلك حين يفشلان
في الحصول على
ما يبتغيانه. ولن
يتسنى لنا تجنب النزاع
إلا حين نتخلى
عن هذه الرغبات—تلك التوقعات. ولكن،
في الواقع، كم
هو أمرٌ شاقٌ
للغاية أن نتمكن
حقاً من التخلي
عنها!
أصدقائي،
أفترض أنكم على دراية
بكتاب *التخلي* (Letting Go /
Naeryeonoeum)، الذي ألّفه "لي
يونغ-غيو"، وهو
مبشّرٌ يعمل في منغوليا.
وقد جاء كتابه
اللاحق بعنوان *المزيد من
التخلي*. إنه رجلٌ يحمل
درجة الدكتوراه من جامعة
هارفارد المرموقة—شخصٌ كان بوسعه
بسهولةٍ أن يحقق
نجاحاً دنيوياً باهراً—لكنه اختار بدلاً
من ذلك أن
يكرّس نفسه لخدمة الرب
مبشّراً في منطقةٍ
نائية. وما أكّد عليه
في كتابه *التخلي*
لم يكن مجرد
التنازل عن مؤهلاته
الأكاديمية أو أمجاده
الدنيوية، بل كان—كما ورد في
رسالة غلاطية 2: 20—مفهوم "موت الذات في
المسيح". وهو يبرز هذا
المفهوم باعتباره الروح الحقيقية
لعملية "التخلي" (المصدر: شبكة الإنترنت).
ضمن صفحات ذلك
الكتاب، يظهر مقطعٌ نصه
كما يلي: "في
أعماقنا، يقطن طفلٌ صغيرٌ
جداً؛ طفلٌ يبكي بدافعِ
حاجةٍ ماسّةٍ إلى الشعور
بالقبول والتقدير. وكلما بقيت
احتياجات هذا الطفل دون
إشباع، فإنه يُعذّب ذواتنا
الداخلية ويُسبب لها الضيق
والألم". إننا نعيش حياتنا
مدفوعين بمشاعر ذلك "الطفل
الداخلي" الكامن فينا—وغالباً ما يحدث
ذلك دون أن
ندرك حتى وجود هذا
الطفل. ومع ذلك، لا
يمكن لهذا الطفل الداخلي
أن يجد الاستقرار،
أو ينعم بالراحة
الحقيقية، إلا من خلال
محبة الله وتأكيده لقيمته.
إن الشيطان يغرينا
باستمرار لكي نستحوذ على
ما ينقصنا وننشغل
به حدّ الهوس؛
وما دمنا عالقين
بأبصارنا على ما لا
نملك، فلن يتسنى لنا
أبداً أن نقدّر
بفرحٍ ونستمتع بتلك البركات
التي نلناها بالفعل. وبقدر
ما نسعى لنيل
استحسان العالم وقبوله، بقدر
ما نقع أسرى
في قبضة هذا
العالم؛ وبنفس القدر، نخسر
تلك الحرية التي
تهبط علينا من السماء.
لقد نطق الله
بهذه الكلمات: "في صميم
كيانك، أرى جرةً تحوي
عطراً ثميناً". أما الكلمات التي
تلت ذلك مباشرةً،
فقد دفعتني إلى
حالةٍ من الذهول
العميق، واخترقت أعماق قلبي:
"ومع ذلك—ورغم أن هذه
الجرة قد وُضعت
عند قدمي يسوع
مباشرةً—إلا أنها لا
تزال تسعى جاهدةً لكي
تظلّ سليمةً غير منكسرة".
وفي تلك الكلمات،
رأيتُ انعكاساً لذاتي التي
لم تنكسر بعد؛
رأيتُ كبريائي—ذلك الكبرياء الذي
وصل بالفعل إلى
قدمي يسوع، لكنه رفض
بعنادٍ أن ينكسر
حين حانت أخيراً
لحظةُ الانكسار. وحينها أدركتُ
أن رغبةً عميقةً
في داخلي كانت
تكمن هناك: رغبةٌ في
نيل الاحترام والتقدير.
وفهمتُ أن هذه
الرغبة تحديداً هي التي
جعلتني عرضةً للجرح والألم
بسبب كلمات الآخرين. ففاضت
من أعماقي نوبةُ
بكاءٍ داخليٍ عميق. وفي
خضمّ حزني وندمي، قطعتُ
عهداً مقدساً أمام الله
قائلاً: "يا إلهي،
إنني أرى تلك الأجزاء
من ذاتي التي
لا تزال صلبةً
غير منكسرة؛ وإنني
لأرغبُ الآن في أن
أكسر جرتي". فحتى لو وُضعت
الجرة عند قدمي يسوع،
فلن يتسنى لها
أن تنشر عبيرها
الفوّاح ما لم
تتعرض للكسر. وحين تتحطم
الجرة تماماً—مُفسحةً المجال للعطر
الثمين الكامن في جوفها
لكي ينسكب بالكامل—عندها فقط يمكننا
أن نُكرّم صليب
يسوع ونحتفي به احتفاءً
صادقاً وحقيقياً (المصدر: شبكة
الإنترنت). يُروى أن هناك
حكاية شعبية كورية قديمة
تجري أحداثها على النحو
التالي: "كانت عروس شابة،
لم يمضِ على
زواجها وانتقالها إلى منزل
زوجها سوى وقت قصير،
منهمكة ذات يوم في
المطبخ لإعداد وجبة طعام،
حين توقفت فجأة
عن الطهي وانخرطت
في البكاء المرير.
وحين شاهد زوجها هذا
المشهد، سألها عن سبب
ضيقها؛ فأجابت بأنها قد
أحرقت الأرز". وما إن سمع
الزوج القصة حتى بادر
بتقديم كلمات المواساة، قائلاً:
"لقد كنت مشغولاً للغاية
اليوم، لدرجة أنني لم
أتمكن من جلب
سوى كمية ضئيلة
من الماء؛ ونتيجة
لذلك، نضب الماء وجفّ،
مما تسبب في
احتراق الأرز. إن الخطأ
كله يقع على
عاتقي". وبدلاً من أن
تتوقف الزوجة عن البكاء،
تأثرت بكلماته تأثراً عميقاً
لدرجة أنها أجهشت بالبكاء
بمزيد من الغزارة.
وفي تلك الأثناء،
مرّ والد الزوج
(الحمو) بالمطبخ مصادفةً، فشاهد
المشهد وطلب تفسيراً لما
يجري. وبعد أن أحاط
علماً بملابسات الأمر، واسى
كلاً من ابنه
وزوجة ابنه قائلاً: "لقد
تقدمتُ في السن
الآن، وخارت قواي؛ ولأنني
لم أعد أقدر
على تقطيع الحطب
إلى قطع صغيرة
ودقيقة، اشتدت نيران الموقد
أكثر من اللازم،
مما تسبب في
احتراق الأرز. إن الخطأ
يقع عليّ أنا".
وفي تلك اللحظة
تحديداً، وصلت والدة الزوج
(الحماة) بعد أن سمعت
جلبة الحديث، وتدخلت للدفاع
عن زوجة ابنها،
معلنةً: "أنا أيضاً قد
تقدمتُ في العمر؛
وقد ضعفت حاسة
الشم لديّ، ولذا لم
أنتبه لأُنبهكم حين حان
الوقت لرفع الأرز عن
الموقد. إن الخطأ
خطئي أنا". وعند سرد هذه
الحكاية، كان الناس في
قديم الزمان كثيراً ما
يستشهدون بالمثل القائل: *Gahwa Manseong* (家和萬事成) — أي: "إذا ساد
الوئام الأسرة، تكلل كل
شيء بالنجاح". وبعبارة
أخرى، حين يسود الانسجام
أرجاء المنزل، فإن كل
مسعى يُكتب له النجاح.
ومع ذلك، إذا
تأملنا هذه القصة بعمق،
سنلاحظ أن شخصياتها
لا تحاول التملص
من المسؤولية أو
توجيه الاتهامات لبعضها البعض؛
بل إنهم ينخرطون
في مراجعة ذاتية
وتأمل في أوجه
قصورهم، ويسعون جاهدين لمراعاة
مشاعر الآخرين والحرص على
مصالحهم — حتى أنهم يصلون
إلى حد تحمل
اللوم على أنفسهم طواعيةً
واختياراً. وفي ظل هذا
الجو تحديداً، تترسخ جذور
الوئام الحقيقي. ووسط هذا
الوئام، تزدهر كل الأمور
وتنمو حقاً. وفضلاً عن
ذلك، فإننا ننعم ببركة
عظيمة تتمثل في سكنى
الروح القدس في أعماقنا.
إن الروح القدس
هو الذي يُوحِّد
قلوبنا وعقولنا؛ ولذلك، إذا
عاش كل فردٍ
من أفراد عائلتنا
في طاعةٍ لتوجيهات
الروح القدس وإلهاماته—متفهمين بعضنا بعضاً،
ومتسامحين، ومواسين، ومشجعين—فإننا حتماً سنصنع
"جنةً على الأرض" داخل
بيتنا. (المصدر: الإنترنت)
댓글
댓글 쓰기