एक हमदर्द दिलासा देने वाला
“क्योंकि हमारा महायाजक ऐसा
नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में हमारे साथ दुखी न हो; वरन् वह सब बातों में हमारी नाईं
परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला” (इब्रानियों 4:15)।
हममें
से कुछ लोग ऐसे हैं जो तकलीफ में हैं, फिर भी अपनी पीड़ा ज़ाहिर नहीं कर पाते। हमारे
आस-पास भी ऐसे बहुत से लोग हैं जो संघर्ष कर रहे हैं, फिर भी वे अपनी बात किसी से कह
नहीं पाते। आज बहुत से लोग अपने दिलों की गहराइयों में डर, दर्द और दुख छिपाकर जी रहे
हैं। लेकिन समस्या यह है कि इनमें से कई लोग अपने परेशान दिलों की बात किसी से बाँट
नहीं पाते; इसके बजाय, वे लगातार चिंता और परेशानी में जीते रहते हैं। शायद इसका कारण
यह है कि उनके पास कोई ऐसा दोस्त नहीं है—कोई ऐसा जिसके साथ वे सचमुच अपने दिल
और आत्मा की बात साझा कर सकें। वे अपनी भावनाएँ क्यों साझा नहीं कर पाते? शायद इसलिए
कि हम यह मान लेते हैं कि अगर हम अपना दिल खोलकर अपनी पीड़ा साझा भी करें, तो दूसरा
व्यक्ति न तो हमें समझेगा और न ही हमारे प्रति सहानुभूति दिखाएगा। नतीजतन, ऐसा लगता
है कि हम उस पीड़ा को अपने दिलों की गहराइयों में ही दफ़ना देते हैं। और इस तरह, हम
दिन-ब-दिन इसी तरह अपना जीवन जीते रहते हैं।
पैशन
वीक (पवित्र सप्ताह) के दौरान, जब मैं यीशु पर मनन कर रहा था—वह
जिसे "दुखों का मारा हुआ मनुष्य" (यशायाह 53:3) बताया गया है—तो
मुझे एक बार फिर उस सच्चाई की याद आई कि यीशु ही वह महायाजक है जो सचमुच मेरी कमज़ोरियों
के प्रति सहानुभूति रखता है। इस पर विचार करते हुए, मैंने परमेश्वर से प्रार्थना की
और उनसे विनती की कि वे मुझे एक ऐसे दिलासा देने वाले के रूप में स्थापित करें जो,
यीशु की तरह, मेरे उन पड़ोसियों की कमज़ोरियों के प्रति सहानुभूति रख सके जिनसे मैं
प्रेम करता हूँ। प्रार्थना करने के बाद, मैंने सोचा कि मैं उस प्रार्थना को अमल में
कैसे ला सकता हूँ—मैं सचमुच उस तरह का हमदर्द दिलासा देने
वाला कैसे बन सकता हूँ जिसे प्रभु खड़ा करना चाहते हैं।
सबसे
पहले, एक हमदर्द दिलासा देने वाले के रूप में स्थापित होने के लिए, मुझे प्रभु के सामने
अपनी खुद की कमज़ोरियों को पूरी तरह से पहचानना और स्वीकार करना होगा—उसी
प्रभु के सामने जो उन्हीं कमज़ोरियों के प्रति सहानुभूति रखता है।
सहज
प्रवृत्ति से, हम जंगल (निर्जन स्थान) के बजाय शहर को ज़्यादा पसंद करते हैं। इसका
कारण यह है कि जंगल एक अकेलापन भरा स्थान होता है। क्योंकि जंगल पूरी तरह से खाली-खाली
सा लगता है, इसलिए हम शहर की ओर पलायन करना पसंद करते हैं—एक
ऐसी जगह जो "चीज़ों" से भरी-पूरी लगती है—और
वहीं अपना घर बसा लेते हैं। हालाँकि, हमें स्वेच्छा से उस अकेलेपन भरे जंगल में प्रवेश
करने की आवश्यकता है। और उस सुनसान जंगल में—जहाँ
हमारे पास कुछ भी नहीं है—हमें प्रभु, हमारे महायाजक के करीब जाना
चाहिए, जो हमारी कमज़ोरियों को पूरी तरह से समझते हैं। विशेष रूप से, हमें विनम्रता
के साथ प्रभु के पास जाना चाहिए, उन कमज़ोरियों को स्वीकार करते हुए जो जंगल में बिताए
हमारे समय के दौरान हमारे भीतर पूरी तरह से उजागर हो जाती हैं। हमें विनम्रतापूर्वक
प्रभु के सामने उन कमज़ोरियों को स्वीकार करना चाहिए जो हमें शैतान के प्रलोभनों के
प्रति इतना संवेदनशील बनाती हैं। इसका कारण यह है कि जब तक हम अपनी कमज़ोरी को स्वीकार
नहीं करते, तब तक हम उस प्रभु का अनुभव कभी नहीं कर सकते जो हमारी कमज़ोरियों को समझते
हैं। तो फिर, हम अपनी मर्ज़ी से इस अकेले जंगल में प्रवेश करना क्यों चुनते हैं? क्या
यह ठीक उसी प्रभु से मिलने—उनका अनुभव करने—के
लिए नहीं है, जो हमारी कमज़ोरियों को पूरी तरह से समझते हैं और उनमें हमारे साथ सहभागी
होते हैं? हमें स्वेच्छा से इस इरादे के साथ जंगल में प्रवेश करना चाहिए कि हम उस अकेले
बंजर स्थान को पवित्र एकांत के एक बगीचे में बदल देंगे। और वहाँ, हमें विनम्रतापूर्वक
प्रभु के सामने अपनी हर उस कमज़ोरी को स्वीकार करना चाहिए जो हमारे भीतर प्रकट होती
है।
दूसरी
बात, दूसरों के लिए एक सहानुभूतिपूर्ण सांत्वना देने वाले के रूप में स्थापित होने
के लिए, हमें सबसे पहले अपने भीतर वास करने वाले पवित्र आत्मा द्वारा प्रदान की गई
सांत्वना का व्यक्तिगत रूप से अनुभव करना चाहिए।
स्वभाव
से, हम इंसान—शहर की भाग-दौड़ के बीच रहते हुए—दूसरों
को सांत्वना देने के बजाय अपने आस-पास के लोगों से सांत्वना पाना ज़्यादा पसंद करते
हैं। इसका कारण यह है कि जब हम शहरी माहौल में दूसरों के साथ रहते हैं, तो हम अक्सर
शैतान के प्रलोभनों के आगे झुक जाते हैं और धीरे-धीरे और भी ज़्यादा स्व-केंद्रित होते
जाते हैं। इसके अलावा, इस बढ़ती हुई स्वार्थपरता का मूल कारण यह है कि हम अपना जीवन
मुख्य रूप से लोगों की नज़रों के लिए जीते हैं, न कि परमेश्वर की नज़रों के लिए। यह,
निस्संदेह, शैतान का ही काम है। जब हम इस शैतानी प्रलोभन के आगे झुक जाते हैं—जो
हमें परमेश्वर के बजाय इंसानों की स्वीकृति के लिए जीने को विवश करता है—तो
हमारा ध्यान अनिवार्य रूप से परमेश्वर से हटकर हमारे आस-पास के लोगों पर केंद्रित हो
जाता है। ठीक वैसे ही जैसे दाऊद ने, जिसने एक समय जंगल में रहते हुए अपनी नज़र परमेश्वर
पर टिका रखी थी, बाद में राजमहल के भीतर बतशेबा की ओर अपनी नज़र फेर ली और परमेश्वर
के विरुद्ध पाप किया; ठीक वैसे ही हम भी परमेश्वर के विरुद्ध पाप करते हैं, जब शहरी
जीवन की बहुतायत के बीच, हम उन पर ध्यान केंद्रित करना छोड़ देते हैं और इसके बजाय
अपना ध्यान अपने आस-पास के लोगों पर केंद्रित कर लेते हैं। तो फिर, वह कौन सा विशिष्ट
पाप है जो हम परमेश्वर के विरुद्ध कर रहे हैं? दूसरों की उपस्थिति में स्वार्थपूर्ण
ढंग से जीते हुए, हम ऐसे पाप करते हैं जो अनेक लोगों को चोट, पीड़ा और दुख पहुँचाते
हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमें भी चोट, दर्द और पीड़ा का सामना करना पड़ता है। इसका
कारण यह है कि हम एक-दूसरे से परमेश्वर के प्रेम के साथ प्रेम करने में असफल रहते हैं।
और हम एक-दूसरे से परमेश्वर के प्रेम के साथ प्रेम क्यों नहीं कर पाते? इसका ठीक-ठीक
कारण यह है कि हमने स्वयं अभी तक परमेश्वर के प्रेम का अनुभव नहीं किया है। इसलिए,
हमें स्वेच्छा से निर्जन स्थान (wilderness) में प्रवेश करना चाहिए। यदि हमें परमेश्वर
की उपस्थिति में रहना है—और उनके प्रेम के साथ अपने पड़ोसियों
से प्रेम करना है—तो हमें अपनी मर्ज़ी से निर्जन स्थान
में कदम रखना होगा। वहाँ, उस निर्जन स्थान में, हम प्रभु के सामने उन स्वार्थी इच्छाओं
को स्वीकार करते हैं जिन्हें वह हमारे भीतर प्रकट करते हैं, और हम पश्चाताप करते हैं।
जब हम ऐसा करते हैं, तो प्रभु हमारे पापों को क्षमा कर देंगे। इसके अलावा, हमारे भीतर
वास करने वाला पवित्र आत्मा—स्वयं परमेश्वर—हमारे
हृदयों को सांत्वना प्रदान करेगा। और जैसे-जैसे हम पवित्र आत्मा की सांत्वना देने वाली
उपस्थिति का अनुभव करेंगे, हम निस्वार्थ जीवन जीने के लिए सशक्त होंगे—एक
ऐसा जीवन जिसकी पहचान आपसी प्रेम होगी।
तीसरी
बात, एक ऐसे सांत्वनादाता के रूप में स्थापित होने के लिए जो दूसरों के प्रति गहरी
सहानुभूति रखता हो, हमें सांत्वना देने का कार्य परमेश्वर पिता के ही हृदय से करना
चाहिए।
हमारी
स्वाभाविक प्रवृत्तियाँ हमें अपनी ही मनमर्ज़ी के अनुसार जीने के लिए प्रेरित करती
हैं, न कि कभी भी परमेश्वर पिता की इच्छा के अनुसार। दूसरे शब्दों में, हमारी प्रवृत्तियाँ
हमें केवल उसी आधार पर जीने के लिए विवश करती हैं जो हम स्वयं देखते हैं, सुनते हैं
और महसूस करते हैं; वे हमें उस ओर नहीं ले जातीं कि हम वह देखें जो परमेश्वर पिता देखते
हैं, वह सुनें जो वह सुनते हैं, या वह महसूस करें जो वह महसूस करते हैं। हालाँकि, कोई
भी व्यक्ति जो शहर के बीचों-बीच आध्यात्मिक भूख से पीड़ित कमज़ोर आत्माओं को देखता
है—और उनकी दुर्दशा पर गहरी पीड़ा महसूस
करते हुए, उनसे प्रेम करने के लिए जी-तोड़ संघर्ष करता है—वह
स्वेच्छा से निर्जन स्थान में प्रवेश करेगा। और जो लोग अपनी मर्ज़ी से निर्जन स्थान
में प्रवेश करते हैं—और उस एकांत स्थान को एक पवित्र आश्रय-स्थल
में बदल देते हैं—वे स्वयं परमेश्वर की उपस्थिति का अनुभव
करेंगे; इस अनुभव के माध्यम से, वे धीरे-धीरे परमेश्वर की आँखों से देखना, परमेश्वर
के कानों से सुनना और परमेश्वर के हृदय से महसूस करना सीख जाएँगे। ठीक इसी कारण से
हमें स्वेच्छा से निर्जन स्थान में प्रवेश करना चाहिए। निर्जन स्थान में ही हमें परमेश्वर
पिता के हृदय को अपनाना सीखना चाहिए। इसके अलावा, हमें उन आत्माओं को परमेश्वर पिता
के हृदय से देखना चाहिए जिन्हें परमेश्वर देखते हैं, और हमें—अपने
हृदयों से—पीड़ितों की उन चीखों को सुनना चाहिए
जिन्हें परमेश्वर सुनते हैं। हमें उन पीड़ित आत्माओं के पास जाना चाहिए जिनके पास परमेश्वर
पिता हमें भेजते हैं। पिता के सहानुभूतिपूर्ण हृदय के साथ उनके पास जाते हुए, हमें
प्रभु के कानों से उनकी हल्की से हल्की कराह भी सुनने में सक्षम होना चाहिए। हमें उनके
हृदयों के भीतर की पीड़ा को महसूस करने में सक्षम होना चाहिए। यह अंतर्यामी पवित्र
आत्मा ही है जो हमें देखने और सुनने में सक्षम बनाती है। इसके अलावा, पवित्र आत्मा—जो
सांत्वनादाता है—हमें उनके लिए सांत्वना लाने के साधन
के रूप में उपयोग करना चाहती है। इसलिए, हमें परमेश्वर पवित्र आत्मा के लिए सांत्वना
के साधन के रूप में स्थापित और उपयोग किया जाना चाहिए। हमें परमेश्वर पिता के ही हृदय
के साथ, विश्वासपूर्वक सांत्वना की इस सेवा को पूरा करना चाहिए।
मैं
एक सहानुभूतिपूर्ण सांत्वनादाता के रूप में स्थापित होना चाहता हूँ। मैं पवित्र आत्मा—जो
सांत्वनादाता है—के एक साधन के रूप में उपयोग किया जाने
की लालसा रखता हूँ। इस प्रकार, आज भी, मैं स्वेच्छा से एकांत में चला जाता हूँ ताकि
उसके वचन की रोशनी में स्वयं की जाँच कर सकूँ; परमेश्वर पिता के सामने अपनी प्रकट हुई
कमजोरियों को स्वीकार करते हुए, मैं प्रार्थना में उसके निकट जाता हूँ। जब मैं ऐसा
करता हूँ, तो प्रभु—जो मेरी दुर्बलता के प्रति सहानुभूति
रखता है—मुझे परमेश्वर पिता के ही हृदय से सांत्वना
देता है। जब मैं पिता के उस हृदय को महसूस करता हूँ, तो मैं आज्ञाकारिता में परमेश्वर
पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन का अनुसरण करता हूँ, और इस प्रकार सांत्वना की सेवा को
पूरा करता हूँ। यद्यपि मेरी स्वाभाविक प्रवृत्ति दूसरों को सांत्वना देने के बजाय उन्हें
निराश करने की होती है, फिर भी परमेश्वर पवित्र आत्मा—जो
मेरे भीतर वास करती है—आज भी मुझे सांत्वना के एक साधन के रूप
में उपयोग करना चाहती है। इसलिए, मैं परमेश्वर पिता से प्रार्थना करता हूँ: “हे प्रभु,
मुझे अपने सहानुभूतिपूर्ण सांत्वनादाता के रूप में स्थापित कर!”
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