"عندما تعيا روحي في داخلي"

  

"عندما تعيا روحي في داخلي"

 

 

 

[المزمور ١٤٢]

 

 

أيها الأصدقاء، هل تواجهون ربما مصادر عديدة للمعاناة في هذه الأيام؟ كثيراً ما يخطر ببالي أن الحياة—شأنها شأن الأجمة الشائكة—تتشابك وتتعقد في كل الاتجاهات بأنواع شتى من المصاعب. ونتيجة لذلك—وفي خضم القلق والهموم والضغوط—يبدو أن الكثير من الناس يعانون، إذ يقعون ضحايا لعلل جسدية وعاطفية متنوعة. ولهذا السبب، أنظر إلى الحياة على أنها أشبه ما تكون بأجمة شائكة. فكثيراً ما تحدث مناسبات تتشابك فيها الظروف المختلفة لدرجة أنها تثقل كاهل قلوبنا بشدة. وفي مثل تلك الأوقات، غالباً ما نجد أنفسنا نتساءل: "لماذا تبدو حياتي ملتوية ومتشابكة إلى هذا الحد؟" وبالفعل، إنها بلا شك حياة تشبه الأجمة الشائكة. وإذا ما تساءلنا حينئذٍ عن *السبب* وراء ذلك، فيمكننا العثور على العلة الكامنة في "مثل الزارع" الذي ضربه يسوع. إذ يكمن السبب الجذري في تجارب العالم، وهموم الحياة، وإغراءات الغنى. فبينما نمضي في دروب هذا العالم، نستسلم أحياناً لتجارب دنيوية شتى، فنخطئ بذلك في حق الله؛ ونتيجة لذلك، تتراكم الظروف المؤلمة وتتشابك، تاركةً إيانا في حالة من الضيق والإنهاك الشديد. وفي تلك اللحظات، غالباً ما نحاول فك عقد هذه التشابكات معتمدين فقط على قوتنا الذاتية؛ ولكن كلما اشتدت محاولاتنا، ازداد الأمر تعقيداً وتشابكاً بشكل يبدو ميؤوساً منه. فما عسانا أن نفعل إذن؟

 

إذا ما نظرنا إلى النص الكتابي المخصص لهذا اليوم—المزمور ١٤٢—فسنرى أن صاحب المزمور، داود، كان يواجه موقفاً تضافرت فيه المصاعب المختلفة وتشابكت معاً، تماماً كالأجمة الشائكة. وكيف لنا أن ندرك ذلك؟ يمكننا العثور على الإجابة في الآية الثانية من نصنا: "أَسْكُبُ أَمَامَهُ شَكْوَايَ؛ وَأُخْبِرُهُ بِكُلِّ ضِيقِي." وهنا، تقابل عبارة "شكواي" الكلمة العبرية الأصلية *siach* (وتُنطق: *سي-آخ*)؛ وهذه الكلمة، في الواقع، تحمل معنى محدداً هو "الأجمة" أو "الشجيرة". ويشير مصطلح "الأجمة" ضمناً إلى أن حياة داود لم تكن محاصرة بمصدر واحد أو اثنين فقط من مصادر المعاناة، بل بمصادر عديدة جداً لدرجة أنها تشابكت وتداخلت كالأجمة الشائكة، تاركةً إياه في حالة من الضيق الشديد والإنهاك التام (بارك يون-سون). لماذا واجه داود ذلك الكم الهائل من الضيقات—تلك الضيقات التي كادت تدفعه إلى حافة اليأس؟ كان السبب في ذلك هو أن داود كان يتعرض للاضطهاد على يد شاول (الآية 6؛ بارك يون-سون). وفي غمرة اضطهاده له، تمادى الملك شاول إلى حد نصب الفخاخ الخفية على طول طريق داود في محاولةٍ منه للإيقاع به وأسره (الآية 3). وفي نهاية المطاف، كان الملك شاول يسعى بنشاطٍ وحزمٍ لانتزاع حياة داود (1 صموئيل 18–24)، بينما كان داود—الهارب من وجه شاول—يختبئ في "مغارة عدلام" (22:1). ومن جميع النواحي الظاهرية، بدا وضع داود يائساً تماماً؛ إذ كانت محنةً لا يُرجى منها أي خلاصٍ أو أملٍ دون تدخلٍ إلهي (ماك آرثر). ولو أراد المرء تلخيص هذا الوضع اليائس—الذي بدا فيه داود بلا أي أملٍ يُذكر لولا تدخل الله—في عبارةٍ واحدة، فإن الكتاب المقدس، في نص اليوم من المزمور 142: 6، يصوغ ذلك على النحو التالي: "...لأني قد انحططت جداً". وبعبارةٍ أخرى، ونظراً لاضطهاد الملك شاول له، كان داود قد انحدر إلى حالةٍ من الانحطاط والضعف الشديدين (الآية 6؛ بارك يون-سون). وقد تجلت حالة الانحطاط والهشاشة الشديدة هذه ظاهرياً في حقيقة أنه كان يختبئ آنذاك في "مغارة عدلام" هرباً من الملك شاول [(الآية 7) "أخرج من الحبس نفسي..."]. وعلاوةً على ذلك، كان داود يعاني داخلياً؛ إذ كانت روحه مجروحةً في أعماقها، وكان يكتنفه شعورٌ بمرارة الظلم والشكوى (الآيتان 2–3). وفي خضم هذه الظروف—وبينما نتأمل في المزمور 142: 4، وهو النص المحوري ليومنا هذا—نرى أن داود قد شعر بأنه متروكٌ تماماً؛ إذ قال: "انظر إلى يميني وأبصر؛ فلا أحد يعرفني. ليس لي ملجأ؛ ولا أحد يكترث لنفسي". ومهما أطال داود النظر من حوله، لم يجد أحداً يبدي اهتماماً به، ولا أحداً يعتني بأمره، ولا أحداً يمد له يد العون، ولا أحداً يقدم له العزاء. ومن منظورٍ بشري بحت، يا لها من محنةٍ موحشةٍ ومقفرةٍ حقاً! ومع ذلك، ففي هذا الموقف بالتحديد تكمن العناية الإلهية؛ إذ يبدو وكأن الله كان يتعمد قطع كل سبل الدعم المحيطة بداود. فما عسى أن يكون السبب وراء ذلك؟ كان السبب في ذلك أن الله كان يعمل لضمان أن يسكب داود روحه المنكسرة والحزينة—من خلال الصلاة—أمام الله وحده. تأمل في نص اليوم، المزمور 142: 1-2: "بِصَوْتِي إِلَى الرَّبِّ أَصْرُخُ، بِصَوْتِي إِلَى الرَّبِّ أَتَضَرَّعُ. أَسْكُبُ أَمَامَهُ شَكْوَايَ، بِضِيقِي قُدَّامَهُ أُخْبِرُ". حتى في حالته الوضيعة والمعدمة، لم يفقد داود عزيمته؛ بل، ممتلئاً بالأمل، سكب بلا تحفظ كل تفاصيل ظروفه أمام الله في الصلاة (بارك يون-سون). انظر إلى الآية 3: "عِنْدَمَا أُعْيِيَتْ رُوحِي فِي دَاخِلِي، أَنْتَ عَرَفْتَ سَبِيلِي. فِي الطَّرِيقِ الَّتِي أَسْلُكُ فِيهَا، أَخْفَوْا لِي فَخّاً". وبملاحظة صلاة داود هذه، نرى أنه كان يزيح الأعباء عن قلبه أمام الله. بعبارة أخرى، كان داود يسكب روحه أمام الله من خلال الصلاة. وكان السبب في ذلك أن روحه كانت منكسرة في أعماقه. ولأن داود كان يحمل شعوراً بظلم عميق في قلبه (الآية 2)، فقد كانت روحه مجروحة. وفي تلك اللحظة، سكب أعماق قلبه أمام الله.

 

وهنا، أود أن أتأمل في صلاة داود من ثلاثة منظورات متميزة. وبعبارة أخرى، أرغب في فحص محتوى صلاة داود—الموجود في الآيات من 5 إلى 7 من نص اليوم، المزمور 142—من خلال ثلاث نقاط محددة، وأن نتأمل في كيفية تطبيقها على حياتنا الخاصة:

 

أولاً: كانت صلاة داود صلاةً تقر بجوهر الله ذاته—أي بطبيعته الإلهية وسيادته. يرجى النظر إلى المقطع الكتابي لهذا اليوم، المزمور 142: 5: "إِلَيْكَ صَرَخْتُ يَا رَبُّ؛ قُلْتُ: أَنْتَ مَلْجَئِي، وَحَظِّي فِي أَرْضِ الأَحْيَاءِ". عندما بدأ داود صلاته، اقترب أولاً من الله معلناً من هو الله—وقد فعل ذلك بقلب يقر بطبيعته الحقيقية. باختصار، استهل داود صلاته بقناعة راسخة بأن الله هو "ملجئي" و"حظي". عندما نظر داود إلى يمينه فلم يجد أحداً يعرفه—ولا ملجأً يأويه، ولا من يكترث لأمره أو لنفسه (الآية 4)—حينها فقط ثبّت نظره على الله، ذاك الذي يمثل الملجأ الحقيقي. وحين تكون أرواحنا منكسرة وقلوبنا مفعمة بالمرارة—حتى وإن سكَبنا شكوانا أمام الناس هنا وهناك—هل يمكنك أن تقول بثقة إن *هؤلاء* هم ملجؤك؟ إن جعل البشر ملجأً لنا لأمرٌ بالغ الخطورة؛ فهو أشبه ببناء بيتٍ على الرمال. ونظراً لهشاشة هذا البناء بطبيعته، فإنه محتوم السقوط؛ إذ لا مفر من أن ينتهي المرء إلى حالٍ أشد بؤساً وشقاءً. لذا، يتحتم علينا أن نجعل الله—الله وحده—هو ملجأنا. فالرب وحده—الذي هو ملجؤنا—بمقدوره أن يحميك ويحميني، وأن يعزّي أرواحنا المنكسرة، وأن يهبّ لنجدتنا. لم يكتفِ داود بالإيمان بالله والإقرار به بوصفه "ملجأي" فحسب، بل آمن به وأقرّ بكونه أيضاً "نصيبي" بينما كان يرفع صلواته. فما المقصود إذن بعبارة "نصيبي"؟ إنها تعني أنه بما أن الله هو نبع الحياة ذاته، فلا يمكن لأحدٍ أن يختبر الحياة الحقيقية وينعم بها فعلاً إلا من كان الله هو نصيبه ومُلكه (بارك يون-سون). ولهذا السبب نترنم أحياناً بالترنيمة رقم 82 قائلين: "يا فرحي، يا رجائي، يا حياتي أنت يا ربي...". علينا أن نقترب من الرب—الذي هو ملجؤنا وحياتنا الأبدية—حاملين إليه أنين شكوانا وقلوبنا المنكسرة، لنرفع إليه تضرعاتنا وابتهالاتنا.

 

ثانياً: كانت صلاة داود صلاةً يطلب فيها خلاص الله.

 

تأملوا في نص الكتاب المقدس لهذا اليوم، مزمور 142: 6: "أصغِ إلى صراخي، فإني في ضيقٍ شديد؛ أنقذني من الذين يطاردونني، لأنهم أقوى مني". فمن أعماق حالة العوز والضيق الشديد التي كان يرزح تحت وطأتها، صرخ داود إلى الله متوسلاً إليه أن ينجيه (يخلّصه) من الملك شاول، الذي كان يضطهده. وكان السبب الذي لم يترك له خياراً سوى الصراخ إلى الله بهذه الصورة، هو أن الملك شاول وحاشيته—أي مضطهديه—كانوا أقوى منه بكثير. ومع ذلك، ونظراً لأنه قد أُنهك بشدة جراء اضطهادهم له، لجأ داود إلى الله —ملاذه الحقيقي— وسط ضعفه الشديد، وابتهل إلى الله القدير لكي يمنحه نعمة الخلاص. وكلما وجدتُ نفسي وسط المعاناة والشدائد —وغالباً ما يحدث ذلك أثناء الشركة مع إخوتي وأخواتي في المسيح— أتذكر تلك الترنيمة المسيحية المعاصرة التي تقول: "إنه يمنح القوة حين أكون ضعيفاً". والسبب في ذلك، في اعتقادي، هو أنني أشهد كيف أن الله —كلما واجهوا صعوبات من شتى الأنواع— يُمكّنهم من إدراك ضعفهم المتأصل في ذواتهم. وفي تلك اللحظات، وبينما يثبّتون أنظارهم نحو الله وسط ضعفهم، ألمح يداً إلهيةً قديرةً تعمل بجوارهم. وحين أشهد قوة ذواتهم الداخلية —تلك القوة التي منحها الله لهم تحديداً حين كانوا ضعفاء— أرفع شكري القلبي لله على عمله الخلاصي. ولذلك، لا داعي لأن نخشى أن نغدو ضعفاء تماماً؛ بل على العكس من ذلك، ينبغي علينا أن ننظر إلى لحظات الضعف الشديد تلك باعتبارها فرصةً لنتوق بصدقٍ وشوقٍ إلى نعمة الله المُخلِّصة. فحين نكون ضعفاء، يتحتم علينا أن نتكئ على قوة الله ونرفع إليه تضرعاتنا؛ وحين نفعل ذلك، سيُنقذنا الله ويُخلّصنا وسط ضعفنا.

وثالثاً وأخيراً، كانت صلاة داود صلاةً ترتكز على قناعةٍ راسخةٍ بأن الرب سيعامله بسخاءٍ وفضلٍ عظيم.

 

تأملوا في فقرة الكتاب المقدس المخصصة لهذا اليوم، وتحديداً في المزمور 142: 7: "أَخْرِجْ مِنَ الْحَبْسِ نَفْسِي لِكَيْ أَحْمَدَ اسْمَكَ. الصِّدِّيقُونَ يُحِيطُونَ بِي لأَنَّكَ تُحْسِنُ إِلَيَّ". ورغم أن داود كان يختبئ داخل "مغارة عدلام" فراراً من الملك شاول، إلا أنه كان على يقينٍ بأن الله سيُخرجه ويُخلّصه من تلك المغارة —التي كانت تبدو له وكأنها سجنٌ حقيقي. وباختصار، كان داود يمتلك يقيناً راسخاً بالخلاص. بيد أن داود لم يكتفِ بامتلاك هذا اليقين بالخلاص فحسب، بل كان يؤمن أيضاً بأن الرب سينتشله من قبضة شاول، وسيجعل الصديقين يتجمعون ويحيطون به. فماذا يعني هذا؟ إذا نظرنا إلى نص اليوم —المزمور 142: 4— نجد داود ينوح قائلاً إنه حين يلتفت يمنةً، لا يجد أحداً يعرفه، ولا يجد ملاذاً يأوي إليه، ولا يجد شخصاً يكترث لأمره أو يهتم به. ومع ذلك، فبحلول الآية الخامسة، يُقرُّ بأنه يجد في الله ملجأه، ويلوذ بالربِّ مُصلياً؛ ثم، في الآية السابعة، يُعرب عن قناعته الراسخة بأنه سيجد حتماً أبراراً يعتنون به. وكيف يتسنى له ذلك؟ إنما يرجع الأمر إلى إيمان داود بإلهٍ يُعامل عباده بسخاءٍ وفضلٍ عظيم. ففي المزمور 116: 7، يُعلن الكتاب المقدس قائلاً: "عُودي يا نفسي إلى راحتكِ، لأن الربَّ قد أحسنَ إليكِ". وعلى غرار داود كاتب المزامير، حينما تضعف أرواحنا وتخور في داخلنا، يتحتم علينا أن نُودع ثقتنا في إحسان الربِّ الفياض؛ وحينئذٍ، وبينما نفيض بضراعاتنا وابتهالاتنا أمام الله، ستعود نفوسنا لتنعم بحالةٍ من السكينة والراحة. فبينما نسكب شكوانا أمام الله في الصلاة، ونختبر نعمة خلاصه، نغدو قادرين على التمتع بسلامٍ—ألا وهو سلامُ الله—الذي يعجز العالم عن منحه.

 

يزخر هذا العالم بالكثير من الهموم والمتاعب؛ فهو يفيض بالخطايا، ويكتظ بالمخاطر المحدقة التي تهدد الحياة (ترنيمة 474). وفي خضم العيش في عالم كهذا، غالباً ما تشبه حياتنا غابةً شائكةً كثيفة؛ إذ تمر بنا أوقاتٌ تتعقد فيها أرواحنا وتُصاب بالكدمات جراء ظروفٍ مؤلمةٍ شتى. كما أننا كثيراً ما نختبر مرارة الوحدة، إذ لا نجد من نُفضي إليه بأحزاننا ونبثّه همومنا. وفي مثل تلك اللحظات، يتحتم علينا —على غرار المرنم داود— أن نسكب قلوبنا أمام الله في الصلاة. وبينما نسكب قلوبنا، يجب علينا أولاً أن نتقدم بخطواتٍ يملؤها الإيمان، معلنين حقيقة جوهر الله وصفاته؛ ومقرّين بأنه هو الله حقاً. فالله هو "ملجأي"، والله هو "نصيبي". وعلينا أن نصرخ إلى هذا الإله —الذي يمثل ملجأنا ونصيبنا— سائلين إياه أن يُنجينا (أو يخلصنا). وحين نصرخ إليه، ينبغي أن نرفع تضرعاتنا ونحن على يقينٍ راسخٍ من نوال الخلاص؛ والسبب في ذلك هو أن إلهنا هو إلهٌ يجزل العطاء لنا ويغمرنا ببركاته. وعليه، فإنني أصلي لكي ننال أنا وأنتم نعمة الله المُخلِّصة ونختبرها في حياتنا.