“कोई सांत्वना देने वाला नहीं है”

“कोई सांत्वना देने वाला नहीं है”

 

 

[सभोपदेशक 4:1-3]

 

 

कुछ समय पहले, जब हमने एक नए साल की शुरुआत की, तो साल के पहले रविवार को हमारे चर्च के नेताओं के साथ मेरी आखिरी प्रार्थना सभा के ठीक बाद दो घटनाएँ घटीं। एक घटना हमारे चर्च के एक डीकन (सहायक सेवक) से जुड़ी थी, जिसने आत्महत्या करने की कोशिश की—या ऐसा ही लगा—जब उसने बड़ी मात्रा में गोलियाँ खा लीं, जो शायद नींद की दवाएँ थीं। उस रविवार की दोपहर को, मेरी पत्नी, हमारे चर्च के एक एल्डर (बुज़ुर्ग सेवक), एक सहायक पादरी, और चर्च की एक महिला सदस्य उस डीकन के घर मदद की पेशकश करने गए। अगले दिन—या शायद उसके अगले दिन—जब मेरी पत्नी उस डीकन से मिलने उसके अपार्टमेंट गई, तो उसे पता चला कि उसे एम्बुलेंस से पास के एक अस्पताल में ले जाया गया है। आखिरकार, मस्तिष्क की सर्जरी होने के बाद, उस डीकन को अस्पताल से छुट्टी देकर एक नर्सिंग होम भेज दिया गया; अपनी अपेक्षाकृत कम उम्र के बावजूद, वह अब वहीं रहता है। दूसरी घटना एक खबर से जुड़ी थी जो मुझे उस चर्च से मिली जहाँ मैंने कोरिया में रहते हुए सेवा की थी: उस कलीसिया का एक विश्वविद्यालय का छात्र एक मिशन क्षेत्र में सेवा करते समय डूब गया था। मुझे याद है कि मैंने उस युवा भाई को अंग्रेज़ी आराधना सभाओं के दौरान देखा था, जब वह मिडिल स्कूल में था, क्योंकि मैंने उसकी माँ के साथ अंग्रेज़ी सेवा में काम किया था; अब, एक मिशन यात्रा के दौरान वह दुखद रूप से डूब गया था। इस खबर से स्तब्ध होकर, और यह सोचते हुए कि मैं उसके माता-पिता को कैसे सांत्वना दे सकता हूँ, मैंने उसके माता-पिता को एक पत्र लिखा, जिसमें मेरा हृदय सच्ची प्रार्थना और आशा से भरा हुआ था। मैंने परमेश्वर से भी प्रार्थना की। मैंने परमेश्वर—हमारे स्वर्गीय पिता—से पूरी लगन से विनती की कि वह उस युवा के माता-पिता, उसकी बड़ी बहन, उसके दोस्तों और उसके चर्च परिवार को व्यक्तिगत रूप से सांत्वना दे।

 

सचमुच, यह दुनिया निस्संदेह एक ऐसी जगह है जहाँ दुख, कठिनाइयाँ, दुष्टता और मृत्यु एक के बाद एक आती रहती हैं। जब हमने इस नए साल की शुरुआत की, तो हमने अपने बीच प्यारे भाइयों और बहनों को विभिन्न प्रकार के दर्द और पीड़ा को सहते हुए देखा। वास्तव में, हम उन प्यारे भाइयों और बहनों को—जो ऐसे दर्द और क्लेश के बीच हैं—कैसे और किस तरह से सांत्वना दे सकते हैं? व्यक्तिगत रूप से, जब भी मैं “सांत्वना” शब्द पर विचार करता हूँ, तो मेरे विचार अय्यूब के दोस्तों की ओर मुड़ जाते हैं, जैसा कि अय्यूब 16:2 में वर्णित है, और बरनबास की ओर, जैसा कि प्रेरितों के काम 4:16 में पाया जाता है। अय्यूब 16:2 में, अय्यूब उन दोस्तों को "दुखदायी दिलासा देने वाले" कहता है जो उसे दिलासा देने आए थे। इसके विपरीत, बरनबास के बारे में—जिसका ज़िक्र प्रेरितों के काम 4:16 में है—प्रेरितों के काम के लेखक, लूकस उसे "प्रोत्साहन का पुत्र" बताते हैं। जहाँ अय्यूब के दोस्त "दुखदायी दिलासा देने वाले" थे, जिन्होंने अय्यूब के दुख में उसे सांत्वना देने के बजाय, उसके दुख को और बढ़ा दिया, वहीं शुरुआती कलीसिया का बरनबास एक सच्चा दिलासा देने वाला था। इसलिए, जब भी मैं अपने लिए प्रार्थना करता हूँ, तो अक्सर यह खास विनती करता हूँ: "हे प्रभु, मुझे ऐसा दिलासा देने वाला और सुसमाचार प्रचारक बना, जिसका दिल प्रेम से भरा हो।" फिर भी, मैं अक्सर असमंजस में पड़ जाता हूँ कि अपने आस-पास के प्यारे भाई-बहनों को, जो मुश्किलों और दर्द से गुज़र रहे हैं, असल में कैसे दिलासा दूँ। क्योंकि मैं उनमें से हर एक से प्रभु के प्रेम से प्रेम करता हूँ, इसलिए मैं उन्हें सांत्वना देना चाहता हूँ; हालाँकि, कई बार ऐसा होता है जब मुझे समझ ही नहीं आता कि यह कैसे करूँ।

 

रेव. रॉबर्ट स्ट्रैंड की किताब *The Spirituality of Comfort* में, 101 ऐसी कहानियाँ मिलती हैं जो दुखी आत्माओं को दिलासा देने के लिए समर्पित हैं। इस किताब की प्रस्तावना फादर हेनरी नौवेन ने लिखी है, जिसमें वे बताते हैं कि "दिलासा" शब्द का सीधा सा मतलब है, किसी अकेले व्यक्ति के साथ मौजूद रहना। इसके अलावा, वे समझाते हैं कि दिलासा देने का मतलब किसी दूसरे का दुख दूर करना नहीं है, बल्कि बस उनके "साथ रहना" है। नौवेन किसी दूसरे के साथ मौजूद रहने के इस काम को "देखभाल" (खास तौर पर, "आत्मा की देखभाल") कहते हैं। इसका मतलब है उनके साथ रोना, उनके साथ मुश्किलों का सामना करना, और उनकी भावनाओं में शामिल होना; आखिरकार, सच्ची देखभाल गहरी करुणा का ही एक रूप है। इसी संदर्भ में, फ़ादर हेनरी नौवेन ने एक बार कहा था: “अक्सर, हमारा दुख हमें नाचने पर मजबूर कर देता है। और हमारा नाचना, बदले में, हमारे दुख के लिए एक जगह बनाता है। किसी प्यारे दोस्त को खोने पर बहाए गए आँसुओं के बीच, हमें शायद एक ऐसी खुशी मिल जाए जिसके होने का हमें कभी पता ही नहीं था। यहाँ तक कि सफलता का जश्न मनाने वाली किसी पार्टी के बीच भी, हम शायद एक गहरा दुख महसूस कर सकते हैं। ठीक वैसे ही जैसे एक जोकर का चेहरा—जो हमें रुलाता भी है और हँसाता भी—एक ही समय पर दुखी और खुश दोनों दिख सकता है, वैसे ही दुख और नाचना, शोक और हँसी, विलाप और खुशी—ये सब एक ही जगह से जुड़े हैं। जीवन की सुंदरता ठीक वहीं मिलती है जहाँ शोक और नाचना मिलते हैं।” यह बात आपको कैसी लगती है? क्या आप और मैं अपनी ज़िंदगी इस तरह जी रहे हैं कि हम जीवन की सुंदरता को ठीक उसी मोड़ पर देख सकें जहाँ शोक और नाचना मिलते हैं?

 

आज के धर्मग्रंथ के अंश में, उपदेशक—राजा सुलैमान—बताते हैं कि उन्होंने सभोपदेशक 4:1 में क्या देखा: “मैंने फिर से देखा और सूरज के नीचे होने वाले सारे ज़ुल्म को देखा: मैंने सताए हुए लोगों के आँसू देखे—और उनका कोई दिलासा देने वाला नहीं था! ताकत उनके ज़ुल्म करने वालों के पक्ष में थी—और उनका कोई दिलासा देने वाला नहीं था!” राजा सुलैमान ने इस दुनिया में जो देखा, वह उन लोगों का नज़ारा था जिनके पास ताकत थी और जो दूसरों पर ज़ुल्म कर रहे थे। दूसरे शब्दों में, उन्होंने सताए हुए लोगों को देखा। और राजा सुलैमान ने इन सताए हुए लोगों द्वारा बहाए गए आँसू भी देखे। लेकिन समस्या क्या थी? समस्या ठीक यही थी: इन सताए हुए लोगों को दिलासा देने वाला कोई नहीं था। कहने का मतलब यह है कि राजा सुलैमान ने देखा कि सताए हुए लोगों का कोई दिलासा देने वाला नहीं था। इस सच्चाई को देखते हुए, राजा सुलैमान ने आज के धर्मग्रंथ के अंश—सभोपदेशक 4:2-3—में इस तरह कहा: “इसलिए मैंने मरे हुए लोगों को, जो पहले ही जा चुके हैं, उन ज़िंदा लोगों से ज़्यादा खुशकिस्मत माना जो अभी भी यहाँ हैं। लेकिन इन दोनों से भी बेहतर वह है जिसका जन्म कभी हुआ ही नहीं, जिसने सूरज के नीचे होने वाली बुराई को कभी देखा ही नहीं।” इसका क्या मतलब है? यह अंश किसी भी तरह से यह नहीं कह रहा है कि ज़ुल्म भरी ज़िंदगी जीने से मर जाना बेहतर है। राजा सुलैमान निश्चित रूप से आत्महत्या की वकालत नहीं कर रहे हैं, यह नहीं कह रहे हैं कि ज़ुल्म सहने से बेहतर अपनी जान ले लेना है। ऐसा लगता है कि जिस दुनिया में हम आज रहते हैं, वह एक तरह से आत्महत्या को बढ़ावा देती है। हम इसका सबूत उन वेबसाइटों की बढ़ती संख्या में देख सकते हैं जो आजकल इंटरनेट पर आत्महत्या के लिए समर्पित हैं। जो बात सचमुच चौंकाने वाली है—जैसा कि हमने कोरिया की पिछली समाचार रिपोर्टों में देखा है—वह यह है कि कभी-कभी अजनबी लोग इन्हीं वेबसाइटों के ज़रिए एक-दूसरे से जुड़ते हैं, मिलते हैं और साथ मिलकर आत्महत्या कर लेते हैं। यहाँ तक कि जिन लोगों को मैं व्यक्तिगत रूप से जानता हूँ, उनमें से भी मैंने कई ऐसे लोगों के बारे में सुना है जिन्होंने अपनी जान ले ली है। शायद, जैसे-जैसे इस दुनिया की आर्थिक कठिनाइयाँ बढ़ती जा रही हैं, बहुत से लोग—जीवन में निहित दुखों से अभिभूत होकर—आत्महत्या करने की तीव्र इच्छा महसूस कर रहे हैं और अपने कीमती जीवन को समय से पहले ही समाप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। परिणामस्वरूप, ऐसा प्रतीत होता है कि सफल आत्महत्याओं की संख्या लगातार बढ़ रही है। ऐसे व्यक्तियों के लिए, आज के धर्मग्रंथ का अंश—सभोपदेशक 4:2—आत्महत्या के नज़रिए से गलत समझा जा सकता है; वे गलती से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं, "आह, यहाँ तक कि बुद्धिमान राजा सुलैमान भी यही सुझाव देते हैं कि दुर्व्यवहार भरा जीवन जीने से तो मर जाना ही बेहतर है।" इसलिए, किसी को भी यह नहीं कहना चाहिए, "मैं इस तरह जीने के बजाय मर जाना पसंद करूँगा," और फिर अपनी जान ले लेनी चाहिए। आज के अंश में, राजा सुलैमान किसी भी तरह से आत्महत्या का समर्थन नहीं कर रहे हैं। बल्कि, इस दुनिया में शक्तिशाली लोगों के हाथों दुर्व्यवहार झेलने वालों के आँसू देखकर, राजा सुलैमान उस दुखद वास्तविकता को उजागर कर रहे हैं कि उन पीड़ितों के लिए, ऐसा दुर्व्यवहार भरा जीवन मृत्यु से भी बदतर महसूस होता है। दूसरे शब्दों में, आज के अंश में, राजा सुलैमान यह दावा नहीं कर रहे हैं कि जीवन स्वयं—जो ईश्वर का एक उपहार है—मृत्यु से हीन है; बल्कि, वह केवल यह कह रहे हैं कि अन्यायपूर्ण उत्पीड़न के तहत कष्टों भरा जीवन मृत्यु से भी बदतर है (पार्क यून-सन)। वास्तव में, किस तरह के जीवन को सचमुच मृत्यु से भी बदतर कहा जा सकता है? जब मैं इस प्रश्न पर विचार कर रहा था, तो मेरे विचार उत्तर कोरियाई भगोड़ों की ओर मुड़ गए। मुझे *द वॉल स्ट्रीट जर्नल* (1 मई, 2006 को प्रकाशित) में एक ऑनलाइन लेख मिला, जिसमें—उत्तर कोरियाई मानवाधिकार अधिनियम के तहत हाल ही में अमेरिका पहुँची उत्तर कोरियाई महिलाओं की गवाहियों के आधार पर—चीन में रहने वाले भगोड़ों के दयनीय जीवन का चित्रण किया गया था। इस लेख में एक महिला (36 वर्ष) का ज़िक्र था, जिसे "हन्ना" छद्म नाम से संबोधित किया गया था। उन्होंने प्योंगयांग में एक टीचर के तौर पर काम किया था, लेकिन अपने संघर्षरत परिवार की मदद करने के लिए उन्होंने कपड़ा बेचने का काम आज़माने का फ़ैसला किया। सामान खरीदने के लिए एक सीमावर्ती शहर में जाते समय, रात के खाने के दौरान वह बेहोश हो गईं; जब उन्हें होश आया, तो उन्होंने पाया कि उन्हें सीमा पार तस्करी करके चीन की धरती पर पहुँचा दिया गया था। एक चीनी आदमी को बेच दिए जाने के बाद, उन्हें अपने पति से ज़बरदस्त मार-पीट—इतनी ज़बरदस्त कि उनकी हड्डियाँ तक टूट गईं—और ज़ुबानी गालियों का सामना करना पड़ा; उनका पति उन्हें ताना मारते हुए कहता था, "तुम्हारे जैसी किसी नॉर्थ कोरियन को मारना, किसी मुर्गी को मारने से भी ज़्यादा आसान है।" उन्होंने बताया कि उस दौरान उन्होंने आत्महत्या करने के बारे में भी सोचा था, और अपने अनुभव को इन शब्दों में बयाँ किया, "ऐसा लगता था मानो मैं नरक में जी रही हूँ।" क्या नॉर्थ कोरिया से भागकर आए लोगों के ऐसे बयान महज़ इक्का-दुक्का घटनाएँ हैं? मैं यकीनन तो नहीं कह सकती, लेकिन एक पादरी की कही एक बात मैं कभी नहीं भूली: "जब मैं नॉर्थ कोरिया से भागकर आए लोगों से मिली, तो अचानक मेरे लिए 'बुक ऑफ़ एक्सोडस' (निर्गमन की किताब) जीवंत हो उठी।"

 

ऐसे लोगों के लिए, आज के पाठ—सभोपदेशक 4:3—के शब्द कितने गहरे और दिल को छूने वाले होंगे? यह कहता है कि, जीवित और मृत दोनों की तुलना में, "वह बेहतर है जो कभी पैदा ही नहीं हुआ, जिसने उस बुराई को नहीं देखा जो इस दुनिया में होती है।" उत्तर कोरिया से भागकर आए लोगों के लिए यह कितना अद्भुत होता अगर वे कभी पैदा ही न हुए होते—अगर उन्होंने इस दुनिया में होने वाली बुराई को कभी न देखा होता, और अगर वे उस भयानक पीड़ा से बच गए होते जिसने उन्हें मौत की कामना करने पर मजबूर कर दिया? और आप, मेरे दोस्तों? जब आप अब तक के अपने जीवन पर पीछे मुड़कर देखते हैं, तो क्या कभी ऐसा समय आया है जब आपको लगा हो कि आप सिर्फ इसलिए जी रहे हैं क्योंकि आप खुद को मरने के लिए तैयार नहीं कर पा रहे थे? क्या कभी ऐसे पल आए हैं जो इतने कष्टदायक थे कि सांस लेना और जीवित रहना ही मौत से भी बदतर लगा हो? क्या आप कभी ऐसे दर्द के कारण आँसुओं के एक अंतहीन सागर में डूबते हुए पाए गए हैं? फिर भी, जब हम इस दुनिया में इतनी तीव्र पीड़ा सहते हैं कि हम मौत की कामना करने लगते हैं, तो मेरा मानना ​​है कि उस पीड़ा से भी अधिक असहनीय बात—जैसा कि राजा सुलैमान आज के पाठ के पहले पद में कहते हैं—यह तथ्य है कि "हमें सांत्वना देने वाला कोई नहीं है।" जब हम अपने सबसे बुरे दौर में होते हैं—जब हम सबसे अधिक सताए हुए होते हैं और हमारे दिल में सबसे गहरा दर्द होता है—तो हमारी पीड़ा को और भी बढ़ाने वाली बात यह एहसास है कि हमारे आस-पास कोई ऐसा व्यक्ति नहीं है जो वास्तव में हमारे संघर्षों, कष्टों और दर्द को समझे, सहानुभूति रखे और हमें सांत्वना दे। वास्तव में इससे भी अधिक कष्टदायक एहसास यह है कि, जब हमारे आस-पास ऐसे लोग होते हैं जो हमसे प्यार करते हैं और हमें सांत्वना देने की कोशिश करते हैं, तब भी उनमें से कोई भी हमें सच्ची शांति देने में सक्षम नहीं लगता। जब अधर्मियों की दुष्टता का कोई अंत नहीं दिखता—जब दुर्व्यवहार और उत्पीड़न के कार्य रुकने के कोई संकेत नहीं दिखाते—तो हम सपने देखने की क्षमता खो देते हैं। हम आशा रखना छोड़ देते हैं। हम आशा नामक उस अंतिम सहारे को भी छोड़ देते हैं। यही वह चीज़ है जो हमें निराशा के गर्त में धकेल देती है। आशा से रहित जीवन अनिवार्य रूप से निराशा का जीवन होता है। तो फिर, जब हम खुद को ऐसी गहरी निराशा में पाते हैं, तो हमें क्या करना चाहिए? हम धर्मग्रंथों से तीन मुख्य सबक सीख सकते हैं:

 

पहला, जब हम निराशा के बीच में हों, तो हमें अपनी ही आत्मा से बात करनी चाहिए। एक किताब जिसे मैं आज भी नहीं भूल पाया हूँ, वह है डॉ. मार्टिन लॉयड-जोन्स की *Spiritual Depression*। उस किताब को पढ़ते समय मुझे जो चुनौती मिली, वह यह थी: जब भी हम निराश या हताश महसूस करें, तो हमें अपनी आत्मा से बात करनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे भजनकार ने किया था। तो फिर, हमें कैसे बात करनी चाहिए? एक उदाहरण के तौर पर, डॉ. लॉयड-जोन्स भजन संहिता 42 के पद 5 और 11, और साथ ही भजन संहिता 43 के पद 5 का हवाला देते हैं: “हे मेरी आत्मा, तू क्यों उदास है? और तू मेरे भीतर क्यों व्याकुल है? परमेश्वर पर आशा रख; क्योंकि मैं फिर उसकी स्तुति करूँगा—वह मेरा उद्धारकर्ता और मेरा परमेश्वर है।” नतीजतन, जब भी मैं निराश महसूस करता हूँ, तो मैं अक्सर भजन संहिता के इन पदों को याद करता हूँ, उन्हें खुद से दोहराता हूँ, और आगे बढ़ता हूँ: “जेम्स, तुम क्यों उदास हो? तुम क्यों व्याकुल हो? जेम्स, परमेश्वर पर आशा रखो।” ऐसा करते समय, मैं जान-बूझकर अपनी नज़र प्रभु पर—जो मेरा सहायक है—टिकाने और प्रार्थना करने का प्रयास करता हूँ। इस प्रक्रिया के दौरान, मुझे अक्सर परमेश्वर की सहायता का अनुभव होता है। मैं आपको भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ। जब भी आपका मन निराश हो या निराशा से भर जाए, तो परमेश्वर के वचन को खुद से दोहराते हुए आगे बढ़ने की कोशिश करें। भले ही वह भजन संहिता का कोई अंश न हो—उदाहरण के लिए, जब आप कलीसिया की सेवा करते हुए संघर्ष कर रहे हों—तो मत्ती 16:18 में पाए जाने वाले प्रभु के वादे को दोहराते हुए आगे बढ़ने की कोशिश करें: “…मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा।” परमेश्वर निश्चित रूप से आपकी सहायता के लिए आएगा।

 

दूसरी बात, निराशा के समय में, हमें यीशु के लिए तरसना चाहिए।

 

जब हम खुद को निराशा की गहराइयों में पाते हैं, तो हमें यीशु के लिए तरसना चाहिए। हमें पूरी लगन और गंभीरता के साथ उसके लिए तरसना चाहिए। विशेष रूप से, जब हम दुख-तकलीफ़ों के कारण निराशा में डूब जाते हैं, तो हमें अपनी नज़र उस दुख पर टिकानी चाहिए जो यीशु ने क्रूस पर सहा था। जब हम दुख झेल रहे होते हैं, तो अपनी निराशा के बीच हमें क्रूस पर यीशु द्वारा सहे गए दुख की ओर क्यों देखना चाहिए? इसका कारण यह है कि सच्चा सांत्वना और चंगाई तभी मिल सकती है—जब हम चुपचाप उसके दुख को निहारते और उस पर मनन करते हैं—और हमारा अपना दुख उसके दुख के साथ एकाकार हो जाता है। व्यक्तिगत रूप से, जब भी मैं निराश महसूस करता हूँ, तो मुझे अक्सर योना 2:4 की याद आती है: “मैंने कहा, ‘मुझे तेरी नज़रों से दूर कर दिया गया है; फिर भी मैं तेरे पवित्र मंदिर की ओर फिर से देखूँगा।’” मैं योना की किताब पर इसलिए विचार करता हूँ, क्योंकि भले ही मैं घोर निराशा के गर्त में क्यों न पहुँच जाऊँ—ठीक योना की तरह, जो प्रभु का सेवक था और जिसे परमेश्वर के वचन की अवज्ञा करने के कारण अनुशासन के तूफ़ान का सामना करना पड़ा और गहरे समुद्र में फेंक दिया गया था—मैं यह संकल्प लेना चाहता हूँ कि मैं “प्रभु के पवित्र मंदिर की ओर फिर से देखूँगा” और पूरे दिल से उसकी चाह करूँगा। मुझे उम्मीद है कि आप भी, जब कभी निराश या हताश महसूस करें, तो योना की किताब के संदेश पर भरोसा करेंगे और अपनी नज़रें फिर से प्रभु की ओर फेर लेंगे। सचमुच, मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप अपनी निराशा और हताशा के पलों को प्रभु की और भी गहरी चाह करने के अवसरों में बदल सकें।

 

तीसरा, निराशा के बीच, हमें अपनी आशा यीशु में रखनी चाहिए।

 

अंततः, मेरा मानना ​​है कि निराशा का उद्देश्य हमें यीशु में आशा रखने की ओर ले जाना है। जैसे-जैसे हम इस दुनिया में आगे बढ़ते हैं और ऐसी विभिन्न परिस्थितियों का सामना करते हैं जो हमें निराशा में डुबो देती हैं, वही निराशा न केवल प्रभु की चाह करने का एक बेहतरीन अवसर बन जाती है, बल्कि परमेश्वर द्वारा दिया गया एक ऐसा मौका भी बन जाती है, जिससे दुनिया और हमारा अपना अस्तित्व धुँधला पड़ जाता है, और हम अपनी नज़रें केवल प्रभु पर टिका पाते हैं और अपनी आशा केवल उसी में रख पाते हैं। इसलिए, हमारे लिए यह ज़रूरी है कि हम इस दुनिया से पूरी तरह मोहभंग कर लें—यहाँ तक कि घोर निराशा की हद तक। इसके अलावा, हमें अपने आप से भी पूरी तरह मोहभंग कर लेना चाहिए—और यहाँ तक कि अपने आप से भी निराश हो जाना चाहिए। इसका कारण यह है कि, निराशा की इस भावना के बिना, हम शायद ही कभी खुद को सचमुच परमेश्वर की चाह करते हुए या उसमें अपनी आशा रखते हुए पाते हैं। इसी कारण से, मैं व्यक्तिगत रूप से भजन 539 की तीसरी कड़ी के बोलों को बहुत पसंद करता हूँ, जिसका शीर्षक है: “इस शरीर की क्या आशा है?”: “उस दिन भी, जब इस दुनिया में जिन सभी चीज़ों पर मैंने भरोसा किया था, वे मुझसे छिन जाएँगी, तब भी मैं उद्धारकर्ता की वाचा पर भरोसा करूँगा, और मेरी आशा और भी अधिक बढ़ जाएगी।” मुझे ये बोल इसलिए इतने प्यारे लगते हैं, क्योंकि जब इस दुनिया में हमारी सारी मान्यताएँ टूट जाती हैं—जब सारे रिश्ते-नाते टूट जाते हैं—ठीक उसी पल हम एक गहरे बदलाव का अनुभव करते हैं: जैसे-जैसे हम प्रभु पर अपना विश्वास और भरोसा और भी गहरा करते जाते हैं, हमारे दिलों से निराशा दूर हो जाती है, और उसकी जगह हम प्रभु में पाई जाने वाली आशा से पूरी तरह भर जाते हैं। जब ऐसा होता है, तो हम इस तरह से परमेश्वर की स्तुति कर पाते हैं: “(पद 1) हे प्रभु, तू ही मेरी खुशी, मेरी आशा और मेरा जीवन है; हालाँकि मैं दिन-रात तेरी स्तुति गाता हूँ, फिर भी मेरा दिल और अधिक पाने के लिए तरसता है। (पद 5) हे यीशु, जिसे मेरी आत्मा सचमुच पूजती है—तेरी आवाज़ की गूँज भी मुझे आनंद देती है; मेरा जीवन और मेरी सच्ची आशा केवल तुझमें ही है, हे प्रभु यीशु” [भजन 82, “मेरी खुशी, मेरी आशा,” पद 1 और 5]।

 

मैं प्रार्थना करता हूँ कि प्रभु, जो हमारी आशा है, आपको सांत्वना दे। जब कोई भी इंसान आपको दिलासा न दे पाए, तो मैं प्रार्थना करता हूँ कि हमारा प्रभु स्वयं आपका सांत्वनादाता बने। यहाँ तक कि जब आपका दुख इतना गहरा हो कि आप किसी भी तरह के दिलासे से मुँह मोड़ लें, तब भी मैं प्रार्थना करता हूँ कि प्रभु आपके दिल को अपने लिए गहरी चाहत और अपने में अटूट आशा से भर दे। काश आप जीवन की सच्ची सुंदरता को खोज पाएँ—मसीही जीवन की उस अनोखी सुंदरता को—ठीक उसी जगह पर जहाँ दुख और खुशी मिलते हैं और आपस में घुल-मिल जाते हैं। जैसे ही मैं इस अंश पर अपना ध्यान समाप्त करता हूँ, मैं आपके साथ एक रचना साझा करना चाहूँगा जो मैंने एक *Kwon-sa* (डीकनेस) की याद में लिखी थी—एक ऐसी महिला जिसके माध्यम से परमेश्वर ने मुझे एक ईसाई की सच्ची सुंदरता का साक्षी बनने का अवसर दिया:

 

 

“डीकनेस, आप सुंदर हैं।

अपने हृदय के आँसुओं के बीच भी, आप अपने चेहरे पर मुस्कान सजाए रखती हैं;

डीकनेस, आप सुंदर हैं।

यहाँ तक कि जब आपका प्रिय पुत्र अनंत निद्रा में विश्राम कर रहा है, तब भी आप परमेश्वर का धन्यवाद करती हैं;

डीकनेस, आप सुंदर हैं।

आप अपने स्वयं के परिवार से कहीं अधिक अपने प्रिय कलीसियाई परिवार के बारे में सोचती हैं;

डीकनेस, आप सुंदर हैं।

आप अपने लिए सांत्वना खोजने के बजाय दूसरों को सांत्वना प्रदान करती हैं; डीकनेस, आप सुंदर हैं।

पाने की अपेक्षा देने में आपको अधिक आनंद मिलता है; डीकनेस, आप सुंदर हैं।

पिता परमेश्वर के हृदय को अपनाते हुए, आप आत्माओं के उद्धार के लिए अथक प्रयास करती हैं;

डीकनेस, आप सुंदर हैं।

आप परमेश्वर की महिमा करती हैं; डीकनेस, आप सुंदर हैं।

 

मैं आप में मसीह को देखता हूँ...”