«لا يوجد مُعزٍّ»

 

«لا يوجد مُعزٍّ»

 

 

 

[سفر الجامعة 4: 1-3]

 

 

منذ فترة مضت، وبينما كنا نستقبل عاماً جديداً، وقع حدثان بعد وقت قصير من ترؤسي لاجتماع صلاة أخير مع قادة كنيستنا في يوم الأحد الأول من ذلك العام. تعلّق أحد هذين الحدثين بشمّاس في كنيستنا حاول الانتحار —أو هكذا بدا الأمر— عن طريق تناول كمية كبيرة من الأقراص الدوائية، يُرجّح أنها كانت عقاقير منوّمة. وفي ظهيرة ذلك الأحد، توجّهت زوجتي، وأحد شيوخ الكنيسة، وقسيس مساعد، وإحدى المصلّيات إلى منزل الشمّاس لتقديم العون والمساعدة. وفي اليوم التالي —أو ربما اليوم الذي يليه— حين ذهبت زوجتي لزيارة الشمّاس في شقته، اكتشفت أنه قد نُقل بواسطة سيارة إسعاف إلى مستشفى قريب. وفي نهاية المطاف، وبعد خضوعه لعملية جراحية في الدماغ، سُرِّح الشمّاس من المستشفى وأُودع في دار للرعاية؛ ورغم صغر سنه نسبياً، فإنه يقيم هناك الآن. أما الحدث الآخر، فقد تمثّل في نبأ تلقيته من الكنيسة التي كنت أخدم فيها إبان إقامتي في كوريا؛ إذ غرق طالب جامعي من رعية تلك الكنيسة أثناء قيامه بمهام خدمية في حقل تبشيري. وتذكّرت أنني كنت أرى ذلك الأخ الشاب خلال اجتماعات العبادة باللغة الإنجليزية، وذلك حين كان لا يزال في المرحلة الإعدادية، إذ كنت أخدم جنباً إلى جنب مع والدته في خدمة اللغة الإنجليزية؛ وها هو الآن يلقى حتفه غرقاً في حادث مأساوي أثناء مشاركته في رحلة تبشيرية. وإذ صُدمتُ بهذا النبأ، وأخذتُ أتأمل في الكيفية التي يمكنني بها تقديم العزاء لوالديه، كتبتُ رسالة إلى والدته بقلبٍ يفيض بالصلاة الصادقة والرجاء. كما رفعتُ صلاتي إلى الله؛ وتضرعتُ إليه بإلحاح —إلى أبينا السماوي— أن يتولّى هو بنفسه مهمة تعزية والدي الشاب، وأخته الكبرى، وأصدقائه، وعائلته الكنسية.

 

حقاً، إن هذا العالم هو بلا أدنى شك مكانٌ تتراكم فيه الأحزان، والمصاعب، والشرور، والموت، بعضها فوق بعض. وبينما كنا نستقبل هذا العام الجديد، شهدنا إخوةً وأخواتٍ أحباءً من بيننا وهم يكابدون شتى أشكال الألم والمعاناة. وبالفعل، كيف لنا —وبأي طريقة— أن نقدّم العزاء لهؤلاء الإخوة والأخوات الأحبة الذين يرزحون تحت وطأة هذا الألم وهذه الشدائد؟ أما أنا شخصياً، فكلما تأملتُ في كلمة «تعزية»، انصرفت أفكاري إلى أصدقاء «أيوب» —كما ورد وصفهم في سفر أيوب 16: 2— وإلى «برنابا» —كما ورد ذكره في سفر أعمال الرسل 4: 16. في سفر أيوب (16: 2)، يشير أيوب إلى الأصدقاء الذين جاءوا لمواساته واصفاً إياهم بـ "المعزّين البؤساء". وفي المقابل، وفيما يخص برنابا —المذكور في سفر أعمال الرسل (4: 16)— يصفه كاتب السفر، لوقا، بـ "ابن التشجيع". فبينما كان أصدقاء أيوب "معزّين بؤساء" لم يقدموا له العزاء في معاناته، بل زادوا من ضيقه فحسب، كان برنابا في الكنيسة الأولى معزّياً حقيقياً. وعليه، فكلما صليتُ من أجل نفسي، غالباً ما أرفع هذه الطلبة المحددة: "امنحني يا رب أن أكون معزّياً ومبشّراً يتقد قلبه حباً". ومع ذلك، كثيراً ما أجد نفسي حائراً وعاجزاً عن معرفة الكيفية الفعلية لتقديم العزاء للإخوة والأخوات الأحباء من حولي، ممن يمرون بظروف صعبة ويعانون من الألم. ولأنني أحب كلاً منهم بمحبة الرب، فإنني أتوق إلى تقديم العزاء لهم؛ غير أنه تمر عليّ أوقات لا حصر لها لا أدري فيها ببساطة كيف أقدم على ذلك.

 

في كتاب *روحانية العزاء* (The Spirituality of Comfort) للقس روبرت ستراند، يجد القارئ 101 قصة مكرسة لتقديم العزاء للنفوس الجريحة. وقد كتب مقدمة هذا الكتاب الأب هنري نووين، الذي يشير فيها إلى أن كلمة "عزاء" تعني ببساطة "الحضور" بجوار شخص يشعر بالوحدة. وعلاوة على ذلك، يوضح نووين أن تقديم العزاء لا يعني إزالة معاناة الآخر، بل يعني ببساطة "أن تكون معه". ويشير نووين إلى فعل الحضور هذا بجوار الآخر بـ "الرعاية" (وبالتحديد: "رعاية الروح"). فهي تعني البكاء إلى جانبهم، وتحمل الصعاب معهم، ومشاركتهم مشاعرهم؛ وفي نهاية المطاف، تُعد الرعاية الحقيقية فعلاً نابعاً من عميق الرحمة. وفي هذا السياق، قال الأب هنري نووين ذات مرة: "غالباً ما يدفعنا حزننا إلى الرقص؛ وبدورِه، يُهيئ رقصُنا مساحةً لحزننا. فوسط الدموع التي نذرفها حزناً على فقدان صديقٍ عزيز، قد نكتشف فرحاً لم نكن نعلم بوجوده قط. وحتى في خضم حفلةٍ صاخبةٍ احتفالاً بالنجاح، قد ينتابنا شعورٌ بحزنٍ عميق. وكما أن وجه المهرج—الذي يُبكينا ويُضحكنا في آنٍ واحد—قد يبدو حزيناً ومبتهجاً في آنٍ معاً؛ كذلك الحزن والرقص، والأسى والضحك، والنحيب والفرح؛ فجميعها تنتمي إلى المكان ذاته. إن جمال الحياة يكمن بالتحديد في تلك النقطة التي يلتقي فيها الحداد بالرقص". كيف يتردد صدى هذا القول في أعماقك؟ وهل نعيش أنا وأنت حياتنا بطريقةٍ تتيح لنا استشعار جمال الحياة عند ذلك التقاطع الدقيق الذي يلتقي فيه الحداد بالرقص؟

 

في المقطع الكتابي المخصص لهذا اليوم، يصف "الجامع"—الملك سليمان—ما شهده في سفر الجامعة (4: 1) قائلاً: "ثُمَّ عُدْتُ وَنَظَرْتُ فِي كُلِّ الْمَظَالِمِ الَّتِي تُجْرَى تَحْتَ الشَّمْسِ: فَرَأَيْتُ دُمُوعَ الْمَظْلُومِينَ—وَلَيْسَ لَهُمْ مُعَزٍّ! وَالْقُوَّةُ فِي يَدِ ظَالِمِيهِمْ—وَلَيْسَ لَهُمْ مُعَزٍّ!". إن ما شهده الملك سليمان في هذا العالم كان مشهداً لأولئك الذين يملكون السلطة وهم يظلمون الآخرين؛ وبعبارةٍ أخرى، لقد رأى المظلومين. كما رأى الملك سليمان أيضاً الدموع التي ذرفها هؤلاء المظلومون. ولكن أين كانت المشكلة؟ لقد كانت تكمن بالتحديد في هذا الأمر: لم يكن هناك أحدٌ ليقدم العزاء لهؤلاء الأفراد المظلومين. أي أن الملك سليمان لاحظ أن المظلومين قد خلت حياتهم من أي مُعزٍّ. وإزاء مشاهدته لهذا الواقع، تحدث الملك سليمان قائلاً في المقطع الكتابي لهذا اليوم—سفر الجامعة (4: 2-3): "فَمَدَحْتُ الْمَوْتَى الَّذِينَ قَدْ مَاتُوا مِنْ قَبْلُ، أَكْثَرَ مِنَ الأَحْيَاءِ الَّذِينَ هُمْ أَحْيَاءٌ بَعْدُ. وَخَيْرٌ مِنْ كِلَيْهِمَا الَّذِي لَمْ يُولَدْ بَعْدُ، الَّذِي لَمْ يَرَ الشَّرَّ الَّذِي يُجْرَى تَحْتَ الشَّمْسِ". ماذا يعني هذا الكلام؟ إن هذا المقطع لا يوحي بأي حالٍ من الأحوال بأن الموت خيرٌ من عيش حياةٍ قوامها الإساءة والظلم. فمن المؤكد أن الملك سليمان لا يدعو إلى الانتحار، ولا يلمح إلى أن إنهاء المرء لحياته بيده يُعد خياراً مفضلاً على تحمل الإساءة والصبر عليها. يبدو أن العالم الذي نعيش فيه اليوم هو عالم يشجع، بمعنى ما، على الانتحار. ويمكننا أن نلمس دليلاً على ذلك في انتشار المواقع الإلكترونية المخصصة للانتحار التي تظهر على شبكة الإنترنت في هذه الأيام. وما يثير الصدمة حقاً—كما شهدنا في تقارير إخبارية سابقة في كوريا—هو أن الغرباء يتواصلون أحياناً عبر هذه المواقع ذاتها ليلتقوا ويقدموا على الانتحار معاً. وحتى بين الأشخاص الذين أعرفهم شخصياً، سمعت عن عدة أفراد أقدموا على إنهاء حياتهم بأيديهم. ولعل الكثير من الناس—مع اشتداد الصعوبات الاقتصادية في هذا العالم، وغمر المعاناة المتأصلة في الحياة لمشاعرهم—يختبرون دوافع انتحارية ويحاولون إنهاء حياتهم الثمينة قبل أوانها. ونتيجة لذلك، يبدو أن عدد حالات الانتحار الناجحة في تزايد مطرد. وبالنسبة لهؤلاء الأفراد، قد يُساء تفسير النص الكتابي المخصص لهذا اليوم—سفر الجامعة 4: 2—من منظور الانتحار؛ إذ قد يخلصون خطأً إلى القول: "آه، حتى الملك الحكيم سليمان يشير إلى أن الموت خير من عيش حياة قوامها الإساءة والظلم". ولذلك، لا ينبغي للمرء أن يقول: "أفضل الموت على أن أعيش هكذا"، ثم يمضي قدماً لينزع روحه بيده. ففي نص اليوم، لا يدعو الملك سليمان بأي حال من الأحوال إلى الانتحار؛ بل إنه—إذ يتأمل دموع أولئك الذين يتعرضون للإساءة على أيدي ذوي السلطة والنفوذ في هذا العالم—يسلط الضوء على الحقيقة المأساوية القائلة بأن حياة كهذه، قوامها الإساءة والظلم، تبدو لهؤلاء الضحايا أسوأ حتى من الموت نفسه. وبعبارة أخرى، لا يزعم الملك سليمان في نص اليوم أن الحياة بحد ذاتها—وهي هبة من الله—أدنى مرتبة من الموت؛ بل هو يقرر ببساطة أن حياة المعاناة تحت وطأة القمع الظالم هي أسوأ من الموت (بارك يون-سون). وبالفعل، أي نوع من الحياة ذاك الذي يمكن وصفه حقاً بأنه أسوأ من الموت؟ وبينما كنت أتأمل في هذا السؤال، انصرفت أفكاري نحو المنشقين عن كوريا الشمالية. وقد عثرت على مقال إلكتروني في صحيفة "وول ستريت جورنال" (نُشر في 1 مايو 2006) صوّر—استناداً إلى شهادات نساء كوريات شماليات وصلن مؤخراً إلى الولايات المتحدة بموجب "قانون حقوق الإنسان في كوريا الشمالية"—الحياة البائسة التي يعيشها المنشقون المقيمون في الصين. وقد تناول المقال قصة امرأة (تبلغ من العمر 36 عاماً) أُشير إليها بالاسم المستعار "هانا". كانت تعمل معلمةً في بيونغ يانغ، غير أنها، سعياً منها للمساعدة في إعالة أسرتها التي كانت تعاني من ضائقة، قررت أن تخوض تجربة بيع الأقمشة. وبينما كانت تزور إحدى البلدات الحدودية بغية شراء البضائع، فقدت وعيها أثناء تناول العشاء؛ وحين أفاقت، اكتشفت أنها قد نُقِلت بالفعل عبر الحدود، وأنها باتت الآن على الأراضي الصينية. وهناك، بيعت لرجل صيني، حيث تجرعت مرارة الضرب المبرح —الذي كان من شدته كفيلاً بكسر عظامها— كما عانت من الإساءة اللفظية على يد زوجها، الذي كان يمعن في إذلالها قائلاً: "إن قتل شخصٍ من كوريا الشمالية مثلك لأسهل من قتل دجاجة". وقد أدلت بشهادتها قائلة إنها فكرت في الانتحار خلال تلك الفترة، واصفةً تجربتها بقولها: "لقد كان الأمر وكأنني أعيش في الجحيم". تُرى، هل تُعد مثل هذه الشهادات التي يدلي بها المنشقون الكوريون الشماليون مجرد حوادث فردية معزولة؟ لا يسعني الجزم بذلك، غير أنني لم أنسَ قط ملاحظةً أبداها لي أحد القساوسة ذات مرة، إذ قال: "كلما التقيتُ بمنشقين كوريين شماليين، كان سِفر الخروج يدبُّ فيه الروح فجأةً أمامي".

 

بالنسبة لهؤلاء الأشخاص، إلى أي مدى أعمق وأكثر وجدانيةً لا بد أن تتردد أصداء كلمات نص اليوم—سفر الجامعة 4: 3—في نفوسهم؟ إذ يُعلن هذا النص أنه، مقارنةً بكلٍ من الأحياء والأموات، "أفضلُ منهما الذي لم يُولد بعد، الذي لم يرَ الشر الذي يُصنع تحت الشمس". كم كان سيكون رائعاً بالنسبة للمنشقين الكوريين الشماليين لو أنهم لم يُولدوا قط—لو أنهم لم يشهدوا الشر الذي يُرتكب في هذا العالم، ولو أنهم نُجّوا من معاناةٍ بلغت من الشدة حداً جعلهم يتوقون إلى الموت؟ وماذا عنكم أنتم يا أصدقائي؟ بينما تسترجعون شريط حياتكم حتى هذه اللحظة، هل مرّت عليكم أوقات شعرتم فيها أنكم تعيشون فقط لأنكم لم تستطيعوا أن تحملوا أنفسكم على الموت؟ هل كانت هناك لحظاتٌ من شدة العذاب جعلت مجرد فعل التنفس والوجود يبدو أسوأ من الموت نفسه؟ وهل وجدتم أنفسكم يوماً تغرقون في بحرٍ لا ينتهي من الدموع جراء ألمٍ كهذا؟ ومع ذلك، حينما نعاني بشدةٍ في هذا العالم لدرجة أننا نتوق إلى الموت، فإنني أعتقد أن ما هو أشد وطأةً وأصعب احتمالاً من المعاناة ذاتها—كما يلاحظ الملك سليمان في الآية الأولى من نص اليوم—هو حقيقة أنه "لا يوجد من يعزينا". حين نكون في أحلك لحظاتنا—حين نكون في ذروة عذابنا وتعتصر قلوبنا أشد الآلام—فإن ما يفاقم كربنا هو إدراكنا بأنه لا يوجد أحدٌ حولنا يفهم حقاً صراعاتنا وعذابنا وآلامنا، أو يتعاطف معنا، أو يقدم لنا العزاء. وما هو حقاً أشد إيلاماً هو إدراكنا أنه حتى عندما يحيط بنا أشخاصٌ يحبوننا ويسعون لتقديم العزاء، لا يبدو أن أياً منهم قادرٌ على منحنا السلوى الحقيقية. وحين يبدو أن شر الأشرار لا نهاية له—وحين لا تلوح في الأفق أي بوادر لتوقف أعمال الإساءة والاضطهاد—فإننا نفقد القدرة على الحلم. ونكف عن التمسك بالأمل. ونفلت من أيدينا حبل النجاة الأخير المعروف باسم "الأمل". وهذا هو ما يغرقنا في اليأس. فالحياة الخالية من الأمل هي حتماً حياةٌ من اليأس. إذن، ماذا ينبغي علينا أن نفعل حين نجد أنفسنا غارقين في أعماق يأسٍ كهذا؟ يمكننا أن نستلهم ثلاثة دروسٍ جوهريةٍ من الكتب المقدسة:

 

أولاً: حين نكون في خضم اليأس، يجب علينا أن نخاطب أرواحنا. من الكتب التي لا يزال يستحيل عليّ نسيانها كتاب "الاكتئاب الروحي" (Spiritual Depression) للدكتور مارتن لويد-جونز. وكان التحدي الذي تلقيته أثناء قراءة ذلك الكتاب يتمثل في الآتي: كلما شعرنا بالإحباط أو اليأس، يجب علينا أن نخاطب نفوسنا، تماماً كما فعل كاتب المزامير. وكيف ينبغي لنا أن نخاطبها إذن؟ كنموذج على ذلك، يستشهد الدكتور لويد-جونز بالآيتين 5 و11 من المزمور 42، إلى جانب الآية 5 من المزمور 43، قائلاً: "لماذا أنتِ منحنية يا نفسي؟ ولماذا تضطربين في داخلي؟ ترجّي الله؛ فإني سأعود وأحمده، يا خلاصي وإلهي". وعليه، فكلما شعرتُ بالإحباط، غالباً ما أستحضر هذه الآيات من المزامير، وأعلنها لنفسي، ثم أمضي قدماً قائلاً: "يا جيمس، لماذا أنت منحني؟ ولماذا تضطرب؟ يا جيمس، ترجَّ الله". وبينما أفعل ذلك، أبذل جهداً واعياً لأثبّت نظري على الرب—معيني—ولأصلي. وفي خضم هذه العملية، كثيراً ما أختبر معونة الله. وأنا أشجعكم على تجربة هذا الأمر أيضاً؛ فكلما شعر قلبكم بالإحباط أو طغى عليه اليأس، حاولوا المضي قدماً من خلال إعلان كلمة الله لأنفسكم. وحتى إن لم تكن الآية مأخوذة من المزامير—على سبيل المثال، حينما تواجهون صعوبات أثناء خدمتكم في الكنيسة—حاولوا المضي قدماً بإعلان وعد الرب الوارد في إنجيل متى 16: 18: "...سأبني كنيستي". فسيأتي الله بالتأكيد لنجدتكم.

 

ثانياً: في أوقات اليأس، يجب علينا أن نتوق إلى يسوع.

 

حينما نجد أنفسنا غارقين في أعماق اليأس، يجب علينا أن نتوق إلى يسوع. إذ ينبغي لنا أن نتوق إليه بجدية وعمق شديدين. وعلى وجه الخصوص، حينما نغرق في اليأس جراء المعاناة، يجب علينا أن نثبّت أنظارنا على المعاناة التي تكبدها يسوع على الصليب. ولكن لماذا ينبغي لنا—ونحن نتألم—أن ننظر إلى معاناة يسوع على الصليب وسط يأسنا الخاص؟ السبب في ذلك هو أن التعزية الحقيقية والشفاء لا يمكن أن يتحققا إلا حينما—بينما نتأمل بهدوء في معاناته ونمعن النظر فيها—تتشابك معاناتنا نحن مع معاناته هو. شخصياً، كلما شعرت بالإحباط، غالباً ما تذكرت ما جاء في سفر يونان (2: 4): "قُلْتُ: قَدْ طُرِدْتُ مِنْ أَمَامِ عَيْنَيْكَ؛ وَلَكِنِّي سَأَعُودُ وَأَنْظُرُ نَحْوَ هَيْكَلِكَ الْمُقَدَّسِ". والسبب الذي يدفعني للتأمل في سفر يونان هو أنني، حتى لو وجدت نفسي في أعماق اليأس—تماماً مثل يونان، عبد الرب، الذي واجه عاصفة من التأديب وأُلقي به في أعماق البحر بسبب عصيانه لكلمة الله—أرغب في أن أعقد العزم على "النظر مجدداً نحو هيكل الرب المقدس" وأن أتوق إليه بكل قلبي. وآمل أن تفعلوا أنتم أيضاً الشيء ذاته؛ فكلما شعرتم بوهن في العزيمة أو طغى عليكم اليأس، أن تتكئوا على رسالة سفر يونان وتوجهوا أنظاركم مجدداً نحو الرب. بل إنني أصلي لكي تتمكنوا من تحويل لحظات الإحباط واليأس تلك إلى فرص للتوق إلى الرب بعمق أكبر.

 

ثالثاً: في خضم اليأس، يجب علينا أن نضع رجاءنا في يسوع.

 

وفي نهاية المطاف، أؤمن بأن لليأس غاية تتمثل في قيادتنا نحو الرجاء في يسوع. فبينما نمضي في رحلتنا عبر هذا العالم ونواجه ظروفاً شتى تغرقنا في اليأس، يتحول هذا اليأس ذاته—ليس فقط إلى فرصة سانحة للتوق إلى الرب—بل إلى فرصة وهبها الله لنا لكي يتلاشى العالم وتتلاشى ذواتنا، تاركاً إيانا لنثبت أنظارنا حصراً على الرب ونضع رجاءنا فيه وحده. وعليه، فمن الضروري أن نصاب بخيبة أمل تامة تجاه هذا العالم—إلى حد الوصول إلى اليأس المطلق منه. وعلاوة على ذلك، يجب علينا أيضاً أن نصاب بخيبة أمل تامة تجاه ذواتنا—بل وأن نيأس منها تماماً. والسبب في ذلك هو أنه، لولا شعورنا بهذا اليأس، لندرنا ما وجدنا أنفسنا نتوق حقاً إلى الله أو نضع رجاءنا فيه. ولهذا السبب، فإنني شخصياً أعتز بكلمات المقطع الثالث من الترنيمة رقم 539، بعنوان "ما هو رجاء هذا الجسد؟": "حتى في ذلك اليوم الذي تنقطع فيه كل الأمور التي وضعت ثقتي فيها في هذا العالم، سأظل واثقاً في عهد المخلص، وسينمو رجائي ليصبح أعظم وأكبر". إن السبب الذي يجعلني أعتز بهذه الكلمات الغنائية هو أنه حينما ينهار كل ما كنا نؤمن به يوماً في هذا العالم—وحينما تنقطع كل الروابط—ففي تلك اللحظة بالتحديد نختبر تحولاً عميقاً: إذ كلما تعمقنا أكثر في وضع إيماننا واعتمادنا على الرب، تلاشى اليأس من قلوبنا، وامتلأنا بدلاً من ذلك فيضاً من الرجاء الذي نجده فيه. وحينما يحدث هذا، نغدو قادرين على تقديم تسبيحنا لله على هذا النحو: "(المقطع الأول) يا رب، يا بهجتي ورجائي وحياتي ذاتها؛ ورغم أنني أصدح بتسبيحك ليلاً ونهاراً، إلا أن قلبي لا يزال يتوق إلى المزيد. (المقطع الخامس) يا يسوع، يا من تعشقه روحي حقاً—حتى مجرد سماع صوتك يغمرني بالبهجة؛ إن حياتي ورجائي الحقيقي يستقران فيك وحدك يا ​​رب يسوع" [ترنيمة 82، "بهجتي ورجائي"، المقطعان 1 و5].

 

أصلي أن يفيض الرب—الذي هو رجاؤنا—عليكم بالتعزية. وحينما تعجز أي نفس بشرية عن تقديم السلوان لكم، أصلي أن يكون ربنا ذاته هو المعزي لكم. وحتى حينما يبلغ ألمكم حداً من الطغيان يجعلكم تُعرضون عن كل محاولة للتعزية، أصلي أن يملأ الرب قلوبكم بتوقٍ عميق إليه، وبرجاءٍ راسخٍ فيه. لعلكم تكتشفون الجمال الحقيقي للحياة—ذلك الجمال الفريد للوجود المسيحي—في ذلك الموضع بالتحديد حيث يلتقي الحزن والبهجة ويتشابكان معاً. وفي ختام تأملي في هذا المقطع، أود أن أشارككم نصاً كتبته تخليداً لذكرى إحدى "الخادمات" (*Kwon-sa*)—وهي امرأة أتاح لي الله من خلالها أن أشهد الجمال الحقيقي للإنسان المسيحي:

 

 

"أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

حتى وسط دموع قلبكِ، ترتسم ابتسامةٌ على وجهكِ؛

أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

وحتى بينما يرقد ابنكِ الحبيب في سباته الأبدي، ترفعين الشكر لله؛

أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

إنكِ تفكرين في عائلة كنيستكِ الحبيبة أكثر مما تفكرين في أهل بيتكِ؛

أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

إنكِ تبذلين العزاء للآخرين بدلاً من أن تلتمسيه لنفسكِ؛ أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

إنكِ تجدين فرحاً أعظم في العطاء منه في الأخذ؛ أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

إذ تحتضنين قلب الله الآب، تسعين بلا كللٍ من أجل خلاص النفوس؛

أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

إنكِ تجلبين المجد لله؛ أيتها الخادمة، إنكِ جميلة.

 

إني أرى المسيح فيكِ..."