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الضيقة فرصة!

    الضيقة فرصة !       « أَمَّا الَّذِينَ تَشَتَّتُوا مِنْ جَرَّاءِ الضِّيقِ الَّذِي ثَارَ بِسَبَبِ اسْتِفَانُوسَ، فَقَدِ اجْتَازُوا حَتَّى بِلَادِ فِينِيقِيَّةَ وَقُبْرُصَ وَأَنْطَاكِيَةَ، لَا يُكَلِّمُونَ أَحَداً بِالْكَلِمَةِ إِلَّا الْيَهُودَ فَقَطْ » ( أعمال الرسل 11: 19).     « في خضم الضيق والاضطهاد، حافظ القديسون على إيمانهم؛ وحين أتأمل في هذا الإيمان، يمتلئ قلبي فرحاً ... واقتداءً بإيمان القديسين، سأحب أنا أيضاً أعدائي؛ وسأعلن عن هذا الإيمان من خلال الكلمات والأعمال الوديعة ...» ( ترنيمة 383 ، « في خضم الضيق والاضطهاد » ، البيتان 1 و 3).   إن حقيقة قدرة إخوتنا المؤمنين على الحفاظ على إيمانهم عند مواجهة الضيقات — بما أن هذا الأمر لا يتم بقوتنا أو قدرتنا الذاتية — تُلزمنا بالاعتراف بأن هذا هو حقاً نعمة الله ومحبته . ولذلك، عندما نتأمل في الإيمان الذي صانه الله في داخلنا، لا يسعنا إلا أن نفرح . وعلاوة على ذلك، فإن حقيقة أن مؤمنينا ...

«No hay quien consuele»

«No hay quien consuele»

 

 

 

[Eclesiastés 4:1-3]

 

 

Hace algún tiempo, al comenzar un nuevo año, ocurrieron dos sucesos poco después de que yo dirigiera una última reunión de oración con los líderes de nuestra iglesia, el primer domingo del año. Uno de los sucesos involucró a un diácono de nuestra iglesia que intentó suicidarse —o al menos eso parecía— ingiriendo una gran cantidad de pastillas, posiblemente somníferos. Esa tarde de domingo, mi esposa, uno de los ancianos de nuestra iglesia, un pastor asistente y una feligresa acudieron al hogar del diácono para ofrecerle ayuda. Al día siguiente —o tal vez el subsiguiente—, cuando mi esposa fue a visitar al diácono a su apartamento, descubrió que este había sido trasladado en ambulancia a un hospital cercano. Finalmente, tras someterse a una cirugía cerebral, el diácono fue dado de alta y trasladado a una residencia de ancianos; a pesar de su edad relativamente joven, ahora reside allí. El otro suceso consistió en una noticia que recibí de la iglesia en la que había servido mientras vivía en Corea: un estudiante universitario de esa congregación se había ahogado mientras prestaba servicio en un campo misionero. Recordé haber visto a ese joven hermano durante los cultos de adoración en inglés, allá por la época en que cursaba la escuela secundaria, pues yo había servido junto a su madre en el ministerio de inglés de la iglesia; ahora, trágicamente, se había ahogado durante un viaje misionero. Conmocionado por esta noticia y reflexionando sobre cómo podría ofrecer consuelo a sus padres, escribí una carta a su madre, derramando mi corazón con una esperanza nacida de la oración. También oré a Dios. Imploré fervientemente a Dios —nuestro Padre Celestial— que consolara personalmente a los padres del joven, a su hermana mayor, a sus amigos y a su familia eclesial.

 

Verdaderamente, este mundo es, innegablemente, un lugar donde las penas, las adversidades, la maldad y la muerte se acumulan unas sobre otras. Al comenzar este nuevo año, fuimos testigos de cómo amados hermanos y hermanas de nuestro entorno padecían diversas formas de dolor y sufrimiento. ¿Cómo, entonces, podemos ofrecer un consuelo genuino a estos amados hermanos y hermanas que se encuentran en medio de tanto dolor y tribulación? Personalmente, cada vez que reflexiono sobre la palabra «consuelo», mis pensamientos se dirigen a los amigos de Job, tal como se describe en Job 16:2, y a Bernabé, según se relata en Hechos 4:16. En Job 16:2, Job se refiere a los amigos que habían acudido a consolarlo como «consoladores molestos». En contraste, con respecto a Bernabé —mencionado en Hechos 4:16—, el autor de Hechos, Lucas, lo describe como el «Hijo de Consolación». Mientras que los amigos de Job eran «consoladores molestos» que, en lugar de ofrecer consuelo a Job en su sufrimiento, no hicieron más que agravar su angustia, Bernabé, de la iglesia primitiva, fue un verdadero consolador. En consecuencia, cada vez que oro por mí mismo, a menudo elevo esta petición específica: «Concédeme llegar a ser un consolador y evangelista cuyo corazón arda de amor». Sin embargo, a menudo me encuentro perplejo, sin saber cómo ofrecer consuelo de manera efectiva a los amados hermanos y hermanas que me rodean y que están soportando adversidades y dolor. Dado que amo a cada uno de ellos con el amor del Señor, anhelo ofrecerles consuelo; no obstante, hay innumerables ocasiones en las que simplemente no sé cómo proceder.

 

En el libro *The Spirituality of Comfort* (La espiritualidad del consuelo), del reverendo Robert Strand, se encuentran 101 historias dedicadas a consolar a las almas heridas. El prólogo de este libro fue escrito por el padre Henri Nouwen, en el cual sugiere que la palabra «consuelo» significa, sencillamente, estar presente junto a una persona solitaria. Además, explica que ofrecer consuelo no consiste en eliminar el sufrimiento ajeno, sino más bien en simplemente «estar con» el otro. Nouwen se refiere a este acto de estar presente junto a otra persona como «cuidado» (específicamente, «cuidado del alma»). Significa llorar a su lado, soportar las adversidades junto a ellos y compartir sus sentimientos; en última instancia, el verdadero cuidado es un acto de profunda compasión. En este mismo sentido, el padre Henri Nouwen dijo una vez: «A menudo, nuestra pena nos impulsa a bailar. Y nuestro baile, a su vez, crea un espacio para nuestra pena. En medio de las lágrimas que derramamos por la pérdida de un amigo querido, podemos descubrir una alegría que nunca supimos que existía. Incluso en el mismo centro de una fiesta que celebra un éxito, podemos sentir una profunda tristeza. Del mismo modo que el rostro de un payaso —que nos hace llorar y reír a la vez— puede parecer simultáneamente triste y alegre, así también la pena y el baile, el duelo y la risa, el lamento y la alegría pertenecen todos al mismo lugar. La belleza de la vida se encuentra precisamente allí donde la pena y el baile se encuentran». ¿Qué opinas? ¿Estamos tú y yo viviendo nuestras vidas de una manera que nos permita percibir la belleza de la vida justo en ese lugar donde la pena y el baile se tocan?

 

En el pasaje bíblico de hoy, el rey Salomón —el Predicador— describe lo que presenció en Eclesiastés 4:1: «Volví a mirar y vi toda la opresión que tiene lugar bajo el sol: vi las lágrimas de los oprimidos, ¡y no tienen quien los consuele! El poder estaba del lado de sus opresores, ¡y no tienen quien los consuele!». Lo que el rey Salomón presenció en este mundo fue, precisamente, el espectáculo de aquellos que detentan el poder oprimiendo a otros. En otras palabras, vio a las víctimas de la opresión. Es más, el rey Salomón vio las lágrimas derramadas por estas personas oprimidas. Pero, ¿cuál era el problema? Era el hecho de que no había nadie que ofreciera consuelo a estas víctimas de la opresión. Es decir, el rey Salomón observó que los oprimidos no tenían quien los consolara. Al presenciar esta realidad, el rey Salomón declaró en el pasaje de hoy —Eclesiastés 4:2-3—: «Y declaré que los muertos, los que ya han fallecido, son más felices que los vivos, los que aún viven. Pero mejor que ambos es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que tiene lugar bajo el sol». ¿Qué significa esto? Ciertamente, este pasaje no sugiere que sea mejor estar muerto que vivir una vida de opresión. El rey Salomón no está, de ninguna manera, abogando por el suicidio ni dando a entender que quitarse la propia vida sea preferible a soportar la opresión. Parece que el mundo que habitamos hoy es un mundo que, en cierto sentido, fomenta el suicidio. Podemos ver pruebas de ello en la prevalencia de sitios web dedicados al suicidio que se encuentran en internet en estos días. Lo verdaderamente impactante —tal como he sabido por noticias pasadas en Corea— es que, a veces, las personas utilizan estos sitios web sobre el suicidio para conectar con completos desconocidos y suicidarse juntos. Incluso entre las personas que conozco personalmente, he oído hablar de varios individuos que se han quitado la vida. A medida que el mundo enfrenta dificultades económicas cada vez más severas, muchas personas —angustiadas por el sufrimiento de su vida cotidiana— intentan quitarse su propia y preciosa vida, impulsadas por instintos suicidas. En consecuencia, parece que el número de suicidios consumados aumenta de manera constante. Para tales individuos, el pasaje bíblico de hoy —Eclesiastés 4:2— podría ser malinterpretado a través del prisma del suicidio; Podrían concluir erróneamente: «Ah, incluso el sabio rey Salomón sugiere que morir es preferible a soportar una vida de abusos». Sin embargo, uno no debe quitarse la vida pronunciando el pensamiento desesperado: «Estaría mejor muerto que viviendo así». En el pasaje de hoy, el rey Salomón no está, en absoluto, abogando por el suicidio. Más bien, al observar las lágrimas de aquellos que sufren bajo el abuso de los poderosos en este mundo, el rey Salomón simplemente señala la realidad de que las vidas de tales víctimas se vuelven peores que la muerte misma. En otras palabras, el rey Salomón no sugiere que la vida que Dios nos ha otorgado sea intrínsecamente inferior a la muerte; simplemente afirma que una vida de sufrimiento agonizante bajo una opresión injusta es, de hecho, peor que la muerte (Park Yun-sun). ¿Qué tipo de vida, entonces, podría describirse verdaderamente como peor que la muerte? Mientras reflexionaba sobre esta pregunta, mis pensamientos se dirigieron hacia los desertores norcoreanos. Me topé con un artículo en línea en *The Wall Street Journal* (fechado el 1 de mayo de 2006) que arrojaba luz sobre las miserables condiciones de vida de los desertores norcoreanos en China, basándose en los testimonios de mujeres norcoreanas que habían entrado recientemente en los Estados Unidos: el primer grupo en hacerlo bajo la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte. El artículo en cuestión presenta a una mujer —identificada con el seudónimo de «Hanna» (36 años)— que en el pasado trabajó como maestra en Pionyang. Impulsada por la necesidad de mantener a su familia, que pasaba por dificultades, se aventuró en el comercio de telas; sin embargo, mientras visitaba una ciudad fronteriza para adquirir provisiones, perdió el conocimiento durante la cena. Al despertar, descubrió que ya había sido víctima de la trata de personas y que se encontraba en suelo chino. Vendida a un ciudadano chino, soportó brutales palizas —lo suficientemente severas como para romperle los huesos— a manos de su esposo chino, quien la sometía a abusos verbales tales como: «Matar a una norcoreana como tú es más fácil que matar a una gallina». Ella testificó que incluso contempló el suicidio durante este periodo, describiendo su vida en aquel entonces como «vivir en el infierno» (Fuente: Internet). ¿Son tales testimonios de desertores norcoreanos meros incidentes aislados? No puedo decirlo con certeza, pero nunca he olvidado un comentario que un pastor me hizo una vez: «A medida que interactuaba con desertores norcoreanos, el Libro del Éxodo comenzó a cobrar vida verdaderamente para mí».

 

Para tales personas, ¿con cuánta mayor profundidad y visceralidad deben resonar las palabras del texto de hoy —Eclesiastés 4:3—? Este declara que, en comparación tanto con los vivos como con los muertos, «mejor es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que se comete bajo el sol». ¡Cuán maravilloso sería para los desertores norcoreanos si nunca hubieran nacido en absoluto; si nunca hubieran presenciado el mal perpetrado en este mundo y nunca hubieran tenido que soportar un sufrimiento tal que llegaran a desear la muerte! ¿Y qué hay de ustedes, amigos? Al mirar atrás a su vida hasta este momento, ¿ha habido alguna vez ocasiones en las que sintieron que vivían solo porque no lograban decidirse a morir? ¿Ha habido momentos tan angustiosos que el mero acto de respirar y existir se sentía peor que la muerte misma? ¿Se han encontrado alguna vez sumergidos interminablemente en un mar de lágrimas? Sin embargo, cuando sufrimos tan intensamente en este mundo que anhelamos la muerte, creo que lo que resulta aún más difícil de soportar que el sufrimiento en sí —tal como observa el rey Salomón en el versículo 1 del texto de hoy— es el hecho de que «no hay nadie que nos consuele». Cuando nos encontramos en nuestro punto más bajo —más angustiados, más atormentados y con el corazón doliendo con la mayor profundidad—, lo que agrava aún más nuestra angustia es darnos cuenta de que no hay nadie a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y ofrezca consuelo ante nuestras luchas, tormento y dolor. Lo que es verdaderamente aún más angustioso es el hecho de que, incluso cuando hay personas a nuestro alrededor que nos aman y se esfuerzan por ofrecernos consuelo, ninguna de ellas parece capaz de brindarnos un alivio genuino. Cuando la maldad de los impíos parece no tener fin, y cuando los actos de abuso y opresión no muestran señales de cesar, perdemos la capacidad de soñar. Dejamos de albergar esperanza. Soltamos esa última tabla de salvación conocida como esperanza. Esto nos sume en la desesperación. Una vida desprovista de esperanza es, inevitablemente, una vida de desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal estado de desesperación? Podemos extraer tres lecciones clave de las Escrituras:

 

En primer lugar, cuando nos hallamos en las profundidades de la desesperación, debemos hablar a nuestra propia alma. Un libro que todavía no puedo olvidar es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. El desafío que recibí al leer ese libro fue este: siempre que nos sintamos desanimados o desesperados, debemos hablar a nuestra propia alma, tal como lo hizo el salmista. ¿Cómo, entonces, debemos hablar? Como ejemplo, el Dr. Lloyd-Jones cita los versículos 5 y 11 del Salmo 42, junto con el versículo 5 del Salmo 43: «¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; pues aún he de alabarle, mi salvación y mi Dios». En consecuencia, siempre que me siento desanimado, a menudo recuerdo estos versículos de los Salmos, me los proclamo a mí mismo y sigo adelante: «James, ¿por qué te abates? ¿Por qué te turbas? James, espera en Dios». Al hacer esto, realizo un esfuerzo deliberado por fijar mi mirada en el Señor —mi Ayudador— y por orar. En medio de este proceso, con frecuencia experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú también pruebes esto. Siempre que tu corazón se sienta desanimado o abrumado por la desesperación, intenta seguir adelante proclamándote a ti mismo la Palabra de Dios. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por ejemplo, cuando estás pasando dificultades mientras sirves a la iglesia—, intenta seguir adelante proclamando la promesa del Señor que se encuentra en Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Sin duda, Dios vendrá en tu ayuda.

 

En segundo lugar, en tiempos de desesperación, debemos anhelar a Jesús.

 

Cuando nos encontramos en las profundidades de la desesperación, debemos anhelar a Jesús. Debemos anhelarlo con gran fervor. En particular, cuando nuestra desesperación nace del sufrimiento, debemos fijar nuestra mirada en el sufrimiento que Jesús padeció en la cruz. ¿Por qué, cuando estamos sufriendo y desesperados, debemos mirar al sufrimiento de Jesús en la cruz? La razón es que el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando —mientras contemplamos en silencio y meditamos en Su sufrimiento— nuestro propio sufrimiento se entrelaza con el Suyo. Personalmente, cada vez que me siento desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "He sido desterrado de tu presencia; sin embargo, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo templo"». La razón por la que reflexiono sobre este pasaje de Jonás es que —aun si me encuentro sumido en la desesperación, tal como Jonás, el siervo del Señor, quien enfrentó una tormenta de disciplina a causa de su desobediencia y fue arrojado a las profundidades del mar— deseo tomar la firme decisión de «volver a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» y anhelar al Señor con todo mi corazón. Espero que tú también —siempre que te sientas desanimado o caigas en la desesperación— te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas a dirigir tu mirada hacia el Señor. En efecto, espero que seas capaz de transformar tus momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor con una intensidad aún mayor.

 

Para tales personas, ¿con cuánta mayor profundidad y visceralidad deben resonar las palabras del texto de hoy —Eclesiastés 4:3—? Este declara que, en comparación tanto con los vivos como con los muertos, «mejor es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que se comete bajo el sol». ¡Cuán maravilloso sería para los desertores norcoreanos si nunca hubieran nacido en absoluto; si nunca hubieran presenciado el mal perpetrado en este mundo y nunca hubieran tenido que soportar un sufrimiento tal que llegaran a desear la muerte! ¿Y qué hay de ustedes, amigos? Al mirar atrás a su vida hasta este momento, ¿ha habido alguna vez ocasiones en las que sintieron que vivían solo porque no lograban decidirse a morir? ¿Ha habido momentos tan angustiosos que el mero acto de respirar y existir se sentía peor que la muerte misma? ¿Se han encontrado alguna vez sumergidos interminablemente en un mar de lágrimas? Sin embargo, cuando sufrimos tan intensamente en este mundo que anhelamos la muerte, creo que lo que resulta aún más difícil de soportar que el sufrimiento en sí —tal como observa el rey Salomón en el versículo 1 del texto de hoy— es el hecho de que «no hay nadie que nos consuele». Cuando nos encontramos en nuestro punto más bajo —más angustiados, más atormentados y con el corazón doliendo con la mayor profundidad—, lo que agrava aún más nuestra angustia es darnos cuenta de que no hay nadie a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y ofrezca consuelo ante nuestras luchas, tormento y dolor. Lo que es verdaderamente aún más angustioso es el hecho de que, incluso cuando hay personas a nuestro alrededor que nos aman y se esfuerzan por ofrecernos consuelo, ninguna de ellas parece capaz de brindarnos un alivio genuino. Cuando la maldad de los impíos parece no tener fin, y cuando los actos de abuso y opresión no muestran señales de cesar, perdemos la capacidad de soñar. Dejamos de albergar esperanza. Soltamos esa última tabla de salvación conocida como esperanza. Esto nos sume en la desesperación. Una vida desprovista de esperanza es, inevitablemente, una vida de desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en tal estado de desesperación? Podemos extraer tres lecciones clave de las Escrituras:

 

En primer lugar, cuando nos hallamos en las profundidades de la desesperación, debemos hablar a nuestra propia alma. Un libro que todavía no puedo olvidar es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. El desafío que recibí al leer ese libro fue este: siempre que nos sintamos desanimados o desesperados, debemos hablar a nuestra propia alma, tal como lo hizo el salmista. ¿Cómo, entonces, debemos hablar? Como ejemplo, el Dr. Lloyd-Jones cita los versículos 5 y 11 del Salmo 42, junto con el versículo 5 del Salmo 43: «¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en Dios; pues aún he de alabarle, mi salvación y mi Dios». En consecuencia, siempre que me siento desanimado, a menudo recuerdo estos versículos de los Salmos, me los proclamo a mí mismo y sigo adelante: «James, ¿por qué te abates? ¿Por qué te turbas? James, espera en Dios». Al hacer esto, realizo un esfuerzo deliberado por fijar mi mirada en el Señor —mi Ayudador— y por orar. En medio de este proceso, con frecuencia experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú también pruebes esto. Siempre que tu corazón se sienta desanimado o abrumado por la desesperación, intenta seguir adelante proclamándote a ti mismo la Palabra de Dios. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por ejemplo, cuando estás pasando dificultades mientras sirves a la iglesia—, intenta seguir adelante proclamando la promesa del Señor que se encuentra en Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Sin duda, Dios vendrá en tu ayuda.

 

En segundo lugar, en tiempos de desesperación, debemos anhelar a Jesús.

 

Cuando nos encontramos en las profundidades de la desesperación, debemos anhelar a Jesús. Debemos anhelarlo con gran fervor. En particular, cuando nuestra desesperación nace del sufrimiento, debemos fijar nuestra mirada en el sufrimiento que Jesús padeció en la cruz. ¿Por qué, cuando estamos sufriendo y desesperados, debemos mirar al sufrimiento de Jesús en la cruz? La razón es que el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando —mientras contemplamos en silencio y meditamos en Su sufrimiento— nuestro propio sufrimiento se entrelaza con el Suyo. Personalmente, cada vez que me siento desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "He sido desterrado de tu presencia; sin embargo, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo templo"». La razón por la que reflexiono sobre este pasaje de Jonás es que —aun si me encuentro sumido en la desesperación, tal como Jonás, el siervo del Señor, quien enfrentó una tormenta de disciplina a causa de su desobediencia y fue arrojado a las profundidades del mar— deseo tomar la firme decisión de «volver a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» y anhelar al Señor con todo mi corazón. Espero que tú también —siempre que te sientas desanimado o caigas en la desesperación— te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas a dirigir tu mirada hacia el Señor. En efecto, espero que seas capaz de transformar tus momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor con una intensidad aún mayor.

En tercer lugar, en medio de la desesperación, debemos poner nuestra esperanza en Jesús.

 

En última instancia, creo que la desesperación cumple el propósito de conducirnos a poner nuestra esperanza en Jesús. A medida que navegamos por este mundo y nos enfrentamos a diversas circunstancias que nos sumen en la desesperación, esa misma desesperación se convierte no solo en una oportunidad privilegiada para anhelar al Señor, sino —de manera más profunda— en una oportunidad dada por Dios para permitir que el mundo y nuestro propio ser se desvanezcan, dejándonos libres para fijar nuestra mirada únicamente en el Señor y poner nuestra esperanza solo en Él. Por lo tanto, es necesario que nos desilusionemos por completo de este mundo, incluso hasta el punto de la desesperación. Además, también debemos desilusionarnos por completo —e incluso desesperarnos— de nosotros mismos. La razón es que, sin este sentido de desesperación, rara vez nos encontramos anhelando verdaderamente a Dios o poniendo nuestra esperanza en Él. Por esta razón, aprecio personalmente la letra de la tercera estrofa del Himno 539: «¿Cuál es la esperanza de este cuerpo?»: «Incluso en aquel día en que todo aquello en lo que confié en este mundo me sea arrebatado, al confiar en el pacto del Salvador, mi esperanza crecerá aún más». La razón por la que amo esta letra es que es precisamente cuando todo aquello en lo que hemos confiado en este mundo nos es despojado, que finalmente llegamos a confiar y a apoyarnos en el Señor con mayor intensidad; al hacerlo, experimentamos una obra transformadora en la que la desesperación de nuestros corazones se desvanece y, en su lugar, somos llenados hasta rebosar de esperanza en el Señor. Al hacerlo, podremos ofrecer nuestra alabanza a Dios de esta manera: «(Estrofa 1) Oh Señor, mi gozo, mi esperanza y mi propia vida: aunque te invoco y canto tus alabanzas día y noche, mi corazón aún siente un anhelo insatisfecho. (Estrofa 5) Oh Jesús, a quien mi alma anhela verdaderamente: incluso el sonido de tu voz me trae gozo; en verdad, mi vida y mi verdadera esperanza descansan únicamente en Ti, Señor Jesús» [Himno 82, «Mi gozo, mi esperanza», Estrofas 1 y 5].

 

Oro para que el Señor, quien es nuestra esperanza, les brinde consuelo. Oro para que, cuando ninguna alma humana pueda ofrecerles alivio, sea el propio Señor quien los consuele. Incluso en esos momentos en que tu dolor es tan abrumador que te encuentras rechazando cualquier intento humano de consuelo, oro para que el Señor colme tu corazón hasta desbordarlo con un profundo anhelo de Él y una esperanza inquebrantable en Él. Oro para que, en ese espacio sagrado donde la tristeza y la alegría se encuentran y se tocan, puedas contemplar la verdadera belleza de la vida: la exquisita belleza del espíritu cristiano. Al concluir esta meditación sobre Su Palabra, quisiera compartir contigo una reflexión que escribí en memoria de una *Gwon-sa* (Diaconisa); una mujer a través de la cual Dios me permitió ser testigo, de primera mano, de la verdadera belleza de una vida cristiana:

 

 

“Diaconisa, eres hermosa.

Incluso en medio de las lágrimas que brotan en tu corazón, llevas una sonrisa en el rostro—

Diaconisa, eres hermosa.

Incluso mientras tu amado hijo yacía dormido en la muerte, diste gracias a Dios—

Diaconisa, eres hermosa.

Pensaste más en tu amada familia de la iglesia que en tu propio hogar—

Diaconisa, eres hermosa.

No buscaste ser consolada, sino ofrecer consuelo a los demás—Diaconisa, eres hermosa.

Hallaste mayor gozo en dar que en recibir—Diaconisa, eres hermosa.” Diaconisa, que lleva el corazón de Dios Padre y se esfuerza por la salvación de las almas—

Eres hermosa.

Diaconisa, que da gloria a Dios: eres hermosa.

 

Veo a Cristo en ti...

 

 


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