«No hay quien consuele»
[Eclesiastés 4:1-3]
Hace algún tiempo, al comenzar un nuevo año, ocurrieron dos sucesos poco
después de que yo dirigiera una última reunión de oración con los líderes de
nuestra iglesia, el primer domingo del año. Uno de los sucesos involucró a un
diácono de nuestra iglesia que intentó suicidarse —o al menos eso parecía—
ingiriendo una gran cantidad de pastillas, posiblemente somníferos. Esa tarde
de domingo, mi esposa, uno de los ancianos de nuestra iglesia, un pastor
asistente y una feligresa acudieron al hogar del diácono para ofrecerle ayuda.
Al día siguiente —o tal vez el subsiguiente—, cuando mi esposa fue a visitar al
diácono a su apartamento, descubrió que este había sido trasladado en
ambulancia a un hospital cercano. Finalmente, tras someterse a una cirugía
cerebral, el diácono fue dado de alta y trasladado a una residencia de
ancianos; a pesar de su edad relativamente joven, ahora reside allí. El otro
suceso consistió en una noticia que recibí de la iglesia en la que había
servido mientras vivía en Corea: un estudiante universitario de esa
congregación se había ahogado mientras prestaba servicio en un campo misionero.
Recordé haber visto a ese joven hermano durante los cultos de adoración en
inglés, allá por la época en que cursaba la escuela secundaria, pues yo había
servido junto a su madre en el ministerio de inglés de la iglesia; ahora,
trágicamente, se había ahogado durante un viaje misionero. Conmocionado por
esta noticia y reflexionando sobre cómo podría ofrecer consuelo a sus padres,
escribí una carta a su madre, derramando mi corazón con una esperanza nacida de
la oración. También oré a Dios. Imploré fervientemente a Dios —nuestro Padre
Celestial— que consolara personalmente a los padres del joven, a su hermana
mayor, a sus amigos y a su familia eclesial.
Verdaderamente, este mundo es, innegablemente, un lugar donde las penas,
las adversidades, la maldad y la muerte se acumulan unas sobre otras. Al
comenzar este nuevo año, fuimos testigos de cómo amados hermanos y hermanas de
nuestro entorno padecían diversas formas de dolor y sufrimiento. ¿Cómo,
entonces, podemos ofrecer un consuelo genuino a estos amados hermanos y
hermanas que se encuentran en medio de tanto dolor y tribulación?
Personalmente, cada vez que reflexiono sobre la palabra «consuelo», mis pensamientos
se dirigen a los amigos de Job, tal como se describe en Job 16:2, y a Bernabé,
según se relata en Hechos 4:16. En Job 16:2, Job se refiere a los amigos que
habían acudido a consolarlo como «consoladores molestos». En contraste, con
respecto a Bernabé —mencionado en Hechos 4:16—, el autor de Hechos, Lucas, lo
describe como el «Hijo de Consolación». Mientras que los amigos de Job eran
«consoladores molestos» que, en lugar de ofrecer consuelo a Job en su
sufrimiento, no hicieron más que agravar su angustia, Bernabé, de la iglesia
primitiva, fue un verdadero consolador. En consecuencia, cada vez que oro por
mí mismo, a menudo elevo esta petición específica: «Concédeme llegar a ser un
consolador y evangelista cuyo corazón arda de amor». Sin embargo, a menudo me
encuentro perplejo, sin saber cómo ofrecer consuelo de manera efectiva a los
amados hermanos y hermanas que me rodean y que están soportando adversidades y
dolor. Dado que amo a cada uno de ellos con el amor del Señor, anhelo
ofrecerles consuelo; no obstante, hay innumerables ocasiones en las que
simplemente no sé cómo proceder.
En el libro *The Spirituality of Comfort* (La espiritualidad del
consuelo), del reverendo Robert Strand, se encuentran 101 historias dedicadas a
consolar a las almas heridas. El prólogo de este libro fue escrito por el padre
Henri Nouwen, en el cual sugiere que la palabra «consuelo» significa,
sencillamente, estar presente junto a una persona solitaria. Además, explica
que ofrecer consuelo no consiste en eliminar el sufrimiento ajeno, sino más
bien en simplemente «estar con» el otro. Nouwen se refiere a este acto de estar
presente junto a otra persona como «cuidado» (específicamente, «cuidado del
alma»). Significa llorar a su lado, soportar las adversidades junto a ellos y
compartir sus sentimientos; en última instancia, el verdadero cuidado es un
acto de profunda compasión. En este mismo sentido, el padre Henri Nouwen dijo
una vez: «A menudo, nuestra pena nos impulsa a bailar. Y nuestro baile, a su
vez, crea un espacio para nuestra pena. En medio de las lágrimas que derramamos
por la pérdida de un amigo querido, podemos descubrir una alegría que nunca
supimos que existía. Incluso en el mismo centro de una fiesta que celebra un
éxito, podemos sentir una profunda tristeza. Del mismo modo que el rostro de un
payaso —que nos hace llorar y reír a la vez— puede parecer simultáneamente
triste y alegre, así también la pena y el baile, el duelo y la risa, el lamento
y la alegría pertenecen todos al mismo lugar. La belleza de la vida se
encuentra precisamente allí donde la pena y el baile se encuentran». ¿Qué
opinas? ¿Estamos tú y yo viviendo nuestras vidas de una manera que nos permita
percibir la belleza de la vida justo en ese lugar donde la pena y el baile se
tocan?
En el pasaje bíblico de hoy, el rey Salomón —el Predicador— describe lo
que presenció en Eclesiastés 4:1: «Volví a mirar y vi toda la opresión que
tiene lugar bajo el sol: vi las lágrimas de los oprimidos, ¡y no tienen quien
los consuele! El poder estaba del lado de sus opresores, ¡y no tienen quien los
consuele!». Lo que el rey Salomón presenció en este mundo fue, precisamente, el
espectáculo de aquellos que detentan el poder oprimiendo a otros. En otras
palabras, vio a las víctimas de la opresión. Es más, el rey Salomón vio las
lágrimas derramadas por estas personas oprimidas. Pero, ¿cuál era el problema?
Era el hecho de que no había nadie que ofreciera consuelo a estas víctimas de
la opresión. Es decir, el rey Salomón observó que los oprimidos no tenían quien
los consolara. Al presenciar esta realidad, el rey Salomón declaró en el pasaje
de hoy —Eclesiastés 4:2-3—: «Y declaré que los muertos, los que ya han
fallecido, son más felices que los vivos, los que aún viven. Pero mejor que
ambos es aquel que nunca ha nacido, que no ha visto el mal que tiene lugar bajo
el sol». ¿Qué significa esto? Ciertamente, este pasaje no sugiere que sea mejor
estar muerto que vivir una vida de opresión. El rey Salomón no está, de ninguna
manera, abogando por el suicidio ni dando a entender que quitarse la propia
vida sea preferible a soportar la opresión. Parece que el mundo que habitamos
hoy es un mundo que, en cierto sentido, fomenta el suicidio. Podemos ver
pruebas de ello en la prevalencia de sitios web dedicados al suicidio que se
encuentran en internet en estos días. Lo verdaderamente impactante —tal como he
sabido por noticias pasadas en Corea— es que, a veces, las personas utilizan
estos sitios web sobre el suicidio para conectar con completos desconocidos y
suicidarse juntos. Incluso entre las personas que conozco personalmente, he
oído hablar de varios individuos que se han quitado la vida. A medida que el
mundo enfrenta dificultades económicas cada vez más severas, muchas personas
—angustiadas por el sufrimiento de su vida cotidiana— intentan quitarse su
propia y preciosa vida, impulsadas por instintos suicidas. En consecuencia,
parece que el número de suicidios consumados aumenta de manera constante. Para
tales individuos, el pasaje bíblico de hoy —Eclesiastés 4:2— podría ser
malinterpretado a través del prisma del suicidio; Podrían concluir
erróneamente: «Ah, incluso el sabio rey Salomón sugiere que morir es preferible
a soportar una vida de abusos». Sin embargo, uno no debe quitarse la vida
pronunciando el pensamiento desesperado: «Estaría mejor muerto que viviendo
así». En el pasaje de hoy, el rey Salomón no está, en absoluto, abogando por el
suicidio. Más bien, al observar las lágrimas de aquellos que sufren bajo el
abuso de los poderosos en este mundo, el rey Salomón simplemente señala la
realidad de que las vidas de tales víctimas se vuelven peores que la muerte
misma. En otras palabras, el rey Salomón no sugiere que la vida que Dios nos ha
otorgado sea intrínsecamente inferior a la muerte; simplemente afirma que una
vida de sufrimiento agonizante bajo una opresión injusta es, de hecho, peor que
la muerte (Park Yun-sun). ¿Qué tipo de vida, entonces, podría describirse
verdaderamente como peor que la muerte? Mientras reflexionaba sobre esta
pregunta, mis pensamientos se dirigieron hacia los desertores norcoreanos. Me
topé con un artículo en línea en *The Wall Street Journal* (fechado el 1 de
mayo de 2006) que arrojaba luz sobre las miserables condiciones de vida de los
desertores norcoreanos en China, basándose en los testimonios de mujeres
norcoreanas que habían entrado recientemente en los Estados Unidos: el primer
grupo en hacerlo bajo la Ley de Derechos Humanos de Corea del Norte. El
artículo en cuestión presenta a una mujer —identificada con el seudónimo de
«Hanna» (36 años)— que en el pasado trabajó como maestra en Pionyang. Impulsada
por la necesidad de mantener a su familia, que pasaba por dificultades, se
aventuró en el comercio de telas; sin embargo, mientras visitaba una ciudad
fronteriza para adquirir provisiones, perdió el conocimiento durante la cena.
Al despertar, descubrió que ya había sido víctima de la trata de personas y que
se encontraba en suelo chino. Vendida a un ciudadano chino, soportó brutales
palizas —lo suficientemente severas como para romperle los huesos— a manos de
su esposo chino, quien la sometía a abusos verbales tales como: «Matar a una
norcoreana como tú es más fácil que matar a una gallina». Ella testificó que
incluso contempló el suicidio durante este periodo, describiendo su vida en aquel
entonces como «vivir en el infierno» (Fuente: Internet). ¿Son tales testimonios
de desertores norcoreanos meros incidentes aislados? No puedo decirlo con
certeza, pero nunca he olvidado un comentario que un pastor me hizo una vez: «A
medida que interactuaba con desertores norcoreanos, el Libro del Éxodo comenzó
a cobrar vida verdaderamente para mí».
Para tales personas, ¿con cuánta mayor profundidad y visceralidad deben
resonar las palabras del texto de hoy —Eclesiastés 4:3—? Este declara que, en
comparación tanto con los vivos como con los muertos, «mejor es aquel que nunca
ha nacido, que no ha visto el mal que se comete bajo el sol». ¡Cuán maravilloso
sería para los desertores norcoreanos si nunca hubieran nacido en absoluto; si
nunca hubieran presenciado el mal perpetrado en este mundo y nunca hubieran
tenido que soportar un sufrimiento tal que llegaran a desear la muerte! ¿Y qué
hay de ustedes, amigos? Al mirar atrás a su vida hasta este momento, ¿ha habido
alguna vez ocasiones en las que sintieron que vivían solo porque no lograban
decidirse a morir? ¿Ha habido momentos tan angustiosos que el mero acto de
respirar y existir se sentía peor que la muerte misma? ¿Se han encontrado
alguna vez sumergidos interminablemente en un mar de lágrimas? Sin embargo,
cuando sufrimos tan intensamente en este mundo que anhelamos la muerte, creo
que lo que resulta aún más difícil de soportar que el sufrimiento en sí —tal
como observa el rey Salomón en el versículo 1 del texto de hoy— es el hecho de
que «no hay nadie que nos consuele». Cuando nos encontramos en nuestro punto
más bajo —más angustiados, más atormentados y con el corazón doliendo con la
mayor profundidad—, lo que agrava aún más nuestra angustia es darnos cuenta de
que no hay nadie a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y
ofrezca consuelo ante nuestras luchas, tormento y dolor. Lo que es verdaderamente
aún más angustioso es el hecho de que, incluso cuando hay personas a nuestro
alrededor que nos aman y se esfuerzan por ofrecernos consuelo, ninguna de ellas
parece capaz de brindarnos un alivio genuino. Cuando la maldad de los impíos
parece no tener fin, y cuando los actos de abuso y opresión no muestran señales
de cesar, perdemos la capacidad de soñar. Dejamos de albergar esperanza.
Soltamos esa última tabla de salvación conocida como esperanza. Esto nos sume
en la desesperación. Una vida desprovista de esperanza es, inevitablemente, una
vida de desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en
tal estado de desesperación? Podemos extraer tres lecciones clave de las
Escrituras:
En primer lugar, cuando nos hallamos en las profundidades de la
desesperación, debemos hablar a nuestra propia alma. Un libro que todavía no
puedo olvidar es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. El desafío
que recibí al leer ese libro fue este: siempre que nos sintamos desanimados o
desesperados, debemos hablar a nuestra propia alma, tal como lo hizo el
salmista. ¿Cómo, entonces, debemos hablar? Como ejemplo, el Dr. Lloyd-Jones
cita los versículos 5 y 11 del Salmo 42, junto con el versículo 5 del Salmo 43:
«¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en
Dios; pues aún he de alabarle, mi salvación y mi Dios». En consecuencia,
siempre que me siento desanimado, a menudo recuerdo estos versículos de los
Salmos, me los proclamo a mí mismo y sigo adelante: «James, ¿por qué te abates?
¿Por qué te turbas? James, espera en Dios». Al hacer esto, realizo un esfuerzo
deliberado por fijar mi mirada en el Señor —mi Ayudador— y por orar. En medio
de este proceso, con frecuencia experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú
también pruebes esto. Siempre que tu corazón se sienta desanimado o abrumado
por la desesperación, intenta seguir adelante proclamándote a ti mismo la
Palabra de Dios. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por
ejemplo, cuando estás pasando dificultades mientras sirves a la iglesia—,
intenta seguir adelante proclamando la promesa del Señor que se encuentra en
Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Sin duda, Dios vendrá en tu ayuda.
En segundo lugar, en tiempos de desesperación, debemos anhelar a Jesús.
Cuando nos encontramos en las profundidades de la desesperación, debemos
anhelar a Jesús. Debemos anhelarlo con gran fervor. En particular, cuando
nuestra desesperación nace del sufrimiento, debemos fijar nuestra mirada en el
sufrimiento que Jesús padeció en la cruz. ¿Por qué, cuando estamos sufriendo y
desesperados, debemos mirar al sufrimiento de Jesús en la cruz? La razón es que
el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando —mientras
contemplamos en silencio y meditamos en Su sufrimiento— nuestro propio
sufrimiento se entrelaza con el Suyo. Personalmente, cada vez que me siento
desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "He sido desterrado de tu
presencia; sin embargo, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo
templo"». La razón por la que reflexiono sobre este pasaje de Jonás es que
—aun si me encuentro sumido en la desesperación, tal como Jonás, el siervo del
Señor, quien enfrentó una tormenta de disciplina a causa de su desobediencia y
fue arrojado a las profundidades del mar— deseo tomar la firme decisión de
«volver a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» y anhelar al Señor con todo
mi corazón. Espero que tú también —siempre que te sientas desanimado o caigas
en la desesperación— te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas a dirigir tu
mirada hacia el Señor. En efecto, espero que seas capaz de transformar tus
momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor con
una intensidad aún mayor.
Para tales personas, ¿con cuánta mayor profundidad y visceralidad deben
resonar las palabras del texto de hoy —Eclesiastés 4:3—? Este declara que, en
comparación tanto con los vivos como con los muertos, «mejor es aquel que nunca
ha nacido, que no ha visto el mal que se comete bajo el sol». ¡Cuán maravilloso
sería para los desertores norcoreanos si nunca hubieran nacido en absoluto; si
nunca hubieran presenciado el mal perpetrado en este mundo y nunca hubieran
tenido que soportar un sufrimiento tal que llegaran a desear la muerte! ¿Y qué
hay de ustedes, amigos? Al mirar atrás a su vida hasta este momento, ¿ha habido
alguna vez ocasiones en las que sintieron que vivían solo porque no lograban
decidirse a morir? ¿Ha habido momentos tan angustiosos que el mero acto de
respirar y existir se sentía peor que la muerte misma? ¿Se han encontrado
alguna vez sumergidos interminablemente en un mar de lágrimas? Sin embargo,
cuando sufrimos tan intensamente en este mundo que anhelamos la muerte, creo
que lo que resulta aún más difícil de soportar que el sufrimiento en sí —tal
como observa el rey Salomón en el versículo 1 del texto de hoy— es el hecho de
que «no hay nadie que nos consuele». Cuando nos encontramos en nuestro punto
más bajo —más angustiados, más atormentados y con el corazón doliendo con la
mayor profundidad—, lo que agrava aún más nuestra angustia es darnos cuenta de
que no hay nadie a nuestro alrededor que realmente comprenda, empatice y
ofrezca consuelo ante nuestras luchas, tormento y dolor. Lo que es verdaderamente
aún más angustioso es el hecho de que, incluso cuando hay personas a nuestro
alrededor que nos aman y se esfuerzan por ofrecernos consuelo, ninguna de ellas
parece capaz de brindarnos un alivio genuino. Cuando la maldad de los impíos
parece no tener fin, y cuando los actos de abuso y opresión no muestran señales
de cesar, perdemos la capacidad de soñar. Dejamos de albergar esperanza.
Soltamos esa última tabla de salvación conocida como esperanza. Esto nos sume
en la desesperación. Una vida desprovista de esperanza es, inevitablemente, una
vida de desesperación. ¿Qué debemos hacer, entonces, cuando nos encontramos en
tal estado de desesperación? Podemos extraer tres lecciones clave de las
Escrituras:
En primer lugar, cuando nos hallamos en las profundidades de la
desesperación, debemos hablar a nuestra propia alma. Un libro que todavía no
puedo olvidar es *Depresión espiritual*, del Dr. Martyn Lloyd-Jones. El desafío
que recibí al leer ese libro fue este: siempre que nos sintamos desanimados o
desesperados, debemos hablar a nuestra propia alma, tal como lo hizo el
salmista. ¿Cómo, entonces, debemos hablar? Como ejemplo, el Dr. Lloyd-Jones
cita los versículos 5 y 11 del Salmo 42, junto con el versículo 5 del Salmo 43:
«¿Por qué te abates, alma mía, y por qué te turbas dentro de mí? Espera en
Dios; pues aún he de alabarle, mi salvación y mi Dios». En consecuencia,
siempre que me siento desanimado, a menudo recuerdo estos versículos de los
Salmos, me los proclamo a mí mismo y sigo adelante: «James, ¿por qué te abates?
¿Por qué te turbas? James, espera en Dios». Al hacer esto, realizo un esfuerzo
deliberado por fijar mi mirada en el Señor —mi Ayudador— y por orar. En medio
de este proceso, con frecuencia experimento la ayuda de Dios. Te animo a que tú
también pruebes esto. Siempre que tu corazón se sienta desanimado o abrumado
por la desesperación, intenta seguir adelante proclamándote a ti mismo la
Palabra de Dios. Incluso si no se trata de un pasaje de los Salmos —por
ejemplo, cuando estás pasando dificultades mientras sirves a la iglesia—,
intenta seguir adelante proclamando la promesa del Señor que se encuentra en
Mateo 16:18: «...edificaré mi iglesia». Sin duda, Dios vendrá en tu ayuda.
En segundo lugar, en tiempos de desesperación, debemos anhelar a Jesús.
Cuando nos encontramos en las profundidades de la desesperación, debemos
anhelar a Jesús. Debemos anhelarlo con gran fervor. En particular, cuando
nuestra desesperación nace del sufrimiento, debemos fijar nuestra mirada en el
sufrimiento que Jesús padeció en la cruz. ¿Por qué, cuando estamos sufriendo y
desesperados, debemos mirar al sufrimiento de Jesús en la cruz? La razón es que
el verdadero consuelo y la sanidad solo pueden ocurrir cuando —mientras
contemplamos en silencio y meditamos en Su sufrimiento— nuestro propio
sufrimiento se entrelaza con el Suyo. Personalmente, cada vez que me siento
desanimado, a menudo recuerdo Jonás 2:4: «Dije: "He sido desterrado de tu
presencia; sin embargo, volveré a dirigir mi mirada hacia tu santo
templo"». La razón por la que reflexiono sobre este pasaje de Jonás es que
—aun si me encuentro sumido en la desesperación, tal como Jonás, el siervo del
Señor, quien enfrentó una tormenta de disciplina a causa de su desobediencia y
fue arrojado a las profundidades del mar— deseo tomar la firme decisión de
«volver a dirigir mi mirada hacia tu santo templo» y anhelar al Señor con todo
mi corazón. Espero que tú también —siempre que te sientas desanimado o caigas
en la desesperación— te apoyes en este pasaje de Jonás y vuelvas a dirigir tu
mirada hacia el Señor. En efecto, espero que seas capaz de transformar tus
momentos de desánimo y desesperación en oportunidades para anhelar al Señor con
una intensidad aún mayor.
En tercer lugar, en medio de la desesperación, debemos poner nuestra
esperanza en Jesús.
En última instancia, creo que la desesperación cumple el propósito de
conducirnos a poner nuestra esperanza en Jesús. A medida que navegamos por este
mundo y nos enfrentamos a diversas circunstancias que nos sumen en la
desesperación, esa misma desesperación se convierte no solo en una oportunidad
privilegiada para anhelar al Señor, sino —de manera más profunda— en una
oportunidad dada por Dios para permitir que el mundo y nuestro propio ser se
desvanezcan, dejándonos libres para fijar nuestra mirada únicamente en el Señor
y poner nuestra esperanza solo en Él. Por lo tanto, es necesario que nos
desilusionemos por completo de este mundo, incluso hasta el punto de la
desesperación. Además, también debemos desilusionarnos por completo —e incluso
desesperarnos— de nosotros mismos. La razón es que, sin este sentido de
desesperación, rara vez nos encontramos anhelando verdaderamente a Dios o
poniendo nuestra esperanza en Él. Por esta razón, aprecio personalmente la
letra de la tercera estrofa del Himno 539: «¿Cuál es la esperanza de este
cuerpo?»: «Incluso en aquel día en que todo aquello en lo que confié en este
mundo me sea arrebatado, al confiar en el pacto del Salvador, mi esperanza
crecerá aún más». La razón por la que amo esta letra es que es precisamente cuando
todo aquello en lo que hemos confiado en este mundo nos es despojado, que
finalmente llegamos a confiar y a apoyarnos en el Señor con mayor intensidad;
al hacerlo, experimentamos una obra transformadora en la que la desesperación
de nuestros corazones se desvanece y, en su lugar, somos llenados hasta rebosar
de esperanza en el Señor. Al hacerlo, podremos ofrecer nuestra alabanza a Dios
de esta manera: «(Estrofa 1) Oh Señor, mi gozo, mi esperanza y mi propia vida:
aunque te invoco y canto tus alabanzas día y noche, mi corazón aún siente un
anhelo insatisfecho. (Estrofa 5) Oh Jesús, a quien mi alma anhela
verdaderamente: incluso el sonido de tu voz me trae gozo; en verdad, mi vida y
mi verdadera esperanza descansan únicamente en Ti, Señor Jesús» [Himno 82, «Mi
gozo, mi esperanza», Estrofas 1 y 5].
Oro para que el Señor, quien es nuestra esperanza, les brinde consuelo.
Oro para que, cuando ninguna alma humana pueda ofrecerles alivio, sea el propio
Señor quien los consuele. Incluso en esos momentos en que tu dolor es tan
abrumador que te encuentras rechazando cualquier intento humano de consuelo,
oro para que el Señor colme tu corazón hasta desbordarlo con un profundo anhelo
de Él y una esperanza inquebrantable en Él. Oro para que, en ese espacio
sagrado donde la tristeza y la alegría se encuentran y se tocan, puedas
contemplar la verdadera belleza de la vida: la exquisita belleza del espíritu
cristiano. Al concluir esta meditación sobre Su Palabra, quisiera compartir
contigo una reflexión que escribí en memoria de una *Gwon-sa* (Diaconisa); una
mujer a través de la cual Dios me permitió ser testigo, de primera mano, de la
verdadera belleza de una vida cristiana:
“Diaconisa, eres hermosa.
Incluso en medio de las lágrimas que brotan en tu corazón, llevas una
sonrisa en el rostro—
Diaconisa, eres hermosa.
Incluso mientras tu amado hijo yacía dormido en la muerte, diste gracias
a Dios—
Diaconisa, eres hermosa.
Pensaste más en tu amada familia de la iglesia que en tu propio hogar—
Diaconisa, eres hermosa.
No buscaste ser consolada, sino ofrecer consuelo a los demás—Diaconisa,
eres hermosa.
Hallaste mayor gozo en dar que en recibir—Diaconisa, eres hermosa.”
Diaconisa, que lleva el corazón de Dios Padre y se esfuerza por la salvación de
las almas—
Eres hermosa.
Diaconisa, que da gloria a Dios: eres hermosa.
Veo a Cristo en ti...
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