عندما تشعر بأن الله قد تخلى عنك

  

عندما تشعر بأن الله قد تخلى عنك

 

 

 

«وظهر ملاك الرب لجدعون وقال له: "أيها الجبار الباسل، الرب معك". فأجاب جدعون: "يا سيدي، إن كان الرب معنا، فلماذا حدث لنا كل هذا؟ وأين كل عجائبه التي حدثنا عنها آباؤنا قائلين: ’ألم يُصعدنا الرب من مصر؟‘ ولكن الآن قد تخلى عنا الرب وأسلمنا إلى يد مديان"» (القضاة 6: 12-13).

 

 

عندما نشعر بأن شخصاً عزيزاً علينا قد تخلى عنا، غالباً ما يكون وقع الصدمة والألم أشد مما يمكننا تخيله تماماً. ويصدق هذا الأمر بشكل خاص خلال سنواتنا التكوينية، حين قد نشعر بأن الوالدين المحبين قد تخلوا عنا؛ أو في مرحلة لاحقة من العمر، حين نشعر بأن الحبيب أو الحبيبة قد تخلوا عنا أثناء علاقة عاطفية؛ أو بعد الزواج، حين نشعر بأن الزوج أو الزوجة الحبيبين قد تخلوا عنا. في مثل تلك اللحظات، يكون عمق تلك الصدمة والألم أمراً لا يُسبر غوره حقاً. ومع ذلك، وفي خضم تلك الصدمة والألم، هل يظل بإمكاننا التمسك بالإيمان بأن الله معنا؟

 

في المقطع الكتابي المخصص لهذا اليوم —سفر القضاة 6: 12-13— نلتقي بشخصية تُدعى "جدعون"، الذي يعتقد أن الله قد تخلى عن شعب إسرائيل. ويكمن السبب وراء اعتقاده هذا في الفقر المدقع الذي اجتاح بني إسرائيل (الآية 6)؛ إذ كان هذا الفقر نتيجة مباشرة لقيام الله بتسليمهم إلى أيدي المديانيين لفترة امتدت سبع سنوات (الآية 1، والآية 13). وكان هذا الفقر الشديد أمراً حتمياً؛ لأن المديانيين والعمالقة وأهل المشرق قد اجتاحوا إسرائيل، فدمروا كافة محاصيل بني إسرائيل، ونهبوا كل ما يملكونه من أغنام وأبقار وحمير، دون أن يتركوا منها شيئاً (الآيتان 3-4). ونتيجة لذلك، ونظراً للقسوة البالغة التي اتسم بها المديانيون، اضطر بنو إسرائيل إلى الفرار واللجوء إلى كهوف الجبال وغيرها من الملاذات الآمنة (الآية 2، بحسب ترجمة *Modern People's Bible*). وعليه، وفي خضم ضيقهم الشديد، صرخ شعب إسرائيل إلى الله (الآيتان 6-7)؛ ورداً على ذلك، أرسل الله إليهم نبياً حاملاً هذه الرسالة: "أنا الرب، إله إسرائيل. لقد أخرجتكم من مصر وقُدتكم خارج بيت العبودية. أنقذتكم من يد المصريين ومن يد كل من اضطهدكم؛ طردتهم من أمامكم وأعطيتكم أرضهم. وقلت لكم أيضاً: 'أنا الرب إلهكم؛ لا تخافوا آلهة الأموريين الذين تسكنون في أرضهم'. ولكنكم لم تصغوا إلى صوتي" (الآيات 8-10). ثم، وفي أحد الأيام، ظهر ملاك الرب لجدعون—ابن يوآش—الذي كان يدرس القمح في معصرة خمر ليخفيه عن المديانيين، وقال له: "أيها الجبار الباسل، الرب معك!" (الآية 12). وفي تلك اللحظة، وبعد أن طرح جدعون سؤالين على ملاك الرب، عبّر عن اعتقاده بأن الله قد تخلى عن شعب إسرائيل وأسلمهم إلى أيدي المديانيين (الآية 13). وأنا أعتقد أن هذين السؤالين يكشفان عن الأسباب الجوهرية التي جعلت جدعون يشعر بأن الله قد تخلى عن شعب إسرائيل:

 

كان السؤال الأول كالتالي: "يا سيدي، إن كان الرب حقاً معنا، فلماذا حدث لنا كل هذا؟" (الآية 13أ، *ترجمة كتاب الشعب المقدس الحديث*). فعندما قال ملاك الله لجدعون: "أيها الجبار الباسل، الرب معك" (الآية 12)، رد جدعون متسائلاً: "إن كان الله حقاً مع شعب إسرائيل، فلماذا حدث لنا كل هذا؟". وهنا، تشير عبارة "كل هذا" إلى حقيقة أن بني إسرائيل قد انحدروا—على مدار سبع سنوات (الآية 1)—إلى حالة من العوز الشديد والفقر المدقع، وذلك بسبب القسوة المفرطة التي مارسها المديانيون ضدهم (الآية 2؛ *ترجمة كتاب الشعب المقدس الحديث*). وبصياغة هذا السؤال بطريقة أخرى، كان جدعون يعتقد أن الله *ليس* مع شعب إسرائيل؛ إذ استنتج أن هذا الغياب هو السبب عينه الذي جعل بني إسرائيل يعانون تحت وطأة الهيمنة المديانية لمدة سبع سنوات (الآية 1) ويقعون في مثل هذا الفقر المدقع (الآية 6). علاوة على ذلك، خلص جدعون إلى أن السبب في عدم وجود الله مع بني إسرائيل يكمن في أن الله قد تخلى عنهم (الآية 13).

 

وأعتقد أن هناك وجاهةً معينةً في منطق جدعون هذا. فعندما نُخضِع عقلنا البشري المحدود للتفكير المنطقي—تماماً كما فعل جدعون—يصبح من الوارد تماماً أن نخلص إلى استنتاج مفاده أن الله قد تخلى بالفعل، ليس عنا نحن فحسب، بل عن شعب إسرائيل أيضاً. وفي الواقع، قد يطرح بعضنا نحن أيضاً—شأننا شأن جدعون—السؤال التالي: إذا كان الله معنا حقاً، فلماذا يتوجب علينا أن نتحمل المعاناة والمشقة وسط هذا العوز الشديد؟ إن السبب الجوهري الكامن وراء هذا التساؤل هو افتراضنا الراسخ بأنه لو كان الله معنا، لما كان علينا أن نختبر الألم أو المشقات القاسية. فإذا كان الله حياً—وإذا كان يحبنا حباً عميقاً لدرجة أنه مضى إلى أبعد حدٍ فبذل ابنه الوحيد، يسوع، على الصليب لكي يخلصنا—فكيف له إذن أن يسمح لنا بأن نتألم بهذا القدر من الشدة وأن نتخبط في غياهب الفقر؟ ونظراً لهذا التناقض الظاهري، فمن المفهوم تماماً أن يساورنا الشك وأن نطرح تساؤلاتٍ بخصوص حقيقة حضور الله معنا. وبالطبع، فإن هذه الشكوك والتساؤلات تفترض مسبقاً وجود قصورٍ في إدراك حقيقة أن المعاناة والمشقات القاسية التي نكابدها هي، في واقع الأمر، "تأديبٌ محبٌ" من الله، جاء نتيجةً لخطايانا نحن أنفسنا. ولأننا نظل غافلين عن تجاوزاتنا، بينما نكون في الوقت ذاته مدركين تمام الإدراك لعواقب تلك الخطايا فحسب، فإننا نتساءل أمام الله قائلين: "إِنْ كَانَ الرَّبُّ مَعَنَا، فَلِمَاذَا أَصَابَنَا كُلُّ هَذَا؟" (الآية 13، نقلاً عن *كتاب المقدس للناس المعاصرين*). ومع ذلك، ثمة حقيقةٌ أخرى بالغة الأهمية هنا، على الأقل، قد يغفل عقلنا عن استيعابها؛ وتلك الحقيقة ليست سوى الآتي: إن الله *معنا*—نحن الذين ارتكبنا الخطايا ذاتها التي نتلقى الآن جزاءها في صورة تأديبٍ محبٍ منه. وبعبارةٍ أخرى، نحن نعجز عن إدراك مدى عظم النعمة التي تتمثل—في حد ذاتها—في أن يختار إلهٌ قدوسٌ أن يكون حاضراً مع خطاةٍ غير مقدسين. وفضلاً عن ذلك، فقد خاطب الله جدعون—الذي وصف نفسه قائلاً: "عَشِيرَتِي هِيَ الأَضْعَفُ فِي مَنَسَّى، وَأَنَا الأَصْغَرُ فِي بَيْتِ أَبِي" (الآية 15)—واصفاً إياه بـ "الجَبَّارِ الْبَأْسِ" (الآية 12). ثم أمره قائلاً: «اذهب بهذه القوة التي لك، وخلّص إسرائيل من يد مديان. ألم أرسلك أنا؟» (الآية 14). وباختصار، فمن خلال كونه *مع* جدعون (الآية 12)، أسبغ الله عليه نعمةً عظيمةً إذ أقامه قاضياً ليخلّص إسرائيل من سطوة مديان (الآية 14). يا لروعة نعمة الله! لماذا لم يكتفِ الربّ بفداء هذه النفس غير المستحقة فحسب (الترنيمة الجديدة 310، «بنعمة الله»، المقطع 1)، بل عيّنني أيضاً عاملاً له—مُمكّناً إياي، وحاسباً إياي أميناً، ومُودعاً فيّ خدمةً؟ (1 تيموثاوس 1: 12). فما عسى أن يكون هذا الأمر، إن لم يكن نعمة الله الفائقة العظمة؟ وإذ نواصل عيش كل يومٍ مستندين إلى هذه النعمة، لا ينبغي لنا أن ننسى حقيقة أن الربّ يؤدّب من يحبهم—أولئك الذين يعاملهم كأبناءٍ وبناتٍ له—وأنه يفعل ذلك من أجل نفعنا نحن (عبرانيين 12: 6، 7، 10). إن الله يؤدّبنا بدافع المحبة لكي نصير شركاء في قداسته (الآية 10). ونتيجةً لهذا بالتحديد، حلّت بنا كل هذه الأمور (قضاة 6: 13).

 

كان السؤال الثاني والأخير هو هذا: "لقد أخبرنا آباؤنا أن يهوه أخرجهم من مصر بمعجزات مذهلة؛ ولكن أين هي تلك المعجزات الآن؟" (منتصف الآية 13، *الكتاب المقدس المعاصر*).

 

وبعد سماع رسالة الله—التي نُقلت عبر نبيٍ كان قد أرسله—والتي جاء فيها: "أنا إله إسرائيل؛ أنا الذي أخرجتكم من مصر، وقُدتكم خارج بيت العبودية، وأنقذتكم من يد المصريين ومن يد كل من اضطهدكم، وطردهم من أمامكم، وأعطيتكم أرضهم" (الآيتان 8-9)، سأل جدعون ملاك الله: "أين هي كل تلك المعجزات التي حدثنا عنها آباؤنا ذات يوم، قائلين: 'ألم يخرجنا يهوه من مصر'؟" (الآية 13). وهنا، تشير عبارة "كل تلك المعجزات" إلى كل آية معجزية أظهرها الله عندما أرسل موسى إلى مصر ليُخلّص بني إسرائيل من عبوديتهم ويمنحهم أرض كنعان الموعودة. ومن منظور جدعون، إذا كان الله لا يزال حقاً مع أحفاد إسرائيل، فقد كان يسأل في جوهره: لماذا تغيب الآن كل تلك المعجزات—التي أظهرها الله في الماضي بينما كان يُخلّص آباءنا من مصر ويقودهم إلى أرض كنعان—في وقتٍ يعاني فيه بنو إسرائيل تحت وطأة سيطرة المديانيين؟ ولتلخيص الأمر في عبارة واحدة، كان جدعون يسأل: لماذا لا يُجري الله معجزات ليُخلّص شعب إسرائيل من أيدي المديانيين؟ لقد اعتقد أنه نظراً لأن الله لم يعد مع شعب إسرائيل، فقد خضعوا للحكم المدياني لمدة سبع سنوات (الآية 1، *الكتاب المقدس المعاصر*)، ونتيجة لذلك، انحدروا إلى حالة من الفقر المدقع والعوز الشديد (الآية 6). وعلاوة على ذلك، اعتقد أن السبب في كون الله لم يعد مع شعب إسرائيل هو أن الله قد تخلى عنهم (الآية 13).

 

وأعتقد أن هناك وجاهةً في خط هذا الاستدلال من جانب جدعون. فعندما نُخضِعُ عقلنا البشري المحدود لهذا الموقف ونفكر بمنطقية—تماماً كما فعل جدعون—يصبح من المفهوم تماماً لماذا قد يتساءل المرء عن الله ويستنتج أنه قد تخلى عن شعبه. ففي نهاية المطاف، إذا كان الله قد أجرى مثل تلك المعجزات المذهلة في الماضي—إذ أنقذ بني إسرائيل من مصر وقادهم طوال الطريق وصولاً إلى أرض كنعان—فلماذا إذن لا يجري المعجزات الآن؟ ولماذا، نتيجة لذلك، يُترَك شعبه ليعاني ويكابد وسط مثل هذا العوز الشديد؟ في الواقع، نحن أيضاً—شأننا شأن جدعون تماماً—قد نقع بسهولة في فخ التفكير القائل بأنه لو كان الله معنا حقاً، لكان حتماً سيجري معجزة لينقذنا من معاناتنا وفقرنا المدقع؛ وإذا لم يفعل ذلك، فإن التفسير الوحيد الممكن هو أنه قد تخلى عنا. وبعبارة أخرى، يفترض هذا المنطق أنه إذا كان الله معنا حقاً، فينبغي عليه أن يكرر نفس المعجزات المذهلة التي أجراها في الأزمنة الكتابية—وأن يجريها هنا والآن في حياتنا المعاصرة—لينتشلنا من آلامنا ومصاعبنا الجمة، وليهدي خطواتنا. وهذا هو بالتحديد ما نتضرع به إلى الله وما نتوقعه منه؛ وعليه، فحينما لا يحقق الله خلاصاً معجزياً بالطريقة ذاتها التي صلينا من أجلها وتوقعناها، فإننا نميل إلى استنتاج أنه لم يعد معنا—بل إنه قد تخلى عنا بالفعل. ومع ذلك، ثمة حقيقة بالغة الأهمية كثيراً ما نغفل عنها. وتلك الحقيقة هي: أن أعظم المعجزات على الإطلاق تكمن في حقيقة أننا—من خلال سماح الله بأن يُسمَّر ابنه الوحيد، يسوع، على الصليب (تلك الشجرة الملعونة)—قد نلنا الخلاص (الحياة الأبدية). ومع ذلك، ورغم أننا قد نلنا نعمة الخلاص—تلك المعجزة التي تفوق كل المعجزات—فإننا غالباً ما نعجز عن استيعاب مدى روعة هذه النعمة وإدراك كم هي مذهلة حقاً. وبدلاً من ذلك، نواصل الصلاة من أجل معجزات للخلاص من الظروف المؤلمة التي نواجهها حالياً، ونترقب حدوثها. ورغم أننا قد نلنا بالفعل الخلاص—تلك المعجزة العظمى التي منحنا إياها الله من خلال يسوع المسيح—فإننا نصرّ على التضرع من أجل معجزات أدنى شأناً وعرضية بطبيعتها، ونترقب وقوعها. فعلى سبيل المثال، ورغم أننا قد اختبرنا بالفعل معجزة الخلاص المذهلة في يسوع المسيح—التي حُلّت من خلالها مشكلة خطيتنا—فإننا نواصل السعي وراء معجزة أخرى، ونترقب حدوثها، لحل مشكلة معاناتنا. غير أنه عندما لا يتحقق ذلك الخلاص المعجزي من المعاناة الذي نصلي من أجله ونتوقعه، فإننا نصاب بالإحباط وخيبة الأمل؛ قد نذهب إلى حدّ أن نستاء من الله، معتقدين أنه قد تخلى عنا؛ وهي عقلية تقودنا إلى ارتكاب خطيئة التخلي عن الله في المقابل. وفي نهاية المطاف، نفشل في إدراك أنه قبل أن نصلي ونترقب خلاص الله المعجزي من المعاناة الناجمة عن خطايانا التي لم نتب عنها، يجب علينا أولاً أن نتوب بتواضع عن تلك الخطايا، بينما نثبّت عيون إيماننا على يسوع، الذي سفك دمه ومات على الصليب. كيف يتسنى لنا أن نتوقع خلاص الله المعجزي ونحن لا نزال نرزح تحت عواقب خطيئة لم نتب عنها؟ يجب علينا أولاً أن نعترف بخطايانا ونتوب عنها. وبعبارة أخرى، يجب علينا أولاً أن نعترف بخطايانا ونتوب عنها بتواضع أمام الله القدوس، متكلين بالإيمان—ومع يقيننا من نيل الغفران—على استحقاقات صليب يسوع. وحين نفعل ذلك، سنختبر عمل الله المعجزي في الخلاص—الذي يتم وفقاً لمشيئته، وفي توقيته الخاص، وعبر طرقه هو.

 

كيف يمكننا التغلب على كرب قلوبنا حين نشعر بأن شخصاً عزيزاً علينا قد تخلى عنا؟ وبشكل خاص، كيف يمكننا أن نحتمل ونتجاوز الألم المبرح في قلوبنا حين نشعر بأن الله—الذي نحبه—قد تخلى عنا؟ إن إلهنا هو، بلا أدنى شك، إله "عمانوئيل"؛ أي "الله معنا". ومع ذلك، حين نجد أنفسنا نتساءل: لماذا يتوجب علينا أن نتحمل مثل هذه المعاناة القاسية والحرمان إذا كان الله حقاً معنا؟ ولماذا لا يصنع معجزة ليخلصنا؟ وحين يراودنا الفكر بأن الله ربما لم يعد يحبنا أو أنه قد تخلى عنا؛ فماذا عسانا أن نفعل حينئذ؟ قد نصرخ إلى الله تماماً كما فعل صاحب المزمور: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟ لماذا لا تعينني، ولماذا لا تصغي إلى صوت أنيني؟ يا إلهي، مع أنني أصرخ نهاراً وليلاً، فإنك لا تجيب" (مزمور 22: 1-2). في مثل تلك الأوقات، يجب علينا أن نستحضر في أذهاننا الكلمات التي صرخ بها يسوع إلى أبيه السماوي وهو على الصليب: "إيلي، إيلي، لما شبقتني؟" (أي: يا إلهي، يا إلهي، لماذا تركتني؟) (متى 27: 46؛ مرقس 15: 34). يجب علينا أن نتطلع بتواضع وإيمان نحو يسوع؛ ذاك الذي حمل عبء خطايانا نيابةً عنا، وسُمِّر على خشبة اللعنة ليموت، واحتمل كامل وطأة غضب الله، وتخلّى عنه الله الآب في تلك اللحظة. وبصفتنا ممن نالوا الغفران بيسوع —الذي تخلّى عنه الله الآب هو نفسه— فإنه عندما نرزح تحت وطأة تأديب الله لنا بسبب خطايانا التي لم نتب عنها، لا ينبغي لنا أن نقع في وهم أن *الله الآب*، إلهنا "عمانوئيل"، قد تخلّى *عنا*. بل بالأحرى، واعتماداً على الدم الثمين الذي سفكه يسوع على الصليب —ذاك الذي تخلّى عنه الآب *حقاً*— يجب علينا أن نعترف بخطايانا ونتوب عنها. وحين نفعل ذلك، سيعالج الله مسألة خطيئتنا —التي تكمن في جذور معاناتنا— وبذلك، سيعالج أيضاً مسألة معاناتنا ذاتها؛ وكل ذلك يتم في المسيح يسوع. إن الله سينقذنا بالتأكيد؛ والسبب في ذلك هو أن "الخلاص للرب" (يونان 2: 9).