当你感到被上帝离弃时

 

当你感到被上帝离弃时

 

 

 

“耶和华的使者向基甸显现，对他说：‘大能的勇士啊，耶和华与你同在！’基甸回答说：‘主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们述说耶和华曾领我们从埃及上来吗？他一切的奇事在哪里呢？现在他却离弃了我们，将我们交在米甸人手里。’” （《士师记》6:12–13）

 

 

当我们感到被挚爱的人离弃时，那种震惊与痛苦往往超乎我们所能完全想象。在我们的成长关键期，这种感受尤为真切——那时我们可能感到被慈爱的父母所离弃；在稍长之后，我们可能在恋爱关系中感到被男友或女友所离弃；而在婚后，我们又可能感到被挚爱的配偶所离弃。在这样的时刻，那种震惊与痛苦的深度确实深不可测。然而，在这般的震惊与痛苦之中，我们是否依然能够相信：上帝与我们同在？

 

在今天的经文——《士师记》6:12–13——中，我们遇见了一位名叫基甸的人物；他深信上帝已经离弃了以色列民。他之所以持有这种信念，是因为上帝曾将以色列人交在米甸人手中长达七年之久（第1节），致使以色列人陷入极度的贫困之中（第6节）。这种贫困的境遇是不可避免的，因为米甸人、亚玛力人以及其他东方民族入侵了以色列，摧毁了以色列人所有的庄稼，并掠夺了他们所有的羊群、牛群和驴子（第3–4节）。因此，由于米甸人的极度残暴，以色列人被迫逃亡，躲藏在山洞及其他避难之处（第2节，《现代人圣经》）。于是，在极度的困境之中，以色列民向着上帝发出了呼求（第6–7节）；作为回应，上帝差遣一位先知来到他们中间，传达了这样的信息：“我是耶和华，是以色列的上帝。我曾把你们从埃及领上来，把你们从为奴之家领出来。我救你们脱离埃及人的手，又脱离所有欺压你们之人的手；我把他们从你们面前赶出，把他们的地赐给你们。我又对你们说：‘我是耶和华你们的上帝；你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。’你们却没有听从我的话”（第8–10节）。随后，有一天，上帝的一位天使向基甸——约阿施的儿子——显现；当时基甸正在酒榨那里打麦子，目的是为了躲避米甸人。天使对他说：“大能的勇士啊，耶和华与你同在！”（第12节）。就在那一刻，在向天使提出了两个问题之后，基甸表达了他内心的信念：他认为上帝已经离弃了以色列民，并将他们交在了米甸人的手中（第13节）。我相信，这两个问题揭示了基甸之所以觉得上帝离弃了以色列民的真正原因：

第一个问题是这样的：“主啊，如果耶和华真的与我们同在，为什么这一切事都临到了我们？”（第13节上，《现代人圣经》）。当天使对基甸说“大能的勇士啊，耶和华与你同在”（第12节）时，基甸反问道：“如果上帝确实与以色列民同在，为什么这一切事都临到了我们？”这里的“这一切事”指的是这样一个事实：在长达七年的时间里（第1节），由于米甸人的残暴欺压（第2节；《现代人圣经》；第6节），以色列人已陷入了极度的贫困之中。换句话说，基甸认为上帝并没有与以色列民同在；因此，他推断，正是因为上帝的缺席，他们才会在米甸人的统治下（第1节；《现代人圣经》；第6节），陷入如此凄惨的贫困境地。此外，他断定上帝之所以不与以色列人同在，是因为上帝已经离弃了他们（第13节）。

 

我认为基甸的这种思路不无道理。当我们以有限的人类智慧去审视当时的处境时，从基甸的角度来看，他得出“上帝已经离弃了他和以色列民”这一结论，是完全可以理解的。事实上，正如基甸一样，我们也可能会理所当然地发出疑问：如果上帝真的与我们同在，为何我们还要在极度的匮乏中忍受如此深重的苦难与挣扎？究其原因，在于我们心中怀有一个先入为主的观念：如果上帝真的与我们同在，我们就理应不必经历痛苦或极端的艰难困苦。如果上帝是活着的——并且祂对我们的爱是如此深沉，甚至不惜将祂的独生爱子耶稣献在十字架上以拯救我们——那么，祂怎会容许我们在如此穷困潦倒的境地中受苦并挣扎沉浮呢？面对这种显而易见的矛盾，我们心中产生疑虑，并质疑上帝是否真的与我们同在，这完全是人之常情。当然，这些疑虑与质问，归根结底源于我们未能认清一个根本性的真理：我们当前所忍受的苦难与极度匮乏，实际上正是上帝出于慈爱而施行的管教，旨在对治我们的罪过。由于我们对自己所犯的过犯视而不见，眼中只看到那些罪行所带来的痛苦后果，于是便向着上帝发出质问：“如果耶和华真的与我们同在，为何这一切灾祸会降临在我们身上？”（第13节，《现代人圣经》）。然而，在此处还有一个至关重要的事实是我们未能领悟的。这个事实便是：上帝*确实*与我们同在——祂与我们同在，而我们正是那些因自身的过犯而招致祂慈爱管教的罪人。换言之，我们未能充分领悟，一位圣洁的上帝竟然选择与不洁的罪人同在，这究竟是何等浩瀚的恩典！此外，还有一个确凿的事实：上帝亲自向基甸显现——而基甸曾这样形容自己：“我的家族在玛拿西支派中是最弱小的，我在我父家中也是最微不足道的”（第15节）——上帝却称他为“大能的勇士”（第12节），并对他说：“去吧！凭着你现有的力量去拯救以色列脱离米甸人的手。难道不是我差遣你去吗？”（第14节）。换言之，神与基甸同在（第12节），兴起他作士师，并赐予他莫大的恩典，使他能将以色列从米甸人的手中拯救出来（第14节）。噢，全凭神的恩典——祂为何不仅救赎了我这不配之人（《新诗集》第310首《噢，全凭神的恩典》，第1节），更选立我作主的工人，赐我能力，又看我忠心，将职事托付于我（提摩太前书 1:12）？这若非神的莫大恩典，还能是什么呢？如今，当我们凭着这恩典度日时，绝不可忘记这样一个事实：主必管教祂所爱的人——即那些被祂视为亲生儿女的人——而祂之所以如此行，正是为了我们最终的益处（希伯来书 12:6, 7, 10）。神怀着爱心管教我们，其明确的目的乃是为了使我们能有份于祂的圣洁（第10节）。因此，正是为了这个缘故，这一切事才临到了我们（士师记 6:13）。

 

所提出的倒数第二个问题是这样的：“我们的祖先曾告诉我们，耶和华曾借着奇妙的神迹将他们领出埃及；可是，如今这样的神迹又在哪里呢？”（第13节中段，《现代人圣经》译本）。

 

在听闻上帝通过祂所差遣的一位先知传达的信息——“我是耶和华，是以色列的上帝，曾把你们从埃及领上来，把你们从为奴之地领出来。我救你们脱离埃及人的手，又脱离所有欺压你们之人的手；我把他们从你们面前赶出，把他们的地赐给你们”（第8-9节）——之后，基甸向耶和华的使者发问：“我们的祖宗向我们述说上帝所行的‘一切奇迹’，说‘耶和华岂不是把我们从埃及领上来吗？’如今这些奇迹都在哪里呢？”（第13节）。在此，“一切奇迹”指的是上帝当年差遣摩西前往埃及，为要将以色列人从奴役中解救出来并赐予他们应许之地——迦南——时所显现的每一个神迹。在基甸看来，如果上帝真的依然与以色列的后裔同在，他便质疑：为何那些上帝过去曾显现出来、旨在将他们的祖先从埃及解救并引导进入迦南地的奇迹，如今却踪影全无，而以色列人却在米甸人的高压统治下饱受煎熬？若用一句话概括，基甸是在质问：为何上帝如今不再行神迹，将以色列民从米甸人的魔掌中解救出来？他认定，正是因为上帝不再与以色列人同在，他们才遭受了米甸人长达七年的统治（第1节，《现代人圣经》），并因此陷入了极度贫困的境地（第6节）。此外，他进一步推断：上帝之所以不再与以色列人同在，其原因仅仅在于上帝已经离弃了他们（第13节）。

 

我认为，基甸所持的这一推理逻辑具有一定的合理性。如果我们运用人类有限的智力进行逻辑思考——正如基甸当年所做的那样——我们很可能会向上帝发出同样的质问：“如果您在过去确实曾通过行使那些令人惊叹的神迹，将以色列民从埃及解救出来并一路引领至迦南地，那么为何您如今却不再行神迹了呢？为何我们因此必须在如此极度的贫困之中饱受煎熬与挣扎？”我们甚至可能进一步推断出：上帝已经离弃了祂的子民。的确，正如基甸一样，我们也完全有理由发出这样的疑问：“如果上帝真的与我们同在，为何祂不施行神迹，将我们从苦难与极度的贫困中解救出来呢？唯一的合理解释，恐怕只能是：上帝已经离弃了我们。”换言之，我们按常理推断：如果上帝真的与我们同在，祂理应在今日我们的生命中重演那些曾在圣经时代施行的惊人神迹——将我们从痛苦与极度艰难的处境中解救出来，并指引我们的前行之路。这正是我们向上帝苦苦祈求的；这也是我们满怀期待的。然而，当上帝并未完全按照我们所祈求和预期的具体方式施行神迹般的拯救时，我们便往往倾向于断定：祂并不与我们同在——事实上，祂已经离弃了我们。然而，有一个至关重要的事实是我们常常忽略的。这个事实便是：所有神迹中最为伟大的神迹——堪称“神迹之冠”——乃是这样一个现实：我们已借着上帝的恩典获得了救赎（即永生）；而这份救赎的代价，正是上帝允​​许祂的独生爱子——耶稣——被钉在那象征咒诅的十字架上，并为我们舍命受死。然而，尽管我们已领受了这份救赎的恩典——这份终极的神迹——我们却往往未能充分领悟，这究竟是一份何等惊人且深邃的神迹。因此，我们依然在祈求并期待着另一种截然不同的神迹：即一种针对我们当下所处之痛苦境遇的解救——一种脱离现实困境的援救。尽管我们已领受了救赎——这上帝借着耶稣基督赐予我们的最伟大的神迹——我们却依然在祈求并期待着那些相对次要、附带性的神迹。举例而言，尽管我们已在耶稣基督里亲历了那惊天动地的救赎神迹——借此，我们罪的问题已然得到了彻底解决——我们却依然在寻求并期待着另一种神迹，一种能够解决我们现实苦难的神迹。然而，当我们所祈求并苦候的那份脱离苦难的神迹般的拯救迟迟未能显现时，我们便会感到灰心与失望；甚至有人会因此对上帝心生怨怼，并——基于“上帝已离弃了我们”这一错误的信念——反过来犯下离弃上帝的罪。归根结底，我们未能意识到这样一个事实：在我们祈求并期待上帝将我们从苦难中——即那些因我们未曾悔改的罪而招致的苦难——解救出来之前，我们首先必须怀着谦卑的心，为着那些罪向上帝彻底悔改；与此同时，我们要以坚定的信心仰望耶稣——那位曾为我们流血舍命、死在十字架上的救主。的确，当我们仍承受着未曾悔改之罪的后果时，又怎能指望上帝施行奇妙的拯救呢？我们必须首先承认并悔改自己的罪。换言之，我们必须先在圣洁的上帝面前谦卑地认罪悔改——凭信心倚靠耶稣十字架的功劳，并坚守祂已赐予赦免的确据。当我们如此行时，便将经历上帝奇妙的拯救作为——这拯救将依照祂的旨意，在祂完美的时间里，并借由祂所亲自命定的方式临到。

 

当我们感到被挚爱之人离弃时，该如何克服内心的极度痛苦？特别是，当我们深信自己已被那位我们所深爱的上帝离弃时，又该如何去忍受并战胜那种锥心刺骨的剧痛？如果我们的上帝果真是“以马内利”——即“上帝与我们同在”——那么我们为何仍必须承受如此剧烈的痛苦与匮乏？祂为何不施行神迹来拯救我们脱离苦海？当脑海中浮现出“上帝或许已不再爱我，并将我弃置一旁”这样的念头时，我们究竟该何去何从？正如《诗篇》的作者那样，我们也可能会向上帝发出呼求：“我的上帝，我的上帝，祢为何离弃我？祢为何不施援手，也不垂听我痛苦的呻吟？我的上帝啊，我虽昼夜呼求，祢却不给我任何回应”（《诗篇》22:1–2）。在这样的时刻，我们必须铭记耶稣在十字架上向上帝父神发出的那声呼喊：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”（意即：我的上帝，我的上帝，祢为何离弃我？）——（《马太福音》27:46；《马可福音》15:34）。我们必须怀着谦卑与信心，定睛仰望耶稣——正是祂独自背负了我们罪孽的重担，被钉在那象征咒诅的木头上受死，承受了上帝全然的烈怒，并被上帝父神所离弃。作为那些因着耶稣（即那位曾被上帝父神离弃者）而蒙受赦免的人，当我们因着尚未悔改的罪孽而承受上帝的管教时，我们不应妄想自己已被上帝父神（即我们的“以马内利”）所离弃；相反，我们应当坦诚认罪并悔改，全心倚靠耶稣——那位真正曾被上帝父神离弃者——在十字架上所流出的宝贵之血。当我们如此行时，上帝便会先解决我们罪的问题——继而解决我们苦难的问题——从而在基督耶稣里，彻底化解我们所承受的一切苦难。上帝必将拯救我们。因为真理就在于此：救恩属于耶和华（《约拿书》2:9）。