“作成你们得救的工夫” [腓立比书 2:12–18]

 

“作成你们得救的工夫”

 

 

 

[腓立比书 2:12–18]

 

 

你得救了吗？《使徒行传》4章12节指出：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”换言之，圣经宣告，唯有“靠着拿撒勒人耶稣基督的名”（第10节），人才能得救。圣经教导我们，得救是“因信”耶稣——完全是“靠着主耶稣的恩典”（使徒行传 15:11；以弗所书 2:8）。《彼得前书》1章9节告诉我们，信心的结果就是灵魂得救。你信耶稣吗？

 

在今天的经文——《腓立比书》2章12节中，保罗对腓立比教会的信徒说：“亲爱的弟兄们……就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫——不但我在你们那里的时候是这样，就是我不在你们那里的时候更是这样。”今天，我愿以这节经文及《腓立比书》2章12至18节的整段经文为中心，来默想“作成你们得救的工夫”这一主题，并领受主所赐予我们的恩典。

 

首先，让我们来探讨“作成你们得救的工夫”这句话的含义。

 

我之所以首先要探讨这句话的含义，是因为有一点需要澄清。（1）首先，我们必须明确，当保罗告诉腓立比教会的圣徒要“作成你们得救的工夫”时，他绝不是暗示救恩是靠行为（善行）得来的。

 

我们可以通过保罗写的其他书信来印证这一点。例如，在《以弗所书》2章8至9节中，保罗指出我们得救是“本乎神的恩典”，绝非我们自身行为的结果。我们的得救完全在于神的恩典——这是“神的恩赐”。此外，在《罗马书》3章22至24节中，保罗解释说，我们是“因信耶稣基督”并“藉着他的恩典”而“白白地称义”。因此，事实依然是：当保罗在今天的经文（《腓立比书》2章12节）中告诉腓立比信徒要“作成你们得救的工夫”时，他并不是要他们靠自己的行为去赚取救恩。

 

(2) 我们还需要清楚明白，救恩涵盖了过去、现在和未来这三个时态。

 

然而，我们似乎通常只关注救恩在过去和未来这两个方面的意义。救恩的“过去”层面是指什么呢？这意味着，当我们凭着神的恩典信靠耶稣基督——神的儿子——的那一刻起，我们就已经得着了救恩。一个极好的例子见于《约翰一书》5章12至13节，这段经文谈到了“得救的确据”：“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，是要叫你们知道自己有永生。”这段经文清楚表明，凡信靠神儿子耶稣的人，都已经获得了永生（即救恩）。不过，圣经也谈到了我们将在未来领受的救恩；这就是救恩的“未来”层面。阐明这一点的关键经文包括《使徒行传》16章31节和《罗马书》10章9节：“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（《使徒行传》16章31节），以及“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”（《罗马书》10章9节）。这些经文并未宣称人仅仅因为信靠主耶稣就“已经”得救；相反，它们使用了将来时态，表明救恩是将在未来领受的。我们将这种未来的救恩理解为：主耶稣重返大地（即第二次降临）并带领我们进入永恒的天国，在那里我们将永远生活。因此，我们通常从两个方面来理解“救恩”：一是因信耶稣而已经得救的事实，二是盼望在祂再来时领受救恩。然而，问题出现在今天的经文——《腓立比书》2章12节——保罗在此教导信徒要“作成你们得救的工夫”（work out your salvation）。这指向的是现在时态的救恩；这是一种呼召，要求人*现在*就去作成救恩——既非过去，也非将来，而是在当下这一刻。保罗告诉腓立比教会的圣徒要“作成你们得救的工夫”，但我们通常理解救恩并非人凭一己之力所能成就的，而是由神所成就的。难道不是这样吗？例如，《约拿书》2章9节后半部分说道：“……救恩出于耶和华”（或译：“救恩属于耶和华”）。此外，《启示录》7章10节也说：“他们大声喊着说：‘愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！’”这些经文清楚表明，救恩是神所成就——或赐予——的，绝非我们这些有罪的人能靠自己的努力或善行所能达成的。然而，在今天的经文——《腓立比书》2章12节——中，保罗却告诉腓立比的信徒要“作成你们得救的工夫”。我们该如何理解这一点呢？如果圣经明确教导救恩是神的作为，为何保罗又指示腓立比信徒去“作成”他们的救恩呢？难道他的意思是他们应当靠自己的力量或努力来获得救恩吗？鉴于救恩显然是神的作为而非人的作为，这种理解显然不合逻辑。事实上，保罗在《腓立比书》1章6节——我们此前已思考过的一段经文——中不是也告诉过腓立比信徒，他“深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”吗？这话是什么意思呢？它表达了一种确信：神在腓立比信徒身上所开启的救恩之工，必将由祂亲自成全，直到耶稣基督的日子——也就是祂第二次降临之时。

 

那么，当保罗说“作成你们得救的工夫”时，他究竟是什么意思呢？我认为，要理解这一点，我们首先必须清楚掌握“救恩”究竟是什么。什么是救恩？在旧约中，表示“救恩”的词是希伯来语 *Yeshua*，意指从罪恶及危难境况中获得解救或搭救。在新约中，表示“救恩”的词是希腊语 *soteria*；该词指代从与罪相关的刑罚、权势及生活方式中获得拯救，使人得以作为永恒天国的子民生活（互联网）。在思考“救恩”为何物时，我查考了《罗马书》5章6节、8节和10节中的经文：

 

(1) 请看罗马书 5:6：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为不虔诚的人死。”

 

根据这节经文，我们可以说，救恩就是神对我们的帮助——我们本是完全无助且不虔诚的——祂借着基督的死，将我们从软弱中拯救出来，并使我们成为敬虔的人。

 

(2) 请看罗马书 5:8：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”

 

根据这节经文，救恩意味着神因着爱我们（当时我们还是罪人），使祂的独生子耶稣基督为我们在十字架上受死，从而使我们称义（第9节）。这意味着救恩——正如“救恩”一词在希腊语中的本意——不仅标志着我们从罪的刑罚、权势和生命中被拯救出来，也包含了我们已经称义这一事实。

 

(3) 请看罗马书 5:10：“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。”

 

根据这节经文，救恩意味着神借着祂独生子耶稣的死，使我们这些曾作祂仇敌的人与祂和好，并使我们成为祂的儿女。这正是“救恩”的含义。

 

那么，保罗在今天的经文——腓立比书 2:12——中所说的“救恩”究竟是指什么呢？我相信，这里所说的“救恩”（用的是现在时态）指的正是“永生”。换言之，我相信保罗是在告诉腓立比教会的圣徒要“活出你们的永生”。我的理由基于这样一个事实：正如我们之前所探讨的，当圣经以将来时态谈论救恩时，指的是耶稣重返大地、带领我们进入永恒天国并让我们在那里永远生活的时候。与此同时，关于我们因信耶稣已得救恩这一教导——这有约翰一书 5:12–13 为证——我们知道，凡信耶稣的人都已经拥有了永生。因此，无论从过去还是未来的时态来看，若我们将“救恩”理解为“永生”，便能一贯地将保罗在《腓立比书》2章12节中的话——“作成你们得救的工夫”——解读为一种呼召，即“活出你们的永生”。就我们而言，这意味着圣经在教导我们要“活出与拥有永生之人相称的生活”。若用一句话来总结并应用，那就是圣经在告诉我们：“要像天国的子民那样生活。”

 

我们需要思考的第二点是：对于那些因信耶稣而获得永生的腓立比教会圣徒——以及我们——来说，在世上活出与拥有永生之人相称的生活（即作为天国子民生活），究竟是怎样的情形？

 

这意味着要顺服耶稣的“双重诫命”而生活，这正是天国的诫命。请看《马太福音》22章37至39节：“耶稣对他说：‘你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。’这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”换言之，作为天国子民——即已获得永生的人——在世上生活，意味着要尽心、尽性、尽意爱神，并爱人如己。是谁使我们能做到这一点呢？请看今天的经文《腓立比书》2章13节：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”[（韩语现代译本）“神在你们里面动工，使你们能按着祂的美意甘心乐意地去行”]。圣经告诉我们，神在我们里面动工。经文指出，神将愿望放在我们里面，并使我们能按着祂的美意去行。这意味着“神赐给信徒行善的愿望，同时也赐下付诸行动的力量”（朴允善）。那么，神是如何赐下这种行善的愿望与力量的呢？正是借着那住在我们里面的圣灵——祂在我们生命中结出爱的果子（加拉太书 5:22–23）——我们才得以爱神并爱邻舍。

 

然而，问题出在哪里呢？问题在于，有时我们并未顺着圣灵行事（加拉太书 5:16），反而抗拒圣灵，放纵肉体的情欲（第17节），并做出肉体的事（第19节）。“肉体的事”包括“纷争、嫉妒、恼怒、结党、分争”（第20节）。腓立比教会内部也存在这些问题。我们之所以知道这一点，是因为保罗提到了教会中的两位成员——友阿迪和循都基——并劝勉她们“在主里同心”（腓立比书 4:2）；他还劝勉会众要“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念”，不可“结党”或“贪图虚浮的荣耀”（2:2-3）。此外，保罗在腓立比书 1:15 指出，有“一些人”虽然放胆传讲神的话语，但动机却是出于“嫉妒和纷争”（第17节），意图在他身陷囹圄时给他增添苦恼。正是在这样的背景下，他在今天的经文（腓立比书 2:12）中对腓立比人说：“所以，我亲爱的朋友们……就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫——不但我在你们那里的时候是这样，就是我不在你们那里的时候更是这样。”换言之，作为领受了基督救赎之爱的人，腓立比信徒蒙召要活出彼此相爱的生活——这与拥有永生之人的身份相称——即时刻顺服神（无论保罗在场与否，尤其是在他不在场时），并保持谦卑的心和对神的敬畏（诗篇 2:11）。我祈祷我们作为在耶稣基督里领受永生的人，能在内住圣灵的引导下，活出爱神与爱邻舍的生命。

 

那么，具体而言，使徒保罗是如何劝勉腓立比教会的信徒彼此相爱的呢？我归纳了三点：

 

首先，保罗劝勉他们“凡所行的，都不要发怨言、起争论”。

 

请看今天的经文——《腓立比书》2章14节：“凡所行的，都不要发怨言、起争论。”亨利·卢云（Henri Nouwen）在其著作《生活的灵性》（*The Spirituality of Living*）中写道：“发怨言会使我们专注于失败或失望，并抱怨生活中所遭受的损失。”这些话引起了我的共鸣。确实，我也曾发过怨言，发现自己纠结于失败或失望之中。正如卢云所描述的那样，我也曾抱怨过生活中遇到的损失。我查阅了一段我曾默想过的经文——《申命记》1章27节：“你们在帐棚内发怨言说：‘耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们。’”我此前曾以“发怨言的罪”为题默想过这段经文，并重温了当时的感悟。我们发怨言的根源在于“不信”。《申命记》1章32节指出：“在这事上，你们不信耶和华——你们的神。”这种不信正是发怨言的苦毒之根。因此，当我们面对艰难的现实时，我们会发怨言——质问“为什么？”——并流露出一种受害者心态。然而，在今天的经文——《腓立比书》2章14节——中，保罗告诉腓立比教会的信徒要“凡所行的，都不要发怨言、起争论”。这暗示了腓立比教会内部确实存在怨言（抱怨）和争论（争吵）。事实上，鉴于保罗在《腓立比书》2章3节中已经告诫不可出于结党或虚浮的荣耀行事，我们可以确认这种抱怨和冲突的存在。此外，这种怨言和争吵的根源在于虚荣（第3节）。换言之，如果教会中有人追求那种超越自身本分、空洞且表面的荣耀，抱怨和冲突便在所难免。腓立比教会的情况似乎正是如此。正因如此，保罗在写信给信徒时，嘱咐他们“凡所行的，都不要发怨言、起争论”（第14节）。

 

保罗为何对腓立比的信徒说这番话？他为何要他们“凡所行的，都不要发怨言、起争论”？他在第15节解释了原因：“好使你们无可指摘、诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀”[（现代韩语译本）：“这样，在这弯曲迷途的世代中，你们就能过着清洁纯正的生活，成为神无可指摘的儿女，像天上的星辰一样闪耀”]。我们所处的世界是一个“弯曲”（或歪斜）的世界。它不走神所吩咐的正道，反而走在扭曲的道路上；然而，世人却以为这条弯曲的路才是正确的。这个世界否认神的绝对真理，将谬误视为真理。人心也变得扭曲；因人心扭曲，言语和行为也随之变得扭曲。那么，作为基督徒，我们该如何在这样一个扭曲的世界中生活呢？我们必须活出神无可指摘儿女的样式，在这个弯曲悖谬的世界中照亮耶稣的光（腓立比书2:15）。要做到这一点，我们就必须在凡事上不发怨言、不争论。

 

其次，保罗劝勉腓立比教会的圣徒要“将生命的道表明出来”。

 

请看今天的经文——腓立比书2:16：“将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳”[（现代圣经译本）“这样做，就是将生命的道表明出来；这样，我的努力和劳苦便不会落空，当基督再来时，我便有可夸耀之处了”]。这里的“生命的道”指的是“福音”。保罗的教导是要“表明”（或“呈现”）这福音；这个词的含义是“提供某物供他人领受”（麦克阿瑟语）。同时，这个词也包含“坚守”之意（Walvoord）。这具体意味着什么呢？保罗是在教导腓立比教会的圣徒要坚守福音，并将这福音传给他人。朴允善（Park Yun-sun）博士曾指出：“……基督徒必须通过自身的生命与行为来见证，福音确实是赋予生命与能力的话语……”（朴允善）。作为基督徒，我们该如何在实际生活中，通过自身的生命与行为来见证福音确实是赋予生命与能力的信息呢？这需要我们的教会“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念”，凡事不凭私心或虚荣，而是存谦卑的心，看别人比自己强，不仅顾自己的事，也顾别人的事（腓立比书 2:2–4）。正因如此，保罗在今天的经文（第14节）中告诫腓立比信徒：“凡所行的，都不要发怨言、起争论。”唯有在凡事上不发怨言、不起争论，他们才能在这弯曲悖谬的世代中，活出神无瑕疵儿女的样式，并彰显耶稣的光辉。在此背景下，圣经呼吁他们向他人传扬耶稣基督的福音——即生命之道。然而，这里产生了一个问题：保罗在腓立比书 1:5 中已提到信徒们“从头一天直到如今，同心合意地兴旺福音”；既然如此，为何他又在 2:16 再次敦促他们向他人传扬福音呢？我认为原因在于，尽管腓立比信徒参与了保罗的福音事工，但在坚守福音以及活出与福音相称的生活方面，他们仍有欠缺。换言之，他们本应怀着同心与爱心，存谦卑之心，且不发怨言、不起争论地传扬耶稣基督的福音，但他们似乎未能做到这一点。鉴于腓立比教会存在的这些缺陷无助于福音的传扬事工，保罗才敦促信徒凡事不发怨言、不起争论，并传扬福音——即生命之道。那么，使徒保罗为何劝勉腓立比信徒向他人分享福音——即那“生命之道”——呢？其原因何在？请看今天经文中《腓立比书》2章16节的后半部分：“……好叫我在基督的日子，可以夸口我没有空跑，也没有徒劳”[（韩国现代译本）“……好让我的努力和劳苦不致落空，并使我在基督再来时有可夸耀之处”]。原因在于，当腓立比信徒向他人分享耶稣基督的福音时，保罗希望确保自己的努力与劳苦没有白费，并使自己在基督再来（第二次降临）之时有可夸耀的事。

 

在保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信中，我们看到他对那里的信徒说（《帖撒罗尼迦前书》2章19节）：“我们的盼望、喜乐，或是我们将来在主耶稣降临时所夸耀的冠冕是什么呢？不就是你们吗？”保罗将帖撒罗尼迦的信徒形容为他的盼望、喜乐和“夸耀的冠冕”；同样，在《腓立比书》4章1节，我们看到他对腓立比的信徒说：“我所亲爱、所想念的弟兄姊妹们——你们就是我的喜乐和冠冕——要在主里站立得稳。”对保罗而言，腓立比的信徒就是他的喜乐和（夸耀的）冠冕。保罗特别切切盼望腓立比信徒能活出神无瑕疵儿女的样式，在这弯曲悖谬的世代中照亮福音之光，因为当基督耶稣再来时，他们将成为他夸耀的冠冕。这让我想起赞美诗《光明的使者》（Messengers of Light）的歌词：（第一节）光明的使者，速速前行驱散黑暗；将福音之光照耀给那些不认识主真理的人。（第二节）为善工积蓄力量，因主与你们同在；宣扬祂的大爱，照亮福音之光。（第三节）遵行主的命令，广传这真理；竭尽全力翻山越岭，照亮福音之光。（第四节）奔向地极——东西南北——单单倚靠主，将福音之光照耀给那些双眼昏暗、看不见真光的人。<副歌> 光明的使者，照亮福音之光；照亮那被罪恶笼罩的黑夜，哦，光明的使者。我祈愿我们都能成为耶稣的门徒——拥有基督的心肠，爱惜那些尚未认识祂却在走向灭亡的灵魂——并将福音之光，即生命之道，照耀在他们身上。

 

第三，也是最后一点，保罗劝勉腓立比教会的圣徒要“一同喜乐”。请看今天的经文——《腓立比书》2章17至18节：“我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。你们也要照样喜乐，并与我一同喜乐。”保罗心中充满喜乐。即使在写这封信给腓立比圣徒的时刻——当时他正因传福音而被囚禁——他依然持守着这份喜乐。尽管有人反对他（1:28），甚至在这些敌对者带来的苦难中（29节），保罗依然体验到了喜乐。事实上，保罗在《歌罗西书》1章24节中说道：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”我们也能在《哥林多后书》7章4节看到保罗对哥林多教会圣徒所说的话：“我对你们大有信心，也以你们为荣；我们在一切患难中，我满得安慰，喜乐洋溢。”在今天的经文《腓立比书》2章17节中，保罗写信给腓立比信徒，表示即使他要像“奠祭”那样被浇奠在他们信心的祭物与事奉之上，他也乐意欢喜。这里的“奠祭”是指浇在祭物上的酒；保罗的意思实际上是，即使他自己的血要像奠祭那样被倾倒出来作为献祭，他也会感到喜乐（朴允善）。简而言之，保罗是在说，即使面临殉道，他也会喜乐。此外，保罗渴望与腓立比信徒一同喜乐（17节）。正因如此，他对他们说：“所以，你们也应当喜乐，并且要与我一同喜乐”（第18节，《当代韩语译本》）。

 

我们在教会中彼此相爱、共同活出信仰，这正是我们一同喜乐的理由。即使面临敌对者的迫害，我们也必须一同喜乐；因为我们不仅用口宣扬耶稣基督（生命之道）的福音，更通过生活切实地见证这福音。正如保罗所言，即便参与福音事工会导致殉道，我们也应当在主里一同喜乐。这正是活出彼此相爱之生活的真谛，也是我们活出救恩的方式。我祈愿我们都能过上这样一种活出救恩的生活。