No debemos confiar en la carne [Filipenses 3:4–6]

No debemos confiar en la carne

 

 

 

[Filipenses 3:4–6]

 

 

La mentalidad que mantenemos al vivir nuestra fe es verdaderamente importante. Las mentalidades a las que me refiero aquí —específicamente en lo que respecta a nosotros, los cristianos— son la "mentalidad de gracia" y la "mentalidad de mérito". En primer lugar, debemos estar llenos de una mentalidad de gracia. Necesitamos grabar profundamente en nuestros corazones lo que el Señor ha hecho por nosotros. Al igual que el apóstol Pablo, quien confesó: "Por la gracia de Dios soy lo que soy" (1 Corintios 15:10), debemos esforzarnos aún más mediante el poder de esa gracia. En medio de esto, debemos cuidarnos de adoptar una mentalidad de mérito. Debemos estar alerta para no llevar un registro mental de las buenas obras que hemos realizado para el Señor, la iglesia o nuestro prójimo. Más allá de esta mentalidad de mérito, existe otra mentalidad contra la cual debemos protegernos: el "sentimiento de tener derecho a todo" (o sentido de privilegio). Según Samuelson, vivimos en la "Era del Derecho" (o de la exigencia de privilegios). Esto significa que, en comparación con el pasado, la gente cree cada vez más que tiene derecho a recibir exactamente lo que quiere, y a recibirlo de inmediato. A veces, esto se manifiesta como una expectativa excesiva hacia la sociedad, las organizaciones u otras personas: la creencia de que uno merece un trato especial simplemente porque está dominado por un sentido de privilegio personal, sin tener en cuenta el bienestar de los demás. En ocasiones, podemos sorprendernos diciendo —ya sea en voz alta o en nuestro corazón—: "¿Sabes quién soy yo?". Hablamos así porque existe en nosotros ese sentimiento de tener derecho a todo. No solo se consideran especiales —a diferencia de los demás—, sino que es muy probable que se enorgullezcan de ese sentimiento de privilegio y presuman o hagan ostentación de su estatus. Cuando Pablo escribió a los creyentes de Filipos, utilizó repetidamente la expresión "cuídense de" (o "estén atentos a") tres veces en Filipenses 3:1–3 para velar por su seguridad. ¿De quiénes, exactamente, les pedía que se cuidaran? De los judaizantes: aquellos a quienes describió como "perros", "malvados" y quienes "mutilan la carne". ¿Por qué advirtió Pablo tres veces a los creyentes filipenses que se cuidaran de estos judaizantes? La razón era que creían y enseñaban que la salvación podía alcanzarse mediante el esfuerzo humano —específicamente, a través de las obras— en lugar de mediante la fe en Jesucristo. El esfuerzo humano que perseguían era la observancia de la Ley; creían que, al guardar la Ley, podían obtener la vida eterna. Uno de los requisitos específicos de la Ley que observaban estrictamente era la circuncisión. En consecuencia, se consideraban a sí mismos la "verdadera circuncisión" (o el "partido de la circuncisión"). Sin embargo, Pablo dijo a los creyentes de Filipos que los judaizantes no eran la verdadera circuncisión; más bien, él y los creyentes que recibían su carta eran la verdadera circuncisión. Observemos el versículo 3: "Porque nosotros somos la circuncisión, los que servimos a Dios por su Espíritu, nos gloriamos en Cristo Jesús y no ponemos nuestra confianza en la carne" [(Versión Coreana Contemporánea) "Nosotros, que adoramos por el Espíritu de Dios, nos gloriamos en Cristo Jesús y no confiamos en la carne, somos quienes hemos recibido la verdadera circuncisión"]. Al declarar "nosotros somos la circuncisión", Pablo resumió las características de la verdadera circuncisión en tres aspectos: (1) aquellos que adoran a Dios por el Espíritu, (2) aquellos que se glorían en Cristo Jesús y (3) aquellos que no ponen su confianza en la carne. ...conocidos como el partido de la circuncisión. Aquí, el término "carne" (o lo carnal) se refiere a "privilegios u honores humanos" (Park Yun-sun). Cuando Pablo afirmó que aquellos que no ponen su confianza en la carne son el verdadero partido de la circuncisión, sin duda tenía en mente a los judíos, judaizantes, fariseos y escribas que *sí* depositaban su confianza en la carne. Además, Pablo dijo a los santos de la iglesia de Filipos que estas personas no eran el verdadero partido de la circuncisión, considerando específicamente las tres cosas de las que se gloriaban según la carne: ser el pueblo elegido de Dios, la Ley y la circuncisión. En particular, Pablo advirtió a los creyentes filipenses sobre los judaizantes —quienes practicaban una circuncisión meramente superficial o física, sin la circuncisión del corazón— y los instó a no poner su confianza en la carne como lo hacían aquellos judíos, que se enorgullecían y se gloriaban en tales rituales externos. Luego, en el pasaje de hoy (Filipenses 3:4), Pablo dice a los santos de la iglesia de Filipos que, si alguien más tiene motivos para confiar en la carne, él tiene aún mayores razones para hacerlo. A continuación, enumera seis razones por las que tiene más fundamentos para confiar en la carne que los judaizantes. He clasificado estos seis puntos en dos grupos principales. Es importante señalar que los tres primeros elementos del grupo inicial —ser circuncidado, pertenecer al pueblo de Israel y a la tribu de Benjamín, y ser hebreo de hebreos— son privilegios que Pablo no obtuvo mediante su propio esfuerzo; más bien, le fueron concedidos. En cambio, los tres elementos del segundo grupo —ser fariseo respecto a la Ley, perseguir a la iglesia por celo y ser irreprensible en cuanto a la justicia de la Ley—... Son cosas que alcanzó mediante el esfuerzo, en lugar de algo que simplemente se le dio.

 

El primer grupo consta de estas afirmaciones: "circuncidado al octavo día, del pueblo de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos" (versículo 5).

 

Aquí, Pablo expone tres razones por las que tenía motivos aún mayores que los judaizantes para confiar en la carne:

 

(1) Pablo (Saulo) era un israelita que había sido circuncidado al octavo día.

 

Al igual que los judaizantes, Saulo (Pablo) fue circuncidado al octavo día. Como hemos reflexionado anteriormente, la circuncisión era un privilegio del que gozaban los judíos; se sentían muy orgullosos de ella y se jactaban de la misma. Esto se debía a que la circuncisión servía como señal del pacto que los distinguía como pueblo de Dios; en otras palabras, equivalía a un certificado que acreditaba su condición de pueblo de Dios. Sin embargo, hay un punto importante respecto a la circuncisión que debemos señalar aquí: en realidad, existían tres tipos diferentes de circuncisión. Estos eran: (1) la circuncisión de gentiles conversos al llegar a la edad adulta; (2) la circuncisión de los descendientes de Ismael a los trece años; y (3) la circuncisión de aquellos pertenecientes al linaje legítimo de Abraham al "octavo día" de nacer (Park Yun-sun). Dado que el texto (Filipenses 3:5) describe a Saulo (Pablo) como un israelita circuncidado al octavo día, ciertamente tenía motivos suficientes para confiar en su privilegio y honor como miembro del linaje legítimo de Abraham. De hecho, Pablo afirmó lo siguiente en la segunda parte de Romanos 11:1: «...» «Yo mismo soy israelita, descendiente de Abraham, de la tribu de Benjamín». Pablo dijo a los santos de la iglesia de Corinto que él también tenía motivos para gloriarse según la carne (2 Cor. 11:18), identificándose como hebreo, israelita y descendiente de Abraham (v. 22). A diferencia de algunos judaizantes, ambos padres de Pablo eran judíos. Al rastrear su linaje familiar, se revela que era un verdadero descendiente de Abraham; pertenecía, en todo sentido, al pueblo del pacto (Walvoord). No se convirtió a la nación de Israel; más bien, era israelita de nacimiento. En consecuencia, poseía todos los derechos y privilegios propios del pueblo escogido de Dios (Martin).

 

(2) Pablo pertenecía a la tribu de Benjamín.

 

Como sabemos, Benjamín fue el segundo hijo de Jacob y de su esposa Raquel (Génesis 35:18). La tribu de Benjamín se consideraba una de las de mayor prestigio entre las doce tribus de Israel; junto con la tribu de Judá, permaneció leal al reino davídico y pasó a formar parte del Reino de Judá, situado al sur (1 Reyes 12:21) (MacArthur). Además, se consideraba que la tribu de Benjamín poseía un liderazgo aristocrático (Jueces 5:14) y de ella surgió el primer rey de Israel, Saúl (MacDonald). Cabe destacar que Deuteronomio 33:12 describe a la tribu de Benjamín como «el amado del Señor» (o, como lo expresa la *Biblia Coreana Contemporánea*: «Oh Señor, ellos son quienes reciben tu amor»).

 

(3) Pablo se describió a sí mismo como «hebreo de hebreos».

 

Cuando Pablo se llamó a sí mismo «hebreo de hebreos», quería decir que ninguno de sus antepasados ​​era gentil; todos eran hebreos puros (Park Yun-sun). Nacido de padres hebreos, Pablo mantuvo las tradiciones y el idioma hebreos. Incluso mientras vivía en ciudades gentiles, conservó estas costumbres hebreas y su lengua materna (véase Hechos 21:40; 26:4–5) (MacArthur).

 

El segundo grupo de descripciones es: «en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que se basa en la ley, irreprensible» (Filipenses 3:5b–6).

 

Aquí también, Pablo expone tres razones por las que tenía motivos aún mayores que los judaizantes para depositar su confianza en la carne. El apóstol Pablo distinguió estos tres aspectos utilizando la palabra griega *kata* (que significa «según» o «en lo que respecta a»):

 

(1) «En cuanto a la ley, fariseo» (*kata nomon*) (Fil. 3:5b).

 

Pablo nació judío en Tarso de Cilicia y se crió en Jerusalén (Hechos 22:3). Como hijo de un fariseo (Hechos 23:6), fue educado en las estrictas enseñanzas de la ley de los antepasados ​​bajo la tutela de Gamaliel —un fariseo y maestro de la ley respetado por todo el pueblo (Hechos 5:34; 22:3)—. Él mismo era un fariseo que observaba estrictamente la Ley de Moisés (Park Yun-sun). Así, Pablo afirmó en Hechos 26:5: «Me conocen desde hace mucho tiempo y pueden testificar, si así lo desean, que viví como fariseo, siguiendo la secta más estricta de nuestra religión» [(Versión coreana contemporánea) «Puesto que me conocen desde el principio, podrían testificar fácilmente que he vivido dentro de la secta más estricta de nuestra religión: los fariseos»]. Además, en Hechos 23:6, Pablo declaró ante los saduceos y fariseos reunidos en el concilio: «Hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseo. Se me juzga por la esperanza en la resurrección de los muertos». Para Pablo, «fariseo» era un título de honor. Este título implicaba el más alto nivel de integridad y fidelidad en el cumplimiento de las obligaciones para con Dios, tal como lo prescribía la Torá divina (Martin). En aquella época, «fariseo» se refería a la clase de élite dentro del judaísmo. Los fariseos eran celosos en el estudio de la Ley (leían y meditaban diligentemente las Escrituras), llevaban vidas irreprochables conforme a sus preceptos y eran respetados por el pueblo debido a la coherencia entre sus palabras y sus acciones. Defendían la pureza del judaísmo, condenaban la decadencia moral del pueblo judío causada por influencias culturales extranjeras y eran patriotas que resistían el dominio romano. Aunque en aquel entonces solo había unos 6000 fariseos, su influencia era inmensa. Incluso se decía: «Si tan solo dos personas entraran en el Reino de Dios, una de ellas sería fariseo». Sin embargo, debido a que albergaban un grave defecto como figuras religiosas, el Señor Jesús los reprendió severamente, llamándolos «sepulcros blanqueados» (Mateo 23:27) y «serpientes, generación de víboras» (versículo 33). El término "fariseo" (*pharisai*) proviene de la palabra hebrea *parash*, que significa "separar". Como puristas, se distinguían y se separaban de la cultura helenística y de aquellos influenciados por ella. Si bien su motivo no era intrínsecamente malo, esta actitud dio lugar a un espíritu de justicia propia y exclusivismo. Lo que el Señor Jesús condenó con mayor severidad fue la mentalidad farisaica de "confiar en su propia justicia y menospreciar a los demás" (Lucas 18:9) (Kim Hee-bo).

 

(2) "En cuanto a celo, perseguidor de la iglesia" (*kata zēlos*) (Filipenses 3:6a).

 

Pablo no se conformaba simplemente con observar la Ley; como fariseo, perseguía con celo a la iglesia. El "celo" por Dios que Pablo manifestaba aquí era un celo por la pureza de la comunidad del pacto de Dios; solo aquellos que poseían tal celo eran considerados verdaderos siervos de Dios (cf. Núm. 25:1–18; Sal. 106:30–31) (Martin). Además, respecto a la afirmación de Pablo de que perseguía con celo a la iglesia, la palabra griega para "perseguir" es la que se utiliza para describir a un ejército que persigue y combate a un enemigo, o a un cazador que rastrea y persigue a su presa. En efecto, Saulo (Pablo) —"respirando amenazas de muerte" contra los discípulos de Jesús (Hechos 9:1)— perseguía a los creyentes (la iglesia de Cristo, que seguía a Jesús, el Camino) y, "yendo de casa en casa como un loco, arrastraba a hombres y mujeres que creían y los hacía encarcelar a todos" (Hechos 8:3; 9:1; 22:4–5; 26:9–11) (Martin). La Biblia habla de dos tipos de celo. Estos son el celo que Pablo sentía por Dios antes de llegar a la fe en Jesús —tal como se describe en el pasaje de hoy— y el celo de Finees, quien fue movido por el propio celo de Dios para actuar impulsado por un celo santo. En primer lugar, Números 25:11, en el Antiguo Testamento, presenta a un hombre que apartó la ira de Dios mediante un celo justo: Finees, hijo de Eleazar y nieto del sacerdote Aarón. Actuando con el propio celo de Dios, Finees presenció un incidente mientras toda la asamblea de los israelitas lloraba a la entrada de la Tienda de Reunión: Zimri —un líder de la tribu de Simeón e hijo de Salu— llevó a Cozbi, una mujer madianita (hija de Zur, un jefe tribal), ante sus compatriotas israelitas, justo delante de los ojos de Moisés y de toda la congregación. Finees tomó una lanza, siguió a Zimri hasta su tienda y atravesó con ella el vientre de ambos, matándolos. Solo entonces Dios apartó su ira y cesó la plaga que afligía a los israelitas. Este celo de Finees era un celo recto a los ojos de Dios; un celo fundamentado en la Palabra de Dios. En otras palabras, el celo justo de Finees era, de hecho, el «celo de Dios». Este es un celo verdadero y correcto. ¿Qué es, entonces, el celo mal encaminado? Es el celo por Dios que Pablo (Saulo) poseía antes de creer en Jesús. Ese celo no se basaba en un conocimiento verdadero (Romanos 10:2); dicho de otro modo, el celo de Saulo no se fundaba en un entendimiento correcto. Consideremos Hechos 22:3: «Soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad. Estudié bajo la tutela de Gamaliel y fui instruido minuciosamente en la ley de nuestros antepasados. Sentía tanto celo por Dios como cualquiera de ustedes hoy». Observemos Gálatas 1:14: «Avanzaba en el judaísmo más allá de muchos de mis contemporáneos de mi pueblo, mostrando un celo extremo por las tradiciones de mis padres». El celo mal encaminado de Saulo tenía su raíz en una comprensión errónea de las Escrituras. Aunque servía con celo al Dios del Antiguo Testamento, no reconoció a Jesús —aquel profetizado en el Antiguo Testamento— como el Mesías o Cristo. En resumen, debido a su ignorancia, Saulo albergaba una convicción falsa y perseguía a la iglesia con un celo mal encaminado.

 

Saulo carecía del conocimiento de Jesucristo. En consecuencia, no creía que Jesús fuera el Cristo. En última instancia, la razón por la que Saulo perseguía a la iglesia del Señor era su incredulidad. Dado que no creía que Jesús fuera el Cristo, perseguía a los cristianos que proclamaban: «Jesús es el Cristo». Lo hacía porque su amor por el judaísmo lo llevaba a odiar cualquier cosa que lo amenazara (cf. Hechos 8:3; 9:1; MacArthur). Esto es precisamente lo que significa hacer la obra de Dios basándose en el celo humano. Tal celo no se fundamenta en el conocimiento verdadero; concretamente, carece de la base de una comprensión correcta de Jesucristo. Tampoco está arraigado en la fe verdadera. Al carecer del conocimiento adecuado de Jesús, uno puede trabajar con celo para Dios sin poseer una fe verdadera. Saulo, quien servía a Dios con celo basándose en este conocimiento y creencia erróneos, perseguía a los cristianos mientras creía que, en realidad, estaba sirviendo a Dios (Juan 16:2).

 

(3) «En cuanto a la justicia que se basa en la ley, irreprensible» (Filipenses 3:6b).

 

Este fue el tercer logro que Saulo (Pablo) alcanzó diligentemente, algo en lo que podía depositar plenamente su confianza y jactarse desde una perspectiva humana. Se trataba del hecho de que, con respecto a la justicia de la ley, era irreprensible. La «justicia de la ley» mencionada aquí se refiere a la justicia que un ser humano obtiene mediante la observancia y la práctica de la ley; es decir, ser declarado justo ante Dios por mérito propio. Al igual que el joven rico de Lucas 18:21, Saulo había guardado y practicado todos los mandamientos. Había vivido de acuerdo con todas las normas que exigía la ley mediante su propio esfuerzo humano, buscando ser justificado sobre la base de la ley (Martin). Por lo tanto, a sus propios ojos, era irreprensible con respecto a la justicia de la ley. Sin embargo, Romanos 3:20 afirma claramente: «Por tanto, por las obras de la ley nadie será justificado delante de Dios, porque por la ley viene el conocimiento del pecado» [(Versión Coreana Contemporánea) «Así pues, nadie puede ser reconocido como justo delante de Dios por guardar la ley. La ley simplemente nos hace darnos cuenta de que somos pecadores»]. Antes de creer en Jesús, Pablo llevaba una vida irreprochable según la justicia de la ley; sin embargo, después de llegar a la fe en Jesús, se dio cuenta de que ningún ser humano podía ser justificado delante de Dios por medio de las obras de la ley. La razón es que la ley trae el conocimiento del pecado. En consecuencia, cuanto más vivimos una vida de fe, más crece y se profundiza inevitablemente nuestra conciencia del pecado. Esto es completamente natural (cf. 1 Timoteo 1:15). Al creer en Jesús, Pablo llegó a comprender que «una justicia de Dios» —aparte de la ley— había sido revelada (Romanos 3:21); Esta justicia se recibe gratuitamente por la gracia de Dios mediante la fe en Jesucristo (versículos 22, 24). Por consiguiente, cuanto más progresamos en nuestra vida de fe, más crece nuestra conciencia de la gracia y más se desvanece inevitablemente nuestro sentido de mérito personal. Esto es natural (1 Corintios 15:10; Lucas 17:10). Así, cuanto más profunda se vuelve nuestra vida de fe, más humildes nos volvemos inevitablemente. Consideremos a Pablo: (1) «Yo soy el menor de los apóstoles...» (1 Corintios 15:9); (2) «A mí, que soy el menor de todos los santos, me fue dada esta gracia...» (Efesios 3:8); (3) «...de los cuales yo soy el primero» (1 Timoteo 1:15).

 

Podemos evaluar si nuestra vida de fe se ha desviado del camino correcto examinando tres indicadores: (1) Me estoy volviendo cada vez más insensible al pecado (o lo parezco ser) (Efesios 4:19); No considero el pecado como pecado (Romanos 5:13). (2) Me siento cada vez más atado por un sentido de mérito personal (Lucas 18:11-12); me concentro más en lo que hago por el Señor y la iglesia que en lo que el Señor hace por mí (Mateo 25:44). (3) Me siento cada vez más orgulloso (Proverbios 21:4; Ezequiel 28:5); prefiero buscar mi propia gloria en lugar de la gloria de Dios (Juan 12:43). Debemos vivir nuestra fe de una manera que sea correcta a los ojos de Dios. A medida que crecemos en nuestra vida de fe, debemos ser cada vez más sensibles al pecado. Debemos ser capaces de reconocer y admitir más plenamente los pecados que hemos cometido contra Dios. Al mismo tiempo, a medida que profundizamos nuestra fe, debemos llenarnos de un profundo sentido de gracia. No tenemos mérito propio; solo existe el mérito de la cruz de Jesús. Así como recibimos el perdón de los pecados mediante el derramamiento de la sangre de Jesús y su muerte en la cruz, hemos sido declarados justos mediante su resurrección (Romanos 4:25). Por lo tanto, al continuar nuestro caminar de fe, debemos permanecer siempre humildes —verdaderamente humildes— ante Dios y ante los demás. Ya sea que comamos, bebamos o hagamos cualquier otra cosa, debemos hacerlo todo para la gloria de Dios (1 Corintios 10:31). Debemos orar a Dios diciendo: «Señor, no sea a nosotros la gloria» (Salmo 115:1). Para glorificar verdaderamente a Dios, primero debemos adorarlo por medio del Espíritu Santo. Recordando la gracia salvadora que Dios nos ha concedido mediante la muerte y resurrección de Jesucristo, debemos ofrecerle alabanza y adoración con acción de gracias. Además, debemos gloriarnos únicamente en Jesucristo. Debemos gloriarnos en la cruz de Jesucristo. Debemos proclamar el evangelio de Jesucristo. ¡Nunca debemos poner nuestra confianza en la carne!