Priorizar la seguridad [Filipenses 3:1–3]

Priorizar la seguridad

 

 

 

[Filipenses 3:1–3]

 

 

¿Cómo calificaría el nivel de conciencia sobre la seguridad entre los coreanos? Según un informe titulado "Estado actual de la conciencia de seguridad y tareas políticas", publicado por el Instituto de Investigación Hyundai el 20 de octubre de 2014, una encuesta telefónica realizada a principios de agosto a 1.004 adultos (de 20 años en adelante) reveló que el 95 % de los encuestados consideraba que faltaba conciencia de seguridad en nuestra sociedad. Concretamente, el 50,9 % la describió como "gravemente deficiente", mientras que el 44,1 % la calificó como "algo deficiente". Al asignar una puntuación de 0 a "gravemente deficiente" y de 0,3 a "algo deficiente", la puntuación general de conciencia de seguridad resultó ser de apenas 17 sobre 100. Es una calificación reprobatoria. En cuanto a comportamientos específicos, el 67,5 % de los encuestados admitió no usar el cinturón de seguridad al viajar en el asiento trasero de un automóvil. Además, el 81,9 % declaró que utilizaría una sala de karaoke aunque careciera de salida de emergencia o pareciera insegura. La encuesta identificó la mentalidad cívica como el mayor obstáculo para crear un "país seguro", señalando el 32,0 % de los encuestados la "inmadurez en la conciencia y cultura de seguridad" como la principal barrera. Kim Dong-ryeol, jefe de la División de Investigación de Políticas de Hyundai, comentó: "Todavía existen problemas importantes en cuanto a la conciencia de seguridad del público", y añadió: "Se requiere especial atención para los grupos que quedan fuera del alcance de la conciencia, la educación y la formación en seguridad, como los jóvenes de veintitantos años, los estudiantes y las amas de casa a tiempo completo" (Fuente: Internet). No hace mucho, escuché una noticia en la radio sobre un trabajador de unos 40 años en una planta siderúrgica de Incheon que cayó en un alto horno y falleció. Al parecer, estaba vertiendo hierro fundido —calentado a una temperatura de entre 1.500 y 2.000 grados Celsius— en una unidad de distribución cuando cayó entre 2 y 2,5 metros dentro del horno; se dice que ni siquiera fue posible recuperar su cuerpo adecuadamente. Recuerdo el reportaje que abordaba la falta de medidas de seguridad en los lugares de trabajo y señalaba una carencia general de conciencia sobre la seguridad. Aquello me hizo comprender cuán insuficiente es la conciencia de seguridad entre el público coreano, lo que a su vez deriva en sistemas de seguridad inadecuados.

 

Aquí en California, donde residimos actualmente, también se llevan a cabo preparativos ante un futuro terremoto de gran magnitud. Según el Servicio Geológico de los Estados Unidos (USGS), un sismo de magnitud 7,8 o superior sería 50 veces más potente que el terremoto de Northridge de 1994; se estima que tal evento provocaría más de 2.000 muertes, decenas de miles de heridos y daños materiales por valor de 200.000 millones de dólares (aproximadamente 212,4 billones de wones). En consecuencia, el 16 de octubre del año pasado se realizó un simulacro a gran escala en toda California para prepararse ante un terremoto de tales dimensiones catastróficas. Participaron en el ejercicio cerca de 10,3 millones de personas pertenecientes a organismos gubernamentales, escuelas y hospitales de todo el estado; concretamente, 3,3 millones de participantes provenían del condado de Los Ángeles —una zona de alto riesgo sísmico— y unos 983.000 del condado de Orange. El ejercicio recreó un escenario sísmico real, instruyendo a los participantes a seguir el procedimiento de «agacharse, cubrirse y agarrarse» (*Drop, Cover, and Hold On*): agacharse en el suelo, buscar refugio y mantenerse sujetos durante 60 segundos. El estado de California aconseja a los residentes que, en caso de terremoto, se agachen, se cubran bajo un escritorio o mesa para protegerse la cabeza y se aferren a un soporte firme —como un pilar— hasta que cesen los temblores. Asimismo, el estado hace hincapié en que los hogares deben estar preparados para ser autosuficientes durante tres días ante la eventualidad de terremotos o desastres mayores. Esto incluye disponer de medicamentos de emergencia, alimentos y agua suficiente para garantizar un galón (3,78 litros) por persona al día.

Entonces, ¿cuál cree que es el nivel de conciencia sobre la seguridad espiritual entre nosotros, los cristianos? ¿Hasta qué punto somos realmente conscientes de la seguridad espiritual? La Biblia afirma claramente que «el diablo ronda como león rugiente buscando a quien devorar» (1 Pedro 5:8); sin embargo, ¿en qué medida nos mantenemos realmente sobrios y vigilantes conforme a esta Palabra? A mi parecer, parece que los cristianos estamos fallando cada vez más en ejercer sobriedad y dominio propio. Da la impresión de que estamos perdiendo la capacidad de refrenarnos. Tal como los israelitas durante el Éxodo perdieron el dominio propio —actuando imprudentemente y adorando a un becerro de oro, convirtiéndose así en objeto de burla para el enemigo (Éxodo 32:25)—, nosotros, los cristianos de hoy, parecemos estar perdiendo el dominio propio, albergando y adorando diversos ídolos en nuestros corazones. El apóstol Pablo profetizó precisamente este fenómeno. Afirmó que en los «últimos días», una época de gran angustia, la gente carecería de dominio propio (2 Timoteo 3:3). Cumpliéndose dicha profecía, incluso nosotros, los cristianos en estos últimos días, estamos perdiendo el dominio propio; albergamos pensamientos y realizamos acciones que traspasan los límites debidos, deshonrando así el glorioso nombre de Dios en este mundo. Además, estamos fallando en mantenernos espiritualmente vigilantes. Deberíamos permanecer despiertos y orar a Dios; sin embargo, aunque el espíritu está dispuesto, la carne es débil, y terminamos adormeciéndonos (Mateo 26:41). En 1 Corintios 7:5, Pablo escribió: «No se nieguen el uno al otro, a menos que sea de mutuo acuerdo y por algún tiempo, para dedicarse a la oración. Luego vuelvan a unirse, para que Satanás no los tiente debido a su falta de dominio propio». Al no mantenernos despiertos ni orar a Dios, perdemos el dominio propio, caemos en las tentaciones de Satanás y tropezamos repetidamente en el pecado. ¿Qué debemos hacer, entonces?

 

En el pasaje de hoy, Filipenses 3:1, Pablo escribe a los creyentes de la iglesia de Filipos: «Por lo demás, hermanos míos, ¡alégrense en el Señor! Para mí no es molestia escribirles de nuevo las mismas cosas, y para ustedes es una garantía de seguridad». Aquí, Pablo retoma dos puntos que ya había mencionado en el capítulo 1. ¿Cuáles son esos dos puntos?

 

(1) El primer punto se refiere al gozo.

 

Pablo ya había hablado del «gozo» en el capítulo 1 de Filipenses. Por ejemplo, en Filipenses 1:4, menciona que siempre que ora por los creyentes de Filipos, lo hace «con gozo». Además, en Filipenses 1:18 afirmó: «Por esto me regocijo, sí, y me regocijaré», señalando que se estaba proclamando a Jesucristo. Estas palabras revelan que, aunque el apóstol Pablo estaba encarcelado, el motivo de su regocijo —y de que siguiera regocijándose— en el Señor era doble: los santos de la iglesia de Filipos participaban en la obra del evangelio (versículo 5) y su propio encarcelamiento había servido, de hecho, para promover la difusión del evangelio (versículo 12). En resumen, Pablo se regocijaba en el Señor porque se estaba proclamando el evangelio de Jesucristo.

 

(2) El segundo punto se refería a aquellos que se oponían al evangelio de Cristo.

 

En el pasaje de hoy, Filipenses 3:2, Pablo habla de quienes se oponen al evangelio de Cristo, un grupo al que ya había mencionado en Filipenses 1:28. Aquella referencia anterior formaba parte de sus instrucciones para que los santos de Filipos «vivieran de una manera digna del evangelio de Cristo» (1:27), diciéndoles específicamente que no se dejaran «amedrentar en nada por los que se oponen» a ellos (1:28). Además, en el versículo 29, Pablo afirmó que sufrir por causa de Cristo es un don de la gracia de Dios. De esto podemos deducir que los santos de la iglesia de Filipos sufrían a manos de quienes se oponían al evangelio. Al dirigirse a los creyentes que se encontraban en tal situación, Pablo continúa su carta; en el pasaje de hoy (3:1), insta una vez más a los hermanos de Filipos a «regocijarse en el Señor», explicando que les escribe «las mismas cosas» para su propia seguridad. ¿Cuál es la razón de esto? La razón era que hacerlo contribuía, de hecho, a la seguridad de los creyentes de la iglesia de Filipos (última parte del versículo 1). La palabra traducida aquí como «seguridad» (o garantía de protección) conlleva, en el griego original, el sentido de estar «a salvo o seguro frente a un peligro (grave)» (según los léxicos griegos). ¿A qué grave peligro se enfrentaban los creyentes filipenses que llevó al apóstol Pablo a escribirles estas mismas palabras? ¿Cuál era ese peligro? Observemos el pasaje de hoy, Filipenses 3:2: «Cuidaos de los perros, cuidaos de los malos obreros, cuidaos de los de la falsa circuncisión». Aquí, Pablo advierte repetidamente —en tres ocasiones— a los creyentes de Filipos que «se cuiden» (es decir, que estén alerta) debido al peligro que ello implica. ¿De quién o de qué, exactamente, les advierte Pablo que se cuiden? Me gustaría analizar esto a partir de tres puntos.

 

En primer lugar, Pablo les dijo que se cuidaran de los «perros».

 

Fíjese en la primera parte del texto de hoy, Filipenses 3:2: «Cuídense de los perros». Es probable que recuerde haber escuchado noticias sobre personas mordidas por perros. ¿Sabe cuántas personas en los Estados Unidos sufren ataques mortales de perros cada año? Según Kenneth Phillips, un abogado especializado en casos de mordeduras de perro, tan solo en el año 2010 hubo 34 ataques mortales en EE. UU., y 350.000 personas acuden anualmente a las salas de urgencias de los hospitales debido a mordeduras de perro. ¿Puede imaginarlo? Resulta asombroso que 350.000 personas busquen atención médica de urgencia cada año a causa de mordeduras de perro. Esto demuestra cuántas personas son mordidas por perros. Esto me recuerda los letreros de «Cuidado con el perro» que a veces veo colocados en las cercas de alambre de los estacionamientos.

 

En la primera parte de Filipenses 3:2, Pablo advierte a los creyentes de la iglesia de Filipos que se cuiden —o que estén alerta— frente a los «perros». ¿Quiénes son los «perros» a los que se refiere Pablo aquí? En aquella época (el siglo I d. C.), se sabía que los perros eran feroces y que vagaban libremente por las calles, rebuscando comida entre los montones de basura. Por consiguiente, la gente de aquel tiempo consideraba a los perros animales inmundos. Por esta razón, los judíos de aquellos días veían a los gentiles como perros; en otras palabras, consideraban a los gentiles como animales impuros con los que no se debía tener trato alguno. Así, en el relato de la mujer samaritana junto al pozo, que se encuentra en el capítulo 4 de Juan, el apóstol Juan registra lo siguiente: «La mujer samaritana le dijo: “¿Cómo es que tú, siendo judío, me pides de beber a mí, que soy samaritana?” (Porque los judíos no se tratan con los samaritanos)» (Juan 4:9). En el siglo I d. C., los judíos albergaban un sentimiento de superioridad por ser el pueblo escogido de Dios; se negaban a tratar a los gentiles como seres humanos, considerándolos en cambio como perros. Para ilustrar el alcance de esta actitud, el Talmud señala que, entre las tres oraciones de acción de gracias que los hombres judíos ofrecían al despertar cada mañana, la primera de todas era: «Dios, te doy gracias porque nací judío y no gentil». ¿No le recuerda esto a la oración del fariseo registrada en Lucas 18:11? «El fariseo, puesto en pie, oraba consigo mismo de esta manera: "Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres: ladrones, injustos, adúlteros, ni aun como este publicano"». Sin embargo, cuando Pablo advirtió a la gente que se «cuidara de los perros», no se refería a los gentiles a quienes los judíos despreciaban. Cuando dijo a los creyentes de Filipos que se «cuidaran de los perros» (Filipenses 3:2), tenía en mente a los judíos —específicamente a los judaizantes—. ¿Quiénes eran, entonces, los judaizantes? Eran uno de los grupos que atacaron ferozmente el evangelio en sus inicios. Insistían en que, para que los gentiles fueran justificados, debían observar ciertos rituales del Antiguo Testamento, particularmente la circuncisión. Pablo condenó a estos judaizantes y su falso evangelio como una herejía, llegando incluso a pronunciar una maldición sobre ellos (como se ve en la Epístola a los Gálatas). El problema, no obstante, era que los judaizantes eran reconocidos como creyentes genuinos por la mayoría de las personas dentro de la iglesia —como ocurría, por ejemplo, en las iglesias de Galacia (Gálatas 2:12)—. Sin embargo, en realidad, socavaban la claridad del Evangelio, lo corrompían gravemente y sumían a los creyentes gentiles en la confusión. Para resumir brevemente la causa de esta confusión: la lógica de Pablo era que una persona (1) primero cree en Cristo, (2) luego es justificada ante Dios y (3) posteriormente se dispone a guardar la ley de Dios; mientras que los judaizantes argumentaban que una persona (1) cree en Cristo, (2) se esfuerza al máximo por guardar la ley y (3) entonces es justificada (J. Gresham Machen). ¿Capta usted esta distinción? Puede parecer una diferencia sutil, pero en realidad es profunda. La diferencia radica en el hecho de que Pablo enseñaba que la salvación proviene únicamente de la fe en Jesucristo por la gracia de Dios, mientras que los judaizantes afirmaban que la salvación se alcanza mediante el esfuerzo humano al guardar la ley. El verdadero Evangelio que Pablo proclamaba se centra en la obra que Jesucristo realizó en la cruz (gracia), mientras que el falso evangelio defendido por los judaizantes se centra en las acciones de seres humanos pecadores (obras/mérito). En resumen, Pablo enseñaba la salvación por la gracia de Dios, mientras que los judaizantes enseñaban la salvación mediante obras humanas. Pablo se refería a estos judaizantes —quienes enseñaban falsamente que la salvación se obtiene mediante obras humanas— como «perros», porque buscaban con avidez ganancias materiales mientras se hacían pasar por maestros (3:19). Por tanto, Pablo advirtió a los creyentes de la iglesia de Filipos que se cuidaran de los judaizantes —falsos maestros que propagaban este evangelio falso—, ya ​​que representaban un peligro.

 

En la primera parte de Filipenses 3:3, el pasaje de hoy, Pablo instruyó a los creyentes filipenses a «adorar en el Espíritu de Dios». ¿Qué significa esto? La palabra griega original traducida aquí como «servir» conlleva, en realidad, el significado de «adorar». En otras palabras, el mandato de «servir mediante el Espíritu de Dios» significa «adorar mediante el Espíritu de Dios». ¿Por qué Pablo, al advertir a los filipenses que se cuidaran de los judíos —específicamente de los judaizantes—, los instó en cambio a adorar a Dios mediante el Espíritu Santo? La razón es que adorar a Dios es la respuesta adecuada para aquellos que han sido salvos mediante la fe en Jesús, por la gracia de Dios. Este es precisamente el propósito por el cual Dios entregó a su Hijo unigénito, Jesucristo, en la cruz para salvarnos; el objetivo último de la salvación de Dios es la adoración. Podemos ver esta verdad en Éxodo 3:12, donde Dios llamó a Moisés y dijo: «Dios dijo: "Ciertamente estaré contigo. Y esta será la señal para ti de que yo te he enviado: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este monte"». Más allá de este pasaje, el libro del Éxodo registra varias ocasiones en las que Dios ordenó a Moisés que fuera ante el faraón, el rey de Egipto, y transmitiera un mensaje específico —un mandato que Moisés obedeció—: «Deja ir a mi pueblo, para que me adore» (4:23, 7:16, 8:1, 9:1, 10:7). En consecuencia, tras las plagas de langostas y de tinieblas, el faraón habló con Moisés y Aarón, diciendo: «Vayan, adoren al Señor su Dios. Pero, ¿quiénes irán exactamente?» (10:8); «¡No! Solo los hombres de entre ustedes pueden ir a adorar al Señor; después de todo, eso es lo que pidieron desde el principio» (v. 11); y «Vayan, adoren al Señor. Pero dejen atrás sus rebaños y manadas; deben llevar consigo solo a sus hijos» (v. 24). Finalmente, tras la décima y última plaga, el faraón dijo a Moisés y a Aarón: «Levántense y salgan de inmediato de entre mi pueblo: ustedes y los israelitas. Vayan y adoren al Señor tal como lo pidieron» (12:31).

 

La Iglesia Presbiteriana Victory tiene tres objetivos principales: (1) levantar verdaderos adoradores, (2) levantar discípulos fieles y (3) levantar evangelistas que amen las almas y siervos humildes. Basándose en estos tres objetivos, nuestra iglesia ha establecido tres declaraciones de misión. La primera de estas declaraciones es: «Una iglesia que honra al Señor: adoración y testimonio». El pasaje que sirve de base para esta primera declaración de propósito se encuentra en 1 Corintios 14:25: «Los secretos de su corazón quedarán al descubierto. Así que se postrará y adorará a Dios, exclamando: “¡Realmente Dios está entre ustedes!”». Me inspiré en el libro *Worship in Spirit and Truth* (Adoración en espíritu y en verdad), del profesor John Frame —bajo cuya tutela estudié en el Seminario Teológico Westminster—, para comprender que lo que nuestra Iglesia Presbiteriana Victory más desea es la adoración, y que esta adoración debe cumplir la función de testimonio o la misión de evangelización. Dios nos otorgó la gracia de la salvación, llevándonos a creer en Jesucristo, con el propósito mismo de que le adoráramos. En Juan 4:23, el Dios de nuestra salvación nos habla: «Llega la hora, y ya ha llegado, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque tales adoradores busca el Padre». Puesto que Dios busca a «aquellos que le adoran», nuestra iglesia da prioridad a la adoración y dedica su corazón y su alma a ofrecerle una adoración verdadera: adoración en espíritu y en verdad. Es nuestra ferviente oración que, a través de nuestra adoración, incluso aquellos entre nosotros que aún no creen en Jesús se postren, adoren a Dios y proclamen: «¡Realmente Dios está entre ustedes!».

 

En segundo lugar, Pablo nos advirtió que nos cuidáramos de los «malhechores».

 

¿Qué le resulta más aterrador: un perro o una persona? Para ser más específicos, ¿cree que debería desconfiar más de un perro feroz o de un malhechor cruel que alberga un corazón malicioso? En mi opinión, uno debe tener más cuidado con un malhechor cruel que con un perro feroz. La razón es que un malhechor cruel es peor que una bestia. Por ejemplo, por muy feroz o agresivo que sea un perro, rara vez muerde a su propio dueño; en cambio, un malhechor cruel es plenamente capaz de atacar y dañar a la misma persona que lo ama, lo alimenta y lo protege. No hace mucho, las noticias de Estados Unidos informaron sobre un incidente que involucraba a Thomas Gilbert, un gestor de fondos de cobertura de 70 años que administraba activos por un valor total de 220.000 millones de wones. Murió tras recibir un disparo de su propio hijo, graduado en economía por Princeton. Al parecer, el motivo del asesinato fue la ira del hijo: su padre, que había estado manteniendo a su hijo desempleado con 2,6 millones de wones para el alquiler y una asignación mensual de 600.000 wones, anunció sus planes de dejar de pagar el alquiler y reducir la asignación a 300.000 wones. Enfurecido por esto, el hijo apretó el gatillo y mató a su padre. ¿No se denomina a un hijo así en coreano como *paeryuna* (una persona inmoral o depravada)? Según el diccionario Naver, un *paeryuna* se define como «una persona que actúa violando los deberes morales y las normas éticas que se esperan de un ser humano». Sin embargo, es probable que el término «bastardo» (*hurejasik*) sea más conocido por el público que el término «aquel que comete un acto contra la piedad filial» (*paeryuna*); *hurejasik* es un término despectivo para referirse a «una persona que carece de modales o refinamiento, habiendo crecido de forma salvaje y sin disciplina, sin una crianza adecuada» (diccionario Naver). ¿No es tal «bastardo» (o persona que falta a la piedad filial) peor incluso que el pez espinoso? Se dice que el espinoso es el único pez que construye un nido. "El macho del espinoso retira arena del lecho del río con la boca para construir un nido. Cubre la estructura arenosa con plantas acuáticas, creando un santuario perfecto para el desove. A partir de ese momento, el macho dedica todos sus esfuerzos a proteger los huevos. No duda en entablar feroces batallas con peces más grandes. También mueve diligentemente los huevos hacia adentro y hacia afuera para asegurarse de que reciban oxígeno. Por lo general, el macho custodia los huevos durante quince días sin ingerir alimento alguno. Luego, justo cuando los huevos están a punto de eclosionar, muere heroicamente junto al nido. Las crías, ajenas a las circunstancias, se alimentan con indiferencia de la carne de su padre mientras crecen. El espinoso sacrifica su vida por su descendencia y, finalmente, entrega su propio cuerpo. Gracias a esta devoción paternal, la tasa de eclosión de los huevos de espinoso supera el 90%" (Internet).

 

En el texto de hoy, específicamente en la parte central de Filipenses 3:2, Pablo advierte a los santos de la iglesia de Filipos que se «cuiden de los malos obreros» por su propia seguridad [(Fil. 3:2b) «cuídense de los malos obreros»]. ¿Quiénes son, entonces, estos «malos obreros» a los que se refiere Pablo? Si consultamos en un diccionario el significado del término griego original para «malhechores» (u «obreros del mal»), encontramos que conlleva las siguientes connotaciones morales: «perverso, vicioso, malo de corazón, de conducta y de carácter» (Zodhiates). Esta palabra griega aparece en el Nuevo Testament en otros tres lugares aproximadamente, además del pasaje de hoy. Examinar dos de estos casos nos ayudará a comprender exactamente quiénes eran en realidad los «malhechores» —contra quienes el apóstol Pablo advierte a los creyentes de la iglesia de Filipos—. El primer pasaje es Mateo 21:41: «Le dijeron: "Hará morir miserablemente a esos malvados y arrendará la viña a otros labradores que le entreguen la cosecha a su debido tiempo"». Este versículo proviene de la «Parábola de los labradores malvados» de Jesús, y los «malvados» (o «hombres perversos») mencionados aquí se refieren a los labradores arrendatarios. Jesús los llamó «malvados» porque, cuando el dueño de la viña (versículo 33) envió a sus siervos para recoger la cosecha que se le debía (versículo 34), los labradores apresaron a los siervos: golpearon a uno, mataron a otro y apedrearon a un tercero (versículo 35). El dueño envió entonces un grupo mayor de siervos, pero los labradores los trataron de la misma manera (versículo 36). Finalmente, el dueño envió a su hijo, pensando que los labradores lo respetarían; en cambio, conspiraron para matar al hijo y apoderarse de su herencia, llegando incluso a sacarlo de la viña y matarlo (versículos 37–39). Jesús se refirió a los labradores que actuaron de esta manera como «aquellos hombres malvados» (versículo 41). ¿A quiénes se refería Jesús con «aquellos hombres malvados» (los labradores) en esta parábola de la viña? Eran los mismos judíos que clamaron para que Jesús —el Hijo de Dios— fuera crucificado (Lucas 23:21). Entre esos judíos, Jesús se refería específicamente a los fariseos y escribas que escuchaban la parábola (Mateo 21:15) cuando habló de «hombres malvados» (versículo 41). El segundo pasaje de las Escrituras es Mateo 24:48–49: «Pero si aquel siervo malvado dice en su corazón: "Mi señor tarda en venir", y comienza a golpear a sus compañeros siervos, y a comer y beber con los borrachos...». Jesús pronunció estas palabras mientras respondía a la pregunta de los discípulos —formulada después de que Él se sentara en el Monte de los Olivos (v. 3)— sobre cuándo sucederían «estas cosas» (la destrucción de los edificios del templo, sin dejar piedra sobre piedra) y cuáles serían las señales de su venida y del fin de los tiempos (v. 3). Jesús les dijo que se prepararan para la venida del Hijo del Hombre (el Señor) (v. 44) y que fueran «siervos fieles y prudentes» (v. 45). Luego comenzó a hablar de «aquel siervo malvado», introduciendo el tema con la palabra «si». Aquí, Jesús destacó varias características del «siervo malvado»: (1) El siervo malvado alberga una mentalidad equivocada. Observemos Mateo 24:48: «Pero si aquel siervo malo dice en su corazón: "Mi señor tarda en venir"...» (2) El siervo malo incurre en una conducta indebida. Veamos el versículo 49: «...y comienza a golpear a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos». (3) El siervo malo es un «hipócrita». Veamos el versículo 51: «...y lo cortará en dos y le asignará su parte con los hipócritas. Allí será el llanto y el crujir de dientes». ¿A quiénes se refería principalmente Jesús cuando hablaba de «hipócritas»? A los fariseos y a los maestros de la ley (Mateo 7:5, 15:7, 22:18, etc.).

 

Basándonos en estos pasajes, los «hombres malos» o el «siervo malvado» de los que habló Jesús no eran otros que los fariseos y los maestros de la ley. A la luz de esto, cuando el apóstol Pablo advirtió a los creyentes de Filipos —en el texto de hoy, Filipenses 3:2— que se cuidaran de los «malvados», las personas que tenía en mente eran los fariseos y los maestros de la ley.

 

¿Quiénes eran los fariseos y los maestros de la ley? El comentarista bíblico Arthur Pink afirmó lo siguiente: (1) «Los escribas podían ser escribas del Estado o de la iglesia; aquí, el término se refiere a los escribas de la iglesia —aquellos dedicados a interpretar las Escrituras—, quienes pueden describirse como eruditos de la Ley. (2) Los fariseos representaban una secta específica; establecían leyes morales y ceremoniales basadas en las tradiciones de los ancianos, leyes que eran más estrictas que lo que la propia Ley mosaica ordenaba. En consecuencia, los fariseos gozaban de gran estima entre el pueblo judío. (3) Sin embargo, su defecto radicaba en que su observancia de la Ley era meramente formal y externa; no sentían remordimiento alguno por pensamientos impuros, la codicia, el odio o un corazón indiferente hacia Dios. Además, ponían mucho más énfasis en los preceptos ceremoniales que en las exigencias morales de la Ley, y sus acciones estaban motivadas por el interés propio más que por la gloria de Dios. A los escribas y fariseos no les preocupaba la pureza de sus propias almas. Creían que una fe basada en acciones externas bastaba para asegurarse un lugar en el reino eterno y bienaventurado» (Pink). ¡Qué forma de pensar tan peligrosa! ¿No le parece peligrosa la mentalidad de los fariseos y escribas? ¿Cómo podría una fe basada en acciones externas ser suficiente para alcanzar el reino eterno y bienaventurado? En otras palabras, los fariseos y escribas creían que si —mediante puro esfuerzo humano— observaban rigurosamente las leyes morales y ceremoniales derivadas de la Ley y de las tradiciones de los ancianos, podrían alcanzar plenamente la salvación (la vida eterna) y entrar en el eterno Reino de los Cielos. ¿Por qué es esta una forma de pensar peligrosa? He considerado un par de puntos:

 

(1) La razón es que mantener tal mentalidad mientras se vive una vida de fe (¿o de religión?) convierte a la persona en un «hipócrita» —tal como lo describió Jesús—, lo que la hace una forma de pensar muy peligrosa.

 

Cuanto más se centra uno en los actos externos de fe, más inevitable resulta que su vida de fe se vuelva meramente formal y superficial. Yo describiría tal estilo de vida como «actividad religiosa» más que como una verdadera vida de fe; esto se debe a que es una vida definida por formalidades externas en lugar de una vida vivida mediante una fe genuina en Jesucristo. Respecto a tales acciones, Dios habla en Isaías 1 (versión *Contemporary English Version*) de la siguiente manera: «¿De qué me sirven sus muchos sacrificios? Estoy harto de las ofrendas de carneros y de la grasa de los animales que traen... No me complazco en ellas. ¿Quién les pidió que trajeran tales cosas? Simplemente pisotean mis atrios. No traigan más ofrendas inútiles... Las detesto. No soporto verlos cometer el mal mientras celebran reuniones religiosas... Las odio; se han convertido en una carga para mí, y estoy cansado de soportarlas» (versículos 11–14).

 

(2) Esta mentalidad es extremadamente peligrosa porque, cuando uno aborda la vida de fe (¿o la religión?) con tal actitud, surge un sentido de mérito propio; al igual que los fariseos y los escribas, uno busca exaltarse a sí mismo en lugar de dar gloria a Dios.

 

El fin principal del hombre es glorificar a Dios y gozar de Él para siempre (respuesta a la pregunta 1 del Catecismo Menor de Westminster). Sin embargo, si adoptamos la mentalidad de los fariseos y escribas en nuestra vida religiosa, perdemos de vista la gracia y nos llenamos de un sentido de mérito propio, buscando inevitablemente la gloria humana en lugar de glorificar a Dios.

 

Por eso el apóstol Pablo exhortó a los creyentes de Filipos, en el pasaje de hoy (Filipenses 3:3), a «gloriarse en Cristo Jesús». ¿De qué tenemos para gloriarnos respecto a nosotros mismos? O, planteándolo de manera más bíblica, ¿de qué tenemos para gloriarnos «según la carne» (2 Corintios 11:18)? Los judíos —incluidos los judaizantes, los fariseos y los escribas— sí tenían motivos para gloriarse según la carne. ¿Cuáles eran? Tres cosas: ser el pueblo escogido de Dios, la Ley y la circuncisión. El motivo de su orgullo —aquello de lo que se jactaban— era el hecho de haber sido elegidos por Dios, junto con la Ley y la circuncisión que habían recibido de Él. Estas cosas los volvían arrogantes e infundían en ellos un sentido de superioridad espiritual, llevándolos a distinguirse de los gentiles. En particular, los judíos se enorgullecían enormemente de haber recibido la Ley a través de Moisés, y este orgullo los llevaba a confiar en la Ley y a jactarse de ella (Romanos 2:17). Sin embargo, el problema radicaba en que, al mismo tiempo, ellos mismos quebrantaban la Ley y cometían pecado (2:12 y ss.). Creyendo conocer la voluntad de Dios (2:18) y considerándose, en su arrogancia, «instructores de los insensatos» y «maestros de niños» (v. 20), les encantaba enseñar la Ley, pero no ponían en práctica lo que enseñaban (v. 21). Se jactaban de la Ley, pero deshonraban a Dios al quebrantarla (v. 23). Por causa de ellos, el nombre de Dios era blasfemado entre los gentiles (v. 24). ¿Qué dice la Biblia acerca de tal jactancia según la carne? 1 Corintios 3:21 afirma: «Que nadie se jacte de los hombres». Además, Santiago 4:16 declara: «Más bien, se jactan en su arrogancia, y toda jactancia de este tipo es mala». Cuando los judíos —particularmente los judaizantes, los fariseos y los escribas— se jactaban de ser el pueblo elegido de Dios y de haber recibido la Ley y la circuncisión, en realidad se estaban jactando según la carne; a los ojos de Dios, esto era «jactancia arrogante» (jactancia vana), y toda jactancia de este tipo era mala (versículo 16). En particular, su creencia y su conducta —pensar que podían alcanzar la salvación cumpliendo la Ley por ser el pueblo elegido de Dios— equivalían a jactarse contra Dios (Jueces 7:2). Tal jactancia es semejante a decir: «Mi propia mano me ha salvado» (versículo 2); es jactarse diciendo: «Me salvé a mí mismo con mis propias fuerzas, mi propio esfuerzo y mi estricta observancia de la Ley». A los ojos de Dios, esto es jactancia vana y una jactancia hecha en desafío a Dios. Sin embargo, ¿qué nos dice la Biblia? Observemos Efesios 2:8–9: «Porque por gracia habéis sido salvados, mediante la fe —y esto no procede de vosotros, sino que es don de Dios—, no por obras, para que nadie se gloríe». Miremos 1 Corintios 1:29: «Esto es para que nadie pueda gloriarse delante de Dios» (Versión Coreana Contemporánea).

 

La Biblia afirma claramente que la «salvación» nunca se alcanza mediante «nuestras buenas obras», de modo que nadie puede gloriarse (Efesios 2:8–9). La razón es que recibimos la salvación al creer en Cristo por la gracia de Dios, no por nuestras propias buenas acciones. La razón es que la salvación no se logra con nuestras propias fuerzas, sino que es un don de Dios. Piénselo bien. Como pecadores indignos que hemos recibido el don de la salvación por gracia, ¿cómo podemos gloriarnos de nosotros mismos —los receptores— en lugar de hacerlo de Aquel que dio el don? ¿Cómo podemos gloriarnos de nuestras propias acciones en vez de la obra que Dios realizó para otorgarnos ese don de la salvación? Ciertamente no podemos. No tenemos absolutamente nada propio de lo cual gloriarnos. Si hubiera algo de lo que pudiéramos gloriarnos, ¿qué sería? Miremos 2 Corintios 11:30: «Si he de gloriarme, me gloriaré de las cosas que muestran mi debilidad» (Versión Coreana Contemporánea). Por tanto, 2 Corintios 10:17 nos dice: «El que se gloría, gloríese en el Señor» (cf. 1 Cor. 1:31). ¿Qué significa aquí «gloriarse en el Señor»? Significa gloriarse en la cruz del Señor Jesucristo. Observemos la primera parte de Gálatas 6:14: «Pero en cuanto a mí, jamás me gloriaré de nada excepto de la cruz de nuestro Señor Jesucristo...». Pablo no tenía absolutamente nada de qué gloriarse salvo de la cruz del Señor Jesucristo. Por ello, incluso al proclamar el evangelio de Jesucristo —al que valoraba más que a su propia vida— como alguien llamado a una misión, dijo: «Porque cuando predico el evangelio, no puedo gloriarme, ya que estoy obligado a predicar. ¡Ay de mí si no predico el evangelio!» (1 Cor. 9:16, Versión Coreana Contemporánea). Debemos ser capaces de gloriarnos únicamente en la cruz del Señor Jesucristo (Gál. 6:14). Debemos llegar a ser personas que se glorían solo en Cristo Jesús (Fil. 3:3). Oro para que seamos personas que se gloríen en el Señor todo el día, y que le alaben y den gracias para siempre (Sal. 44:8, Versión Coreana Contemporánea). En tercer lugar, Pablo advirtió contra la «mutilación de la carne».

 

Como ya hemos reflexionado, los judíos —específicamente los judaizantes, los fariseos y los escribas— se jactaban de tres cosas relacionadas con la carne: su condición de pueblo escogido de Dios, la Ley y la circuncisión. Su orgullo —aquello mismo de lo que se jactaban— residía en el hecho de que solo ellos habían sido elegidos por Dios, así como en la Ley y la circuncisión que habían recibido de Él.

 

¿Qué es la circuncisión? La palabra inglesa *circumcision* significa literalmente «cortar alrededor». En hebreo se denomina *Brit Milah*; *Brit* significa «pacto» y *Milah* significa «circuncisión». Por tanto, el significado original del término es «circuncisión del pacto». El ritual en sí consistía en retirar el prepucio que cubre el glande del órgano masculino. Se prescribía que debía realizarse al octavo día del nacimiento (Génesis 17:12, 24-25; Levítico 12:3). Sin embargo, el aspecto crucial era el significado simbólico de la circuncisión. ¿Qué simbolizaba? Era un símbolo del pacto que Dios estableció con Abraham. Observemos Génesis 17:11: «Todo varón de entre vosotros será circuncidado. Este es mi pacto, que guardaréis, entre mí y vosotros y vuestra descendencia». Así pues, cuando Dios estableció un pacto con Abraham, ordenó que se realizara la circuncisión a Abraham y a todos los varones de su casa, incluidos sus esclavos. ¿Cuál era la razón de esto? Se debía a que la circuncisión servía como una marca grabada en los cuerpos de los israelitas, que señalaba el pacto mediante el cual habían pasado a ser el pueblo de Dios. De este modo, la circuncisión era en aquel tiempo una señal, un símbolo y una marca que declaraba: «Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo». En otras palabras, la circuncisión era un distintivo de identidad como pueblo de Dios durante la era del Antiguo Testamento. Era un rito y un testimonio que simbolizaba la muerte del «viejo yo» y la transición para formar parte del pueblo del pacto de Dios: una señal inequívoca de pertenencia a Él. Por consiguiente, desde los tiempos de Abraham en adelante, los varones israelitas llevaban esta marca distintiva en sus cuerpos como resultado del rito del pacto. Se trataba de un ritual externo cuya observancia fue estrictamente ordenada (Génesis 17:12; Éxodo 4:24; Josué 5:2).

 

En el pasaje de hoy, Filipenses 3:2, Pablo advierte a los creyentes de la iglesia de Filipos que estén alerta ante tres cosas por su propia seguridad; la tercera y última advertencia es cuidarse de la «mutilación del cuerpo». ¿Qué significa esta frase? La Versión Coreana Revisada la traduce como el «partido de la mutilación» (o «aquellos que mutilan la carne»). El término «mutilación» (o «los de la mutilación») se refiere a una facción que se jacta de la circuncisión; específicamente, de la mutilación del cuerpo (el prepucio) (Park Yun-sun). La palabra griega que Pablo utiliza en el pasaje de hoy (Filipenses 3:2) para «mutilación» (o «mutilar el cuerpo») es distinta de la palabra griega *peritome*, que se refiere a la «circuncisión» del Antiguo Testamento que hemos comentado anteriormente. La «circuncisión» que Dios ordenó para todos los varones al establecer su pacto con Abraham es *peritome*, que significa «cortar alrededor». Sin embargo, la palabra griega que Pablo usa en Filipenses 3:2 para «mutilación» significa «cortar hacia abajo» o «cortar» (cercenar la carne). Según el pastor John MacArthur, este acto de «mutilación» (cortar la carne) es semejante a las acciones de los profetas de Baal que se enfrentaron a Elías en el monte Carmelo (1 Reyes 18:28); desde la mañana hasta el mediodía, invocaban el nombre de su dios, Baal (v. 26), y —siguiendo sus costumbres rituales— se mutilaban el cuerpo con espadas y lanzas hasta que brotaba la sangre. Tales rituales estaban prohibidos en el Antiguo Testamento. Pablo advertía a los creyentes de Filipos que se cuidaran de la facción de la «mutilación»: personas que afirmaban creer en Dios pero practicaban la automutilación de una manera prohibida por el Antiguo Testamento, en lugar de practicar la verdadera circuncisión ordenada por Dios (Filipenses 3:2). Esto plantea la pregunta: con respecto a esta facción de la «mutilación» —o la «mutilación del cuerpo»—, ¿en quiénes pensaba Pablo cuando advertía contra aquellos que practican la «mutilación»? Se refería a los judaizantes. Aunque afirmaban servir a Dios incluso a costa de dañar sus propios cuerpos, la circuncisión que practicaban —que no era más que una mutilación de la carne— carecía de significado espiritual (Park Yun-sun). ¿Por qué se dedicaban los judaizantes a tal circuncisión, que dañaba el cuerpo sin aportar ningún sentido espiritual? Se debía a que no habían experimentado la circuncisión del corazón (Jeremías 9:26). En consecuencia, permanecían obstinados —de dura cerviz— (Deuteronomio 10:16) y resistían o se rebelaban constantemente contra el Espíritu Santo (Hechos 7:51). Desobedecían habitualmente la palabra de Dios. Sin embargo, al observar estrictamente la Ley y las tradiciones de sus antepasados ​​de manera meramente formal e hipócrita, terminaron convirtiéndose en los mismos hipócritas que Jesús había descrito. Por ello, en su carta a la iglesia de Roma, Pablo exhortó a los creyentes —teniendo específicamente en mente a los cristianos judíos— de la siguiente manera: «Más bien, es judío el que lo es en lo interior; y la circuncisión es la del corazón, en el Espíritu, no según la letra. La alabanza de tal persona no proviene de los hombres, sino de Dios» (Romanos 2:29).

 

Pablo insta a los creyentes de la iglesia de Filipos —a quienes anhela con el mismo corazón de Jesucristo (Filipenses 1:8) y que ya han recibido la circuncisión del corazón (la verdadera circuncisión) por obra del Espíritu Santo— a cuidarse de la práctica de mutilar el cuerpo y, además, a «no poner su confianza en la carne» (Filipenses 2:2–3). Contrasta esto con aquellos que, careciendo de la verdadera circuncisión del corazón, se limitaban a realizar la circuncisión física conforme a los rituales y obligaciones externos de la Ley de Moisés... Pablo advierte a los creyentes filipenses sobre los judíos (junto con los judaizantes, fariseos y escribas) —quienes depositaban su confianza en la carne y se jactaban de su circuncisión física— y les exhorta: «Habéis oído el evangelio de Jesucristo por la gracia de Dios, habéis creído en Él y habéis recibido la verdadera circuncisión del corazón por el Espíritu Santo; no pongáis vuestra confianza en la carne como hicieron aquellos judíos». ¿Por qué deseaba Pablo que los creyentes de Filipos pusieran su confianza en la circuncisión del corazón realizada por el Espíritu Santo, en lugar de en la carne o en la circuncisión física? La razón es que confiar en la carne —al igual que hacían los judíos— puede conducir a una sensación de mérito propio, a la arrogancia, a un sentimiento de superioridad espiritual y a la búsqueda de gloria vana. Además, si confiaran en la carne como lo hacían los judíos, correrían un riesgo considerable de caer en la hipocresía al centrarse en formalidades y apariencias externas.

 

Precisamente por esto, a veces se etiqueta a los cristianos como hipócritas. Se nos llama hipócritas porque, sin haber experimentado la verdadera circuncisión (o el verdadero bautismo), nos limitamos a asistir a la iglesia y a recibir un bautismo formal sin amar a Dios con todo nuestro corazón y nuestra alma (Deuteronomio 30:6); en cambio, hablamos y actuamos como si amáramos al Señor, mientras nos ceñimos estrictamente a rituales religiosos formales y externos. En particular, se nos tilda de hipócritas porque nos centramos en las obras que hemos realizado —y que seguimos realizando— para el Señor y su iglesia, albergando un sentido de mérito y buscando nuestra propia gloria. No debemos seguir siendo cristianos a quienes se llama hipócritas; debemos convertirnos en verdaderos cristianos. Los verdaderos cristianos son aquellos que, mediante la fe en lo que Jesús logró por ellos en la cruz... ponen su mirada en Él. Además, nos centramos en la obra de Jesús en la cruz y vivimos en obediencia a la voluntad de Dios —conscientes de su gracia—, dando así gloria a Dios. Es mi oración que lleguemos a ser personas así.