सुरक्षा को प्राथमिकता देना [फिलिप्पियों 3:1–3]

 

सुरक्षा को प्राथमिकता देना

 

 

 

[फिलिप्पियों 3:1–3]

 

 

कोरियाई लोगों में सुरक्षा के प्रति जागरूकता के स्तर को आप कैसे आंकेंगे? 20 अक्टूबर, 2014 को हुंडई रिसर्च इंस्टीट्यूट द्वारा जारी "सुरक्षा जागरूकता और नीतिगत कार्यों की वर्तमान स्थिति" नामक रिपोर्ट के अनुसार, अगस्त की शुरुआत में 1,004 वयस्कों (20 वर्ष और उससे अधिक उम्र के) के बीच किए गए टेलीफोन सर्वेक्षण से पता चला कि 95% लोगों का मानना ​​था कि हमारे समाज में सुरक्षा जागरूकता की कमी है। विशेष रूप से, 50.9% लोगों ने इसे "बहुत ज़्यादा कमी" वाला बताया, जबकि 44.1% ने इसे "कुछ हद तक कमी" वाला बताया। जब "बहुत ज़्यादा कमी" को 0 और "कुछ हद तक कमी" को 0.3 का स्कोर दिया गया, तो कुल सुरक्षा जागरूकता स्कोर 100 में से केवल 17 निकला। यह एक फेल होने वाला ग्रेड है। विशिष्ट व्यवहारों के संदर्भ में, 67.5% लोगों ने स्वीकार किया कि कार की पिछली सीट पर बैठते समय वे सीटबेल्ट नहीं पहनते हैं। इसके अलावा, 81.9% लोगों ने कहा कि वे कराओके रूम का इस्तेमाल तब भी करेंगे, भले ही उसमें आपातकालीन निकास (इमरजेंसी एग्जिट) न हो या वह असुरक्षित दिखे। सर्वेक्षण में "सुरक्षित देश" बनाने में नागरिक मानसिकता को सबसे बड़ी बाधा के रूप में पहचाना गया, जिसमें 32.0% लोगों ने "अपरिपक्व सुरक्षा जागरूकता और संस्कृति" को मुख्य बाधा बताया। हुंडई नीति अनुसंधान विभाग के प्रमुख किम डोंग-र्योल ने टिप्पणी की, "जनता की सुरक्षा जागरूकता के संबंध में अभी भी महत्वपूर्ण मुद्दे हैं," और कहा, "उन समूहों पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता है जो सुरक्षा जागरूकता, शिक्षा और प्रशिक्षण के दायरे से बाहर रह जाते हैं—जैसे कि बीस-तीस साल की उम्र के लोग, छात्र और पूर्णकालिक गृहिणियां" (स्रोत: इंटरनेट)। कुछ समय पहले, मैंने रेडियो पर इंचियोन स्टील मिल में 40 के दशक के एक कर्मचारी के बारे में एक समाचार रिपोर्ट सुनी, जो ब्लास्ट फर्नेस में गिर गया और उसकी मौत हो गई। बताया जाता है कि वह पिघला हुआ लोहा—जिसे 1,500 से 2,000 डिग्री सेल्सियस के बीच गर्म किया गया था—एक वितरण इकाई में डाल रहा था, तभी वह लगभग 2 से 2.5 मीटर नीचे भट्टी में गिर गया; कहा जाता है कि उसका शरीर ठीक से बरामद भी नहीं किया जा सका। मुझे वह न्यूज़ रिपोर्ट याद है जिसमें काम की जगहों पर सुरक्षा के इंतज़ामों की कमी और सुरक्षा के बारे में आम जागरूकता की कमी की बात की गई थी। इससे मुझे एहसास हुआ कि कोरियाई लोगों में सुरक्षा को लेकर कितनी कम जागरूकता है, और इसी वजह से सुरक्षा के इंतज़ाम भी अपर्याप्त हैं।

 

यहाँ कैलिफ़ोर्निया में, जहाँ हम अभी रहते हैं, भविष्य में आने वाले ज़बरदस्त भूकंप की तैयारी भी चल रही है। U.S. जियोलॉजिकल सर्वे (USGS) के अनुसार, 7.8 या उससे ज़्यादा तीव्रता वाला भूकंप 1994 के नॉर्थरिज भूकंप से 50 गुना ज़्यादा शक्तिशाली होगा; अनुमान है कि ऐसी घटना में 2,000 से ज़्यादा लोगों की मौत होगी, हज़ारों लोग घायल होंगे और 200 बिलियन डॉलर (लगभग 212.4 ट्रिलियन वॉन) की संपत्ति का नुकसान होगा। इसलिए, पिछले साल 16 अक्टूबर को कैलिफ़ोर्निया में ऐसे विनाशकारी भूकंप की तैयारी के लिए बड़े पैमाने पर एक ड्रिल की गई थी। राज्य भर के सरकारी दफ़्तरों, स्कूलों और अस्पतालों से लगभग 10.3 मिलियन लोगों ने इस ड्रिल में हिस्सा लिया; खास तौर पर, लॉस एंजिल्स काउंटी—जहाँ भूकंप का खतरा ज़्यादा है—से 3.3 मिलियन और ऑरेंज काउंटी से लगभग 983,000 लोग शामिल हुए। इस अभ्यास में असली भूकंप जैसी स्थिति बनाई गई और लोगों को "ड्रॉप, कवर, और होल्ड ऑन" (नीचे झुकें, आड़ लें, और पकड़े रहें) का तरीका अपनाने के लिए कहा गया—यानी ज़मीन पर झुकना, आड़ लेना और 60 सेकंड तक पकड़े रहना। कैलिफ़ोर्निया राज्य निवासियों को सलाह देता है कि भूकंप आने पर वे ज़मीन पर झुकें, सिर बचाने के लिए डेस्क या टेबल के नीचे आड़ लें, और झटके रुकने तक किसी मज़बूत सहारे—जैसे खंभे—को पकड़े रहें। इसके अलावा, राज्य इस बात पर ज़ोर देता है कि परिवारों को भूकंप या बड़ी आपदाओं के समय तीन दिनों तक खुद पर निर्भर रहने के लिए तैयार रहना चाहिए। इसमें आपातकालीन दवाएँ, खाना और इतना पानी जमा करना शामिल है जिससे हर व्यक्ति को रोज़ाना एक गैलन (3.78 लीटर) पानी मिल सके।

 

तो, आपको क्या लगता है कि हम ईसाइयों में आध्यात्मिक सुरक्षा के बारे में कितनी जागरूकता है? हम सच में आध्यात्मिक सुरक्षा के प्रति कितने जागरूक हैं? बाइबल साफ़ तौर पर कहती है कि "शैतान दहाड़ते हुए शेर की तरह घूमता रहता है और किसी को निगलने की ताक में रहता है" (1 पतरस 5:8); फिर भी, हम इस वचन के अनुसार सच में कितने संयमित और सतर्क रहते हैं? मेरी नज़र में, ऐसा लगता है कि हम ईसाई संयम और आत्म-नियंत्रण बनाए रखने में लगातार नाकाम हो रहे हैं। ऐसा लगता है कि हम खुद पर काबू रखने की अपनी क्षमता खोते जा रहे हैं। ठीक वैसे ही जैसे मिस्र से निकलने के दौरान इस्राएलियों ने अपना आत्म-नियंत्रण खो दिया था—उन्होंने बेपरवाही से काम किया और सोने के बछड़े की पूजा की, जिससे वे दुश्मनों के बीच मज़ाक का पात्र बन गए (निर्गमन 32:25)—आज हम ईसाई भी अपना आत्म-नियंत्रण खोते हुए और अपने दिलों में तरह-तरह की मूर्तियों को बसाकर उनकी पूजा करते हुए दिख रहे हैं। प्रेरित पौलुस ने इसी बात की भविष्यवाणी की थी। उन्होंने कहा था कि "अंतिम दिनों" में, जो बहुत मुश्किलों का समय होगा, लोग "आत्म-नियंत्रण से रहित" होंगे (2 तीमुथियुस 3:3)। उस भविष्यवाणी के सच साबित होने के नाते, इन अंतिम दिनों में हम ईसाई भी अपना आत्म-नियंत्रण खो रहे हैं; हम ऐसे विचार मन में लाते हैं और ऐसे काम करते हैं जो उचित सीमाओं से बाहर होते हैं, और इस तरह इस दुनिया में परमेश्वर के महिमामय नाम का अनादर करते हैं। इसके अलावा, हम ईसाई आध्यात्मिक रूप से सतर्क रहने में भी नाकाम हो रहे हैं। हमें जागते रहना चाहिए और परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए; फिर भी, हालाँकि आत्मा तैयार है, शरीर कमज़ोर है, और इसलिए हम अक्सर ऊँघने लगते हैं (मत्ती 26:41)। 1 कुरिन्थियों 7:5 में, पौलुस ने लिखा: "एक-दूसरे को खुद से दूर न रखें, सिवाय आपसी सहमति से और कुछ समय के लिए, ताकि आप खुद को प्रार्थना में लगा सकें। फिर दोबारा साथ आ जाएँ ताकि शैतान आत्म-नियंत्रण की कमी के कारण आपको प्रलोभन में न डाल सके।" चूँकि हम जागते रहने और परमेश्वर से प्रार्थना करने में नाकाम रहते हैं, इसलिए हम अपना आत्म-नियंत्रण खो देते हैं, शैतान के प्रलोभनों में फँस जाते हैं और बार-बार पाप कर बैठते हैं। तो फिर, हमें क्या करना चाहिए?

 

आज के अंश, फिलिप्पियों 3:1 में, पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को लिखते हैं: "आखिर में, मेरे भाइयों, प्रभु में आनंदित हो! तुम्हें वही बातें दोबारा लिखना मेरे लिए कोई परेशानी की बात नहीं है, और यह तुम्हारे लिए एक सुरक्षा है।" यहाँ, पौलुस उन दो बातों को फिर से दोहराते हैं जिनका ज़िक्र उन्होंने पहले अध्याय 1 में किया था। वे दो बातें क्या हैं?

 

(1) पहली बात आनंद के बारे में है।

 

पौलुस ने फिलिप्पियों के अध्याय 1 में पहले ही "आनंद" के बारे में बात की थी। उदाहरण के लिए, फिलिप्पियों 1:4 में, वे बताते हैं कि जब भी वे फिलिप्पी के विश्वासियों के लिए प्रार्थना करते हैं, तो वे "आनंद के साथ" ऐसा करते हैं। इसके अलावा, फिलिप्पियों 1:18 में उन्होंने कहा, "इसी कारण मैं आनन्द करता हूँ, हाँ, और आनन्द करता रहूँगा," क्योंकि यीशु मसीह का प्रचार हो रहा था। ये शब्द बताते हैं कि भले ही प्रेरित पौलुस जेल में थे, फिर भी प्रभु में उनके आनन्दित होने—और आनन्दित बने रहने—के दो कारण थे: फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासी सुसमाचार के काम में हिस्सा ले रहे थे (पद 5), और उनकी अपनी कैद ने असल में सुसमाचार के प्रचार को आगे बढ़ाने में मदद की थी (पद 12)। संक्षेप में, पौलुस प्रभु में इसलिए आनन्दित थे क्योंकि यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार हो रहा था।

 

(2) दूसरी बात उन लोगों के बारे में थी जो मसीह के सुसमाचार का विरोध करते थे।

 

आज के भाग, फिलिप्पियों 3:2 में, पौलुस उन लोगों की बात करते हैं जो मसीह के सुसमाचार का विरोध करते हैं—एक ऐसा समूह जिसका ज़िक्र उन्होंने पहले फिलिप्पियों 1:28 में किया था। वह पहले का ज़िक्र फिलिप्पी विश्वासियों को दी गई उस शिक्षा का हिस्सा था कि वे "मसीह के सुसमाचार के योग्य जीवन बिताएँ" (1:27), और खास तौर पर उनसे कहा गया था कि वे "विरोध करने वालों से किसी भी बात में न डरें" (1:28)। इसके अलावा, पद 29 में, पौलुस ने कहा कि मसीह के लिए दुख उठाना परमेश्वर की कृपा का वरदान है। इससे हम यह अंदाज़ा लगा सकते हैं कि फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासी उन लोगों के हाथों दुख उठा रहे थे जो सुसमाचार का विरोध करते थे। ऐसी स्थिति में विश्वासियों को संबोधित करते हुए, पौलुस अपना पत्र आगे बढ़ाते हैं; आज के भाग (3:1) में, वह एक बार फिर फिलिप्पी के भाइयों से "प्रभु में आनन्दित होने" का आग्रह करते हैं, और समझाते हैं कि वह उन्हें "वही बातें" उनकी अपनी सुरक्षा के लिए लिख रहे हैं। इसका कारण क्या है? इसका कारण यह था कि ऐसा करना असल में फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों की सुरक्षा के लिए था (पद 1 का बाद का हिस्सा)। यहाँ "सुरक्षा" (safeguard) शब्द का मूल ग्रीक भाषा में अर्थ है "(गंभीर) खतरे से सुरक्षित या महफूज़ रहना" (ग्रीक शब्दकोशों के अनुसार)। फिलिप्पी विश्वासी किस गंभीर खतरे का सामना कर रहे थे जिसके कारण प्रेरित पौलुस को उन्हें ये ही शब्द लिखने पड़े? वह खतरा क्या था? आज के वचन, फिलिप्पियों 3:2 को देखिए: "कुत्तों से सावधान रहो, बुरे काम करने वालों से सावधान रहो, खतना करने वालों के उस दल से सावधान रहो जो गलत शिक्षा देते हैं" (NASB)। यहाँ, पौलुस फिलिप्पी के विश्वासियों को तीन बार "सावधान रहने"—यानी सतर्क रहने—की चेतावनी देता है, क्योंकि इसमें खतरा है। आखिर पौलुस उन्हें किससे या किस चीज़ से सावधान रहने के लिए कह रहा है? मैं इस बात पर तीन बिंदुओं के ज़रिए विचार करना चाहूँगा।

 

सबसे पहले, पौलुस ने उन्हें "कुत्तों" से सावधान रहने के लिए कहा।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 3:2 के पहले हिस्से को देखिए: "कुत्तों से सावधान रहो।" आपको शायद कुत्तों के काटने की खबरें याद होंगी। क्या आप जानते हैं कि अमेरिका में हर साल कितने लोग कुत्तों के जानलेवा हमलों का शिकार होते हैं? कुत्तों के काटने के मामलों के जानकार वकील केनेथ फिलिप्स के अनुसार, अकेले 2010 में अमेरिका में कुत्तों के 34 जानलेवा हमले हुए थे, और हर साल 3,50,000 लोग कुत्तों के काटने की वजह से अस्पताल के इमरजेंसी रूम में जाते हैं। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? यह हैरानी की बात है कि हर साल 3,50,000 लोग कुत्तों के काटने की वजह से इमरजेंसी मेडिकल मदद लेते हैं। इससे पता चलता है कि कितने सारे लोगों को कुत्ते काटते हैं। इससे मुझे पार्किंग लॉट की तार वाली बाड़ पर लगे "कुत्तों से सावधान" (Beware of Dog) वाले साइन याद आ जाते हैं।

 

फिलिप्पियों 3:2 के पहले हिस्से में, पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को "कुत्तों" से सावधान रहने—यानी उनसे होशियार रहने—की चेतावनी देते हैं। पौलुस यहाँ किन "कुत्तों" की बात कर रहे हैं? उस ज़माने में (पहली सदी ईस्वी में), कुत्ते बहुत खूंखार माने जाते थे और सड़कों पर बेरोकटोक घूमते थे, खाने की तलाश में कूड़े के ढेरों में मुँह मारते थे। इसलिए, उस समय के लोग कुत्तों को गंदे जानवर मानते थे। इसी वजह से, उस ज़माने के यहूदी गैर-यहूदियों (जेंटाइल्स) को कुत्ते समझते थे; दूसरे शब्दों में, वे गैर-यहूदियों को अशुद्ध जानवर मानते थे जिनसे कोई लेना-देना नहीं रखना चाहिए। इसीलिए, यूहन्ना अध्याय 4 में कुएँ पर मिली सामरी औरत के किस्से में, प्रेरित यूहन्ना ने यह लिखा है: “सामरी औरत ने उससे कहा, ‘तुम एक यहूदी होकर मुझसे, एक सामरी औरत से, पानी क्यों माँग रहे हो?’ (क्योंकि यहूदी सामरियों के साथ कोई मेल-जोल नहीं रखते थे)” (यूहन्ना 4:9)। पहली सदी ईस्वी में, यहूदी खुद को परमेश्वर के चुने हुए लोग मानकर श्रेष्ठ समझते थे; वे गैर-यहूदियों के साथ इंसानों जैसा बर्ताव करने से इनकार करते थे और उन्हें कुत्ते समझते थे। इस सोच को समझने के लिए, तालमुद में बताया गया है कि यहूदी पुरुष हर सुबह जागने पर जो तीन धन्यवाद की प्रार्थनाएँ करते थे, उनमें सबसे पहली यह थी: “हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि मैं एक यहूदी पैदा हुआ, न कि गैर-यहूदी।” क्या यह आपको लूका 18:11 में लिखी फरीसी की प्रार्थना की याद नहीं दिलाता? “फरीसी खड़ा हुआ और मन ही मन इस प्रकार प्रार्थना करने लगा, ‘हे परमेश्वर, मैं तेरा धन्यवाद करता हूँ कि मैं अन्य लोगों—जैसे कि जबरन वसूली करने वालों, अन्यायियों, व्यभिचारियों या यहाँ तक कि इस कर वसूलने वाले—के समान नहीं हूँ।’” हालाँकि, जब पौलुस ने लोगों को “कुत्तों से सावधान” रहने की चेतावनी दी, तो वह उन गैर-यहूदियों (जेंटाइल्स) का ज़िक्र नहीं कर रहा था जिनसे यहूदी नफ़रत करते थे। जब उसने फिलिप्पी के विश्वासियों से “कुत्तों से सावधान” रहने को कहा (फिलिप्पियों 3:2), तो उसके मन में यहूदी—खासकर यहूदी-परंपरावादी (जुडाइज़र्स)—थे। तो फिर, ये जुडाइज़र्स कौन थे? वे उन समूहों में से एक थे जिन्होंने शुरुआती दिनों में सुसमाचार का ज़ोरदार विरोध किया था। उनका ज़ोर इस बात पर था कि गैर-यहूदियों को धर्मी ठहराए जाने के लिए पुराने नियम (ओल्ड टेस्टामेंट) के कुछ रीति-रिवाजों, खासकर खतना का पालन करना ज़रूरी था। पौलुस ने इन जुडाइज़र्स और उनके झूठे सुसमाचार की निंदा करते हुए इसे धर्म-विरुद्ध शिक्षा (हेरेसी) बताया और यहाँ तक कि उन पर श्राप भी घोषित किया (जैसा कि गलातियों को लिखी पत्री में देखा जा सकता है)। हालाँकि, समस्या यह थी कि चर्च के ज़्यादातर लोग जुडाइज़र्स को सच्चे विश्वासी मानते थे—जैसा कि उदाहरण के लिए, गलातिया के चर्चों में हुआ था (गलातियों 2:12)। फिर भी, असल में, उन्होंने सुसमाचार की स्पष्टता को कमज़ोर किया, उसे बुरी तरह बिगाड़ दिया और गैर-यहूदी विश्वासियों को उलझन में डाल दिया। इस उलझन की वजह को संक्षेप में कहें तो: पौलुस का तर्क यह था कि कोई व्यक्ति (1) पहले मसीह पर विश्वास करता है, (2) फिर परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जाता है, और (3) उसके बाद परमेश्वर के नियम का पालन करने की तैयारी करता है; जबकि जुडाइज़र्स का तर्क था कि कोई व्यक्ति (1) मसीह पर विश्वास करता है, (2) नियम का पालन करने की पूरी कोशिश करता है, और (3) तब धर्मी ठहराया जाता है (जे. ग्रेशम मैचेन)। क्या आप इस फ़र्क को समझ पा रहे हैं? यह भले ही मामूली फ़र्क लगे, लेकिन असल में यह बहुत गहरा फ़र्क है। फ़र्क इस बात में है कि पौलुस ने सिखाया कि उद्धार केवल यीशु मसीह में विश्वास और परमेश्वर की कृपा से मिलता है, जबकि जुडाइज़र्स का दावा था कि उद्धार नियम का पालन करने की इंसानी कोशिशों से मिलता है। पौलुस द्वारा प्रचारित सच्चा सुसमाचार उस काम पर केंद्रित है जो यीशु मसीह ने क्रूस पर पूरा किया (कृपा), जबकि जुडाइज़र्स द्वारा प्रचारित झूठा सुसमाचार पापी इंसानों के कामों (कर्म/योग्यता) पर केंद्रित है। संक्षेप में, पौलुस ने परमेश्वर की कृपा से उद्धार की शिक्षा दी, जबकि यहूदी-वादी (Judaizers) इंसानी कामों से उद्धार की शिक्षा देते थे। पौलुस ने इन यहूदी-वादियों को—जो गलत शिक्षा देते थे कि उद्धार इंसानी कामों से मिलता है—"कुत्ते" कहा, क्योंकि वे शिक्षक होने का दिखावा करते हुए लालच में सांसारिक लाभ चाहते थे (3:19)। इसलिए, पौलुस ने फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को इन यहूदी-वादियों—यानी झूठे शिक्षकों, जो यह गलत सुसमाचार फैलाते थे—से सावधान रहने की चेतावनी दी, क्योंकि वे खतरा पैदा करते थे।

 

फिलिप्पियों 3:3 के पहले भाग में, जो आज का मुख्य अंश है, पौलुस ने फिलिप्पी विश्वासियों को "परमेश्वर की आत्मा में आराधना करने" का निर्देश दिया। इसका क्या अर्थ है? यहाँ "सेवा करने" के रूप में अनुवादित मूल ग्रीक शब्द का अर्थ असल में "आराधना करना" है। दूसरे शब्दों में, "परमेश्वर की आत्मा द्वारा सेवा करने" के आदेश का अर्थ है "परमेश्वर की आत्मा द्वारा आराधना करना।" पौलुस ने फिलिप्पियों को यहूदियों—खासकर यहूदी-वादियों—से सावधान रहने की चेतावनी देते हुए, उन्हें पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर की आराधना करने के लिए क्यों प्रेरित किया? इसका कारण यह है कि परमेश्वर की आराधना करना उन लोगों के लिए सही प्रतिक्रिया है जिन्होंने परमेश्वर की कृपा से यीशु में विश्वास के द्वारा उद्धार पाया है। ठीक इसी उद्देश्य के लिए परमेश्वर ने हमें बचाने के लिए अपने एकलौते पुत्र, यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ाया; परमेश्वर के उद्धार का अंतिम लक्ष्य आराधना है। हम इस सच्चाई को निर्गमन 3:12 में देख सकते हैं, जहाँ परमेश्वर ने मूसा को बुलाया और कहा: "परमेश्वर ने कहा, 'मैं निश्चित रूप से तुम्हारे साथ रहूँगा। और तुम्हारे लिए यह निशानी होगी कि मैंने तुम्हें भेजा है: जब तुम लोगों को मिस्र से बाहर ले आओगे, तो तुम इस पहाड़ पर परमेश्वर की आराधना करोगे।'" इस अंश के अलावा, निर्गमन की पुस्तक में कई ऐसी घटनाएँ दर्ज हैं जहाँ परमेश्वर ने मूसा को मिस्र के राजा फिरौन के पास जाकर एक खास संदेश देने का आदेश दिया—एक ऐसा आदेश जिसका मूसा ने पालन किया: "मेरे लोगों को जाने दो, ताकि वे मेरी आराधना कर सकें" (4:23, 7:16, 8:1, 9:1, 10:7)। नतीजतन, टिड्डियों और अंधेरे की विपत्तियों के बाद, फिरौन ने मूसा और हारून से कहा: "जाओ, अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करो। लेकिन असल में कौन-कौन जा रहा है?" (10:8); “नहीं! तुममें से सिर्फ़ पुरुष ही जाकर प्रभु की आराधना कर सकते हैं—आखिरकार, शुरू से तुमने यही तो माँगा था” (वचन 11); और “जाओ, प्रभु की आराधना करो। लेकिन अपने झुंड और मवेशी यहीं छोड़ जाओ; तुम्हें सिर्फ़ अपने बच्चों को साथ ले जाना होगा” (वचन 24)। आखिरकार, दसवीं और आखिरी विपत्ति के बाद, फ़िरौन ने मूसा और हारून से कहा: “उठो और मेरे लोगों को लेकर तुरंत चले जाओ—तुम और इस्राएली। जाओ और प्रभु की आराधना करो, जैसा तुमने माँगा था” (12:31)।

 

विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च के तीन मुख्य लक्ष्य हैं: (1) सच्चे आराधकों को तैयार करना, (2) वफ़ादार चेलों को तैयार करना, और (3) ऐसे प्रचारकों को तैयार करना जो लोगों की आत्माओं से प्यार करते हों और विनम्र सेवक हों। इन तीन लक्ष्यों के आधार पर, हमारे चर्च ने तीन मिशन स्टेटमेंट बनाए हैं। इनमें से पहला स्टेटमेंट है: “एक ऐसा चर्च जो प्रभु का सम्मान करता है: आराधना और गवाही।” इस पहले उद्देश्य-स्टेटमेंट का आधार 1 कुरिन्थियों 14:25 में मिलता है: “उसके दिल के राज़ खुल जाएँगे। इसलिए वह घुटने टेककर परमेश्वर की आराधना करेगा और कहेगा, ‘सचमुच परमेश्वर तुम्हारे बीच है!’” मैं प्रोफेसर जॉन फ्रेम की किताब *Worship in Spirit and Truth* से प्रेरित हुआ—जिनके अधीन मैंने वेस्टमिंस्टर थियोलॉजिकल सेमिनरी में पढ़ाई की थी—और यह समझा कि हमारा विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च सबसे ज़्यादा आराधना चाहता है, और यह आराधना गवाही या सुसमाचार प्रचार के मिशन को पूरा करने वाली होनी चाहिए। परमेश्वर ने हमें उद्धार का अनुग्रह दिया और यीशु मसीह पर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया, ताकि हम उनकी आराधना कर सकें। यूहन्ना 4:23 में, हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर हमसे कहते हैं: “एक समय आ रहा है और अब आ चुका है जब सच्चे आराधक पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, क्योंकि पिता ऐसे ही आराधकों की तलाश में रहता है।” चूँकि परमेश्वर “उनकी तलाश में है जो उसकी आराधना करते हैं,” इसलिए हमारा चर्च आराधना को प्राथमिकता देता है और उन्हें सच्ची आराधना—आत्मा और सच्चाई से आराधना—अर्पित करने में अपना तन-मन लगा देता है। हमारी दिली प्रार्थना है कि हमारी आराधना के ज़रिए, हमारे बीच के वे लोग भी जो अभी यीशु पर विश्वास नहीं करते, घुटने टेकें, परमेश्वर की आराधना करें और कहें, “सचमुच परमेश्वर तुम्हारे बीच है!”

 

दूसरी बात, पॉल ने हमें "बुरे काम करने वालों" से सावधान रहने की चेतावनी दी।

 

आपको क्या ज़्यादा डरावना लगता है: कुत्ता या इंसान? और साफ़ तौर पर कहें तो, क्या आपको लगता है कि आपको एक खतरनाक कुत्ते से ज़्यादा सावधान रहना चाहिए, या बुरे इरादे वाले किसी खतरनाक इंसान से? मेरी राय में, खतरनाक कुत्ते की तुलना में बुरे इरादे वाले खतरनाक इंसान से ज़्यादा सावधान रहना चाहिए। कारण यह है कि बुरा इंसान जानवर से भी बदतर होता है। उदाहरण के लिए, कुत्ता चाहे कितना भी खूंखार या आक्रामक क्यों न हो, वह शायद ही कभी अपने मालिक को काटता है; इसके विपरीत, बुरा इंसान उस व्यक्ति पर भी हमला कर सकता है और उसे नुकसान पहुँचा सकता है जो उससे प्यार करता है, उसे खाना खिलाता है और उसकी रक्षा करता है। कुछ समय पहले, अमेरिका में थॉमस गिल्बर्ट नाम के 70 वर्षीय हेज फंड मैनेजर से जुड़ी एक घटना की खबर आई थी, जिनके पास 220 बिलियन वॉन की संपत्ति थी। उन्हें उनके ही बेटे—जो प्रिंसटन से इकोनॉमिक्स में ग्रेजुएट था—ने गोली मारकर मार डाला। हत्या के पीछे बेटे का गुस्सा बताया जाता है: उसके पिता, जो अपने बेरोजगार बेटे को हर महीने किराए के लिए 2.6 मिलियन वॉन और अलाउंस के तौर पर 600,000 वॉन देते थे, उन्होंने किराया देना बंद करने और अलाउंस घटाकर 300,000 वॉन करने की योजना की घोषणा की। इससे नाराज़ होकर बेटे ने ट्रिगर दबाया और अपने पिता की हत्या कर दी। क्या कोरियाई भाषा में ऐसे बच्चे को *पेरयुना* (अनैतिक या बिगड़ा हुआ व्यक्ति) नहीं कहा जाता? नेवर डिक्शनरी के अनुसार, *पेरयुना* की परिभाषा है "ऐसा व्यक्ति जो इंसान से अपेक्षित नैतिक कर्तव्यों और नैतिक मानकों के खिलाफ काम करता है।" हालाँकि, आम जनता में "माता-पिता के प्रति बुरा व्यवहार करने वाला" (*पेरयुना*) शब्द की तुलना में "बदमाश" (*हुरेजासिक*) शब्द ज़्यादा प्रचलित है; *हुरेजासिक* एक अपमानजनक शब्द है जिसका अर्थ है "ऐसा व्यक्ति जिसमें शिष्टाचार या तहज़ीब की कमी हो, जो बिना सही परवरिश के जंगली और अनुशासनहीन तरीके से बड़ा हुआ हो" (नेवर डिक्शनरी)। क्या ऐसा "बदमाश" (या माता-पिता के प्रति बुरा व्यवहार करने वाला व्यक्ति) "स्टिकलबैक" मछली से भी बदतर नहीं है? कहा जाता है कि स्टिकलबैक ही एकमात्र ऐसी मछली है जो घोंसला बनाती है। "नर स्टिकलबैक मछली घोंसला बनाने के लिए नदी की तलहटी से अपने मुँह से रेत हटाती है। वह रेत के इस ढाँचे को जलीय पौधों से ढँक देती है, जिससे अंडे देने के लिए एक सुरक्षित जगह बन जाती है। उस पल से, नर मछली अंडों की सुरक्षा में अपनी पूरी ताकत लगा देती है। वह बड़ी मछलियों से ज़बरदस्त लड़ाई करने से भी पीछे नहीं हटती। वह अंडों को लगातार अंदर-बाहर करती रहती है ताकि उन्हें ऑक्सीजन मिलती रहे। आम तौर पर, नर मछली बिना कुछ खाए-पिए पंद्रह दिनों तक अंडों की रखवाली करती है। फिर, जैसे ही अंडे फूटने वाले होते हैं, वह घोंसले के ठीक पास अपनी जान दे देती है। अंडों से निकले बच्चे, हालात से अनजान, बड़े होते हुए बेपरवाही से अपने पिता का मांस खाते हैं। स्टिकलबैक मछली अपनी संतान के लिए अपनी जान देती है और आखिर में अपना शरीर भी सौंप देती है। पिता के इस समर्पण की वजह से, स्टिकलबैक के अंडों के फूटने की दर 90% से ज़्यादा होती है" (इंटरनेट)।

 

आज के लेख में, खासकर फिलिप्पियों 3:2 के बीच वाले हिस्से में, पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के संतों को उनकी सुरक्षा के लिए "बुरे काम करने वालों" से सावधान रहने की चेतावनी देता है [(फिलिप्पियों 3:2b) "बुरे काम करने वालों से सावधान रहो"]। तो फिर, ये "बुरे काम करने वाले" कौन हैं जिनका ज़िक्र पौलुस करता है? अगर हम डिक्शनरी में "बुरे काम करने वालों" (या "बुराई करने वालों") के लिए इस्तेमाल हुए मूल ग्रीक शब्द का मतलब देखें, तो हमें इसके ये नैतिक अर्थ मिलते हैं: "दुष्ट, क्रूर, दिल, चाल-चलन और चरित्र से बुरा" (ज़ोधिआटेस)। यह ग्रीक शब्द नए नियम में आज के लेख के अलावा लगभग तीन और जगहों पर आता है। इनमें से दो उदाहरणों को देखने से हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि असल में वे "बुरे काम करने वाले" कौन थे—जिनके खिलाफ प्रेरित पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को चेतावनी देता है। पहला लेख मत्ती 21:41 है: "उन्होंने उससे कहा, 'वह उन दुष्टों का बुरा अंत करेगा और अंगूर के बाग को दूसरे किसानों को किराए पर देगा जो फसल के समय उसे उसकी उपज का हिस्सा देंगे।'" यह आयत यीशु के "किसानों के दृष्टांत" से ली गई है, और यहाँ जिन "दुष्टों" (या "बुरे लोगों") का ज़िक्र है, वे किराए पर खेती करने वाले किसान हैं। यीशु ने उन्हें "बुरे" (wicked) कहा क्योंकि जब अंगूर के बाग के मालिक (पद 33) ने अपनी उपज लेने के लिए अपने सेवकों को भेजा (पद 34), तो काश्तकारों ने सेवकों को पकड़ लिया—एक को पीटा, दूसरे को मार डाला और तीसरे पर पत्थर बरसाए (पद 35)। फिर मालिक ने सेवकों का एक बड़ा दल भेजा, लेकिन काश्तकारों ने उनके साथ भी वैसा ही व्यवहार किया (पद 36)। आखिर में, मालिक ने अपने बेटे को भेजा, यह सोचकर कि काश्तकार उसका सम्मान करेंगे; इसके बजाय, उन्होंने बेटे को मारने और उसकी विरासत हड़पने की साजिश रची, और आखिरकार उसे बाग से बाहर खींचकर मार डाला (पद 37–39)। यीशु ने उन काश्तकारों को, जिन्होंने ऐसा व्यवहार किया था, "उन बुरे लोगों" (पद 41) के रूप में संबोधित किया। अंगूर के बाग की इस कहानी में "उन बुरे लोगों" (काश्तकारों) से यीशु का क्या मतलब था? वे वही यहूदी थे जिन्होंने यीशु—परमेश्वर के पुत्र—को क्रूस पर चढ़ाने की मांग की थी (लूका 23:21)। उन यहूदियों में, यीशु खास तौर पर फरीसियों और शास्त्रियों का ज़िक्र कर रहे थे जो कहानी सुन रहे थे (मत्ती 21:15) जब उन्होंने "बुरे लोगों" (पद 41) के बारे में बात की। दूसरा बाइबिल का अंश मत्ती 24:48–49 है: "लेकिन अगर वह बुरा सेवक अपने मन में कहे, 'मेरा मालिक आने में देर कर रहा है,' और अपने साथी सेवकों को पीटने लगे, और पियक्कड़ों के साथ खाने-पीने लगे..." यीशु ने ये शब्द चेलों के उस सवाल का जवाब देते हुए कहे—जो उन्होंने जैतून के पहाड़ पर बैठने के बाद पूछा था (पद 3)—कि "ये बातें" (मंदिर की इमारतों का विनाश, एक पत्थर पर दूसरा पत्थर न रहना) कब होंगी और उनके आने और युग के अंत के क्या संकेत होंगे (पद 3)। यीशु ने उनसे मनुष्य के पुत्र (प्रभु) के आने की तैयारी करने (पद 44) और "वफादार और बुद्धिमान सेवक" बनने (पद 45) के लिए कहा। फिर उन्होंने "उस बुरे सेवक" के बारे में बात करना शुरू किया, और इस विषय की शुरुआत "अगर" शब्द से की। यहाँ, यीशु ने "बुरे सेवक" की कई विशेषताओं पर प्रकाश डाला: (1) बुरा सेवक गलत सोच रखता है। मत्ती 24:48 देखिए: "लेकिन अगर वह बुरा नौकर अपने मन में कहे, 'मेरा मालिक आने में देर कर रहा है'..." (2) बुरा नौकर गलत काम करता है। आयत 49 देखिए: "...और अपने साथी नौकरों को पीटने लगता है, और शराबियों के साथ खाता-पीता है।" (3) बुरा नौकर एक "ढोंगी" है। आयत 51 देखिए: "...और उसे दो टुकड़ों में काट देगा और ढोंगियों के साथ उसका हिस्सा तय करेगा। वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा।" जब यीशु ने "ढोंगियों" की बात की, तो वे मुख्य रूप से किन लोगों का ज़िक्र कर रहे थे? वे फरीसी और कानून के शिक्षक थे (मत्ती 7:5, 15:7, 22:18, वगैरह)।

 

इन आयतों के आधार पर, जिन "बुरे लोगों" या "बुरे नौकर" के बारे में यीशु ने बात की थी, वे फरीसी और कानून के शिक्षक ही थे। इसी बात को ध्यान में रखते हुए, जब प्रेरित पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों को—आज के पाठ, फिलिप्पियों 3:2 में—"बुरे काम करने वालों" से सावधान रहने की चेतावनी दी, तो उनके मन में फरीसी और कानून के शिक्षक ही थे।

 

फरीसी और कानून के शिक्षक कौन थे? बाइबल के जानकार आर्थर पिंक ने यह कहा है: (1) “लिपिक (scribes) सरकारी लिपिक या चर्च के लिपिक हो सकते थे; यहाँ, यह शब्द चर्च के लिपिकों के लिए इस्तेमाल हुआ है—वे जो धर्मग्रंथों की व्याख्या करने में लगे थे—जिन्हें कानून के विद्वान कहा जा सकता है। (2) फरीसी एक खास पंथ का प्रतिनिधित्व करते थे; उन्होंने बुजुर्गों की परंपराओं के आधार पर नैतिक और धार्मिक रीति-रिवाजों वाले नियम बनाए—ऐसे नियम जो खुद मूसा के कानून (Mosaic Law) से भी ज़्यादा सख्त थे। नतीजतन, यहूदी लोगों के बीच फरीसियों का बहुत सम्मान था। (3) हालाँकि, उनकी कमी यह थी कि कानून का पालन करना उनके लिए सिर्फ़ दिखावा और बाहरी बात थी; उन्हें बुरे विचारों, लालच, नफ़रत या ईश्वर के प्रति उदासीन दिल को लेकर ज़रा भी पछतावा नहीं होता था। इसके अलावा, उन्होंने कानून की नैतिक माँगों के बजाय धार्मिक रीति-रिवाजों पर ज़्यादा ज़ोर दिया, और उनके काम ईश्वर की महिमा के बजाय अपने स्वार्थ से प्रेरित थे। लिपिक और फरीसी अपनी आत्मा की पवित्रता की परवाह नहीं करते थे। उनका मानना ​​था कि बाहरी कामों पर आधारित विश्वास ही उस धन्य, अनंत लोक में जगह पाने के लिए काफ़ी है” (पिंक)। यह कितनी खतरनाक सोच है! क्या आपको फरीसियों और लिपिकों की सोच खतरनाक नहीं लगती? बाहरी कामों पर आधारित विश्वास भला उस धन्य, अनंत लोक को पाने के लिए कैसे काफ़ी हो सकता है? दूसरे शब्दों में, फरीसियों और लिपिकों का मानना ​​था कि अगर वे—सिर्फ़ इंसानी कोशिशों से—कानून और बुजुर्गों की परंपराओं से निकले नैतिक और धार्मिक नियमों का पूरी तरह पालन करें, तो वे पूरी तरह से मुक्ति (अनंत जीवन) पा सकते हैं और स्वर्ग के अनंत राज्य में प्रवेश कर सकते हैं। यह सोच खतरनाक क्यों है? मैंने कुछ बातों पर विचार किया है:

 

(1) कारण यह है कि विश्वास (या धर्म?) का जीवन जीते हुए ऐसी सोच रखने से इंसान “ढोंगी” बन जाता है—जैसा कि यीशु ने बताया था—जिससे यह सोच बहुत खतरनाक हो जाती है।

 

कोई व्यक्ति आस्था के बाहरी कामों पर जितना ज़्यादा ध्यान देता है, उतना ही यह तय हो जाता है कि उसका आस्था वाला जीवन बस दिखावटी और सतही बनकर रह जाएगा। मैं ऐसी जीवनशैली को आस्था का सच्चा जीवन नहीं, बल्कि "धार्मिक गतिविधि" कहूँगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह जीवन यीशु मसीह में सच्ची आस्था से जीने के बजाय बाहरी रस्मों-रिवाजों से तय होता है। ऐसे कामों के बारे में, परमेश्वर यशायाह 1 (कंटेम्पररी इंग्लिश वर्शन) में इस तरह कहते हैं: “मेरे लिए तुम्हारी बहुत सारी बलियों का क्या फ़ायदा? तुम जो मेढ़ों की बलि और जानवरों की चर्बी लाते हो, उससे मैं थक गया हूँ... मुझे उनमें कोई खुशी नहीं मिलती। तुमसे ऐसी चीज़ें लाने के लिए किसने कहा? तुम बस मेरे आँगन को रौंदते हो। बेकार की बलियाँ मत लाओ... मुझे उनसे नफ़रत है। धार्मिक सभाएँ करते हुए तुम्हें बुराई करते देखना मैं बर्दाश्त नहीं कर सकता... मुझे उनसे नफ़रत है; वे मेरे लिए बोझ बन गए हैं, और मैं उन्हें ढोते-ढोते थक गया हूँ” (पद 11–14)।

 

(2) यह सोच बहुत खतरनाक है क्योंकि जब कोई व्यक्ति आस्था (या धर्म?) के जीवन को ऐसे नज़रिए से देखता है, तो उसमें खुद की अच्छाई का घमंड पैदा हो जाता है; फरीसियों और शास्त्रियों की तरह, वह परमेश्वर की महिमा करने के बजाय खुद को ऊँचा दिखाने की कोशिश करता है।

 

इंसान का मुख्य मकसद परमेश्वर की महिमा करना और हमेशा उसका आनंद लेना है (वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म के सवाल 1 का जवाब)। हालाँकि, अगर हम अपने धार्मिक जीवन में फरीसियों और शास्त्रियों जैसी सोच अपनाते हैं, तो हम अनुग्रह को भूल जाते हैं और खुद की अच्छाई के घमंड से भर जाते हैं, और अनजाने में ही परमेश्वर की महिमा करने के बजाय इंसानी महिमा पाने की कोशिश करने लगते हैं।

 

इसीलिए प्रेरित पौलुस ने आज के वचन (फिलिप्पियों 3:3) में फिलिप्पी के विश्वासियों को सलाह दी कि वे "मसीह यीशु पर घमंड करें।" हमारे पास अपने बारे में घमंड करने के लिए क्या है? बाइबल के नज़रिए से पूछें तो, "शरीर के अनुसार" (2 कुरिन्थियों 11:18) हमारे पास घमंड करने के लिए क्या है? यहूदियों के पास—जिनमें यहूदी-धर्म के समर्थक, फरीसी और शास्त्री शामिल थे—शरीर के अनुसार घमंड करने के लिए चीज़ें थीं। वे क्या थीं? तीन चीज़ें: परमेश्वर के चुने हुए लोग होना, व्यवस्था, और खतना। उनके गर्व का कारण—जिस बात पर वे डींगें मारते थे—यह था कि परमेश्वर ने केवल उन्हें ही चुना था, और उन्हें परमेश्वर से व्यवस्था और खतना मिला था। इन चीज़ों ने उन्हें अहंकारी बना दिया और उनमें आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना भर दी, जिससे वे खुद को गैर-यहूदियों से अलग समझने लगे। खासकर, यहूदी इस बात पर बहुत गर्व करते थे कि उन्हें मूसा के ज़रिए व्यवस्था मिली थी, और इसी गर्व के कारण वे व्यवस्था पर भरोसा करते थे और उस पर डींगें मारते थे (रोमियों 2:17)। लेकिन समस्या यह थी कि ऐसा करते हुए, वे खुद ही व्यवस्था को तोड़ रहे थे और पाप कर रहे थे (2:12 और आगे)। यह मानते हुए कि वे परमेश्वर की इच्छा जानते हैं (2:18) और अपने अहंकार में खुद को "मूर्खों को सिखाने वाला" और "बच्चों को सिखाने वाला" (वचन 20) समझते हुए, उन्हें व्यवस्था सिखाना तो पसंद था, लेकिन जो वे सिखाते थे, उस पर वे खुद अमल नहीं करते थे (वचन 21)। वे व्यवस्था पर डींगें मारते थे, फिर भी उसे तोड़कर परमेश्वर का अनादर करते थे (वचन 23)। उनकी वजह से, गैर-यहूदियों के बीच परमेश्वर के नाम की निंदा होती थी (वचन 24)। शरीर के आधार पर ऐसी डींगें मारने के बारे में बाइबल क्या कहती है? 1 कुरिन्थियों 3:21 कहता है, "कोई भी मनुष्यों पर घमंड न करे।" इसके अलावा, बाइबल में याकूब 4:16 कहता है, "इसके बजाय, तुम अपने अहंकार में डींगें मारते हो, और ऐसी सारी डींगें बुरी हैं" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। जब यहूदी—खासकर यहूदी-वादी, फरीसी और शास्त्री—परमेश्वर के चुने हुए लोग होने और व्यवस्था व खतना पाने पर डींगें मारते थे, तो असल में वे शरीर के आधार पर डींगें मार रहे थे; परमेश्वर की नज़र में, यह "अहंकार में डींगें मारना" (व्यर्थ का घमंड) था, और ऐसी सारी डींगें बुरी थीं (वचन 16)। खासकर, उनका विश्वास और आचरण—यह सोचना कि वे परमेश्वर के चुने हुए लोगों के तौर पर व्यवस्था का पालन करके उद्धार पा सकते हैं—परमेश्वर के खिलाफ डींगें मारने जैसा था (न्यायियों 7:2)। ऐसी डींगें मारना ऐसा ही है जैसे कहना, "मेरे अपने हाथ ने मुझे बचाया है" (वचन 2)—यह डींग मारना कि "मैंने खुद को अपनी ताकत, अपनी कोशिश और व्यवस्था के कड़े पालन से बचाया"; परमेश्वर की नज़र में, यह व्यर्थ का घमंड है और परमेश्वर का विरोध करते हुए की गई डींग है। फिर भी, बाइबल हमें क्या बताती है? इफिसियों 2:8–9 को देखिए: "क्योंकि अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है, और वह विश्वास के द्वारा हुआ है—और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है—और न कर्मों के कारण, ताकि कोई घमंड न करे।" 1 कुरिन्थियों 1:29 को देखिए: "ऐसा इसलिए है ताकि कोई भी परमेश्वर के सामने घमंड न करे" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)।

 

बाइबल साफ़ तौर पर कहती है कि "उद्धार" कभी भी "हमारे अच्छे कामों" से नहीं मिलता, इसलिए कोई घमंड नहीं कर सकता (इफिसियों 2:8–9)। कारण यह है कि हमें उद्धार परमेश्वर के अनुग्रह से मसीह पर विश्वास करने के द्वारा मिला है, न कि हमारे अपने अच्छे कामों से। कारण यह है कि उद्धार हमारी अपनी ताकत से नहीं होता, बल्कि परमेश्वर का दिया हुआ एक उपहार है। ज़रा सोचिए। हम अयोग्य पापी हैं जिन्हें अनुग्रह से उद्धार का उपहार मिला है; तो हम खुद पर—यानी उपहार पाने वालों पर—कैसे घमंड कर सकते हैं, बजाय उस पर जिसने उपहार दिया? हम अपने कामों पर कैसे घमंड कर सकते हैं, बजाय उस काम के जो परमेश्वर ने हमें उद्धार का उपहार देने के लिए किया? हम निश्चित रूप से ऐसा नहीं कर सकते। हमारे पास घमंड करने के लिए अपना कुछ भी नहीं है। अगर कोई ऐसी चीज़ है जिस पर हम घमंड कर सकें, तो वह क्या होगी? 2 कुरिन्थियों 11:30 को देखिए: "अगर मुझे घमंड करना ही है, तो मैं उन बातों पर घमंड करूँगा जो मेरी कमज़ोरी दिखाती हैं" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। इस प्रकार, 2 कुरिन्थियों 10:17 हमसे कहता है: "जो घमंड करे, वह प्रभु में घमंड करे" (देखिए 1 कुरिन्थियों 1:31)। यहाँ "प्रभु में घमंड करने" का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है प्रभु यीशु मसीह के क्रूस पर घमंड करना। गलातियों 6:14 का पहला भाग देखिए: "लेकिन जहाँ तक मेरी बात है, मैं अपने प्रभु यीशु मसीह के क्रूस के अलावा किसी भी चीज़ पर कभी घमंड नहीं करूँगा..." पौलुस के पास प्रभु यीशु मसीह के क्रूस के अलावा घमंड करने के लिए कुछ भी नहीं था। इसलिए, यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करते समय भी—जिसे वह अपनी जान से भी ज़्यादा कीमती मानता था और जिसके मिशन के लिए उसे बुलाया गया था—उसने कहा: "क्योंकि जब मैं सुसमाचार का प्रचार करता हूँ, तो मैं घमंड नहीं कर सकता, क्योंकि मुझे प्रचार करने के लिए मजबूर किया गया है। मुझ पर हाय, अगर मैं सुसमाचार का प्रचार न करूँ!" (1 कुरिन्थियों 9:16, कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। हमें सिर्फ़ प्रभु यीशु मसीह के क्रूस पर ही गर्व करना चाहिए (गलातियों 6:14)। हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो सिर्फ़ मसीह यीशु पर गर्व करें (फिलिप्पियों 3:3)। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम ऐसे लोग बनें जो दिन भर प्रभु पर गर्व करें और हमेशा उनकी स्तुति और धन्यवाद करें (भजन संहिता 44:8, कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। तीसरी बात, पौलुस ने "शरीर को काटने-छाँटने" (mutilating the flesh) के ख़िलाफ़ चेतावनी दी।

 

जैसा कि हमने पहले ही विचार किया है, यहूदी—खासकर यहूदी धर्म-नियमों पर ज़ोर देने वाले (Judaizers), फरीसी और शास्त्री—शरीर से जुड़ी तीन चीज़ों पर गर्व करते थे: परमेश्वर के चुने हुए लोगों के तौर पर अपना दर्जा, व्यवस्था (Law), और खतना। उनका गर्व—यानी वे चीज़ें जिन पर वे गर्व करते थे—इस बात में था कि परमेश्वर ने सिर्फ़ उन्हें ही चुना था, और साथ ही उस व्यवस्था और खतने में था जो उन्हें परमेश्वर से मिले थे।

 

खतना क्या है? अंग्रेज़ी शब्द "circumcision" (खतना) का शाब्दिक अर्थ है "चारों ओर से काटना"। हिब्रू में इसे *ब्रिट मिलाह* कहा जाता है; *ब्रिट* का अर्थ है "वाचा" (covenant) और *मिलाह* का अर्थ है "खतना"। इस तरह, इस शब्द का मूल अर्थ है "वाचा का खतना"। इस रस्म में पुरुष अंग के अगले हिस्से (glans) को ढंकने वाली चमड़ी (foreskin) को हटाना शामिल था। इसे जन्म के आठवें दिन करने का नियम था (उत्पत्ति 17:12, 24–25; लैव्यव्यवस्था 12:3)। हालाँकि, सबसे ज़रूरी बात खतने का प्रतीकात्मक अर्थ था। यह किस बात का प्रतीक था? यह उस वाचा का प्रतीक था जो परमेश्वर ने अब्राहम के साथ बाँधी थी। उत्पत्ति 17:11 देखें: "तुममें से हर पुरुष का खतना किया जाएगा। यह मेरी वाचा है, जिसे तुम मानोगे—मेरे और तुम्हारे और तुम्हारी आने वाली पीढ़ियों के बीच।" इस तरह, जब परमेश्वर ने अब्राहम के साथ वाचा बाँधी, तो उन्होंने हुक्म दिया कि अब्राहम और उसके घर के सभी पुरुषों का—जिसमें उसके गुलाम भी शामिल थे—खतना किया जाए। इसका कारण क्या था? इसका कारण यह था कि खतना इस्राएलियों के शरीर पर एक निशान के तौर पर काम करता था, जो उस वाचा को दर्शाता था कि वे परमेश्वर के लोग बन गए थे। इस तरह, उस समय खतना एक निशानी, एक प्रतीक और एक चिह्न था जो यह घोषित करता था: "मैं तुम्हारा परमेश्वर होऊँगा, और तुम मेरे लोग होगे।" दूसरे शब्दों में, पुराने नियम के समय में खतना परमेश्वर के लोगों के तौर पर पहचान का एक सबूत था। यह एक ऐसी रस्म और गवाही थी जो "पुराने स्वभाव" के मरने और परमेश्वर के साथ किए गए करार (वादे) में शामिल लोगों का हिस्सा बनने की प्रक्रिया को दिखाती थी—यह इस बात का पक्का सबूत था कि वे परमेश्वर के हैं। इसलिए, अब्राहम के समय से ही, इस करार वाली रस्म के ज़रिए इस्राएली पुरुषों के शरीर पर यह खास निशान होता था। यह एक बाहरी रस्म थी जिसे मानना ​​बहुत ज़रूरी था (उत्पत्ति 17:12; निर्गमन 4:24; यहोशू 5:2)।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 3:2 में, पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को अपनी सुरक्षा के लिए तीन चीज़ों से सावधान रहने की चेतावनी देते हैं; तीसरी और आखिरी चेतावनी "शरीर को क्षत-विक्षत करने" (mutilation of the body) से सावधान रहने की है। इस वाक्यांश का क्या अर्थ है? संशोधित कोरियाई संस्करण इसका अनुवाद "क्षत-विक्षत करने वाले समूह" (या "वे जो शरीर को क्षत-विक्षत करते हैं") के रूप में करता है। "क्षत-विक्षत करने" (या "क्षत-विक्षत करने वाले") शब्द का अर्थ उस समूह से है जो खतना पर गर्व करता है—खासकर, शरीर (अग्रचर्म) को क्षत-विक्षत करने पर (पार्क युन-सन)। आज के वचन (फिलिप्पियों 3:2) में पौलुस ने "क्षत-विक्षत करने" (या "शरीर को क्षत-विक्षत करने") के लिए जो यूनानी शब्द इस्तेमाल किया है, वह *पेरिटोमे* (peritome) शब्द से अलग है; *पेरिटोमे* का अर्थ पुराने नियम में बताए गए "खतना" से है, जिस पर हम पहले चर्चा कर चुके हैं। अब्राहम के साथ अपना वाचा (covenant) स्थापित करते समय परमेश्वर ने सभी पुरुषों के लिए जिस "खतना" का आदेश दिया था, वह *पेरिटोमे* है, जिसका अर्थ है "चारों ओर से काटना"। हालाँकि, फिलिप्पियों 3:2 में पौलुस ने "क्षत-विक्षत करने" के लिए जो यूनानी शब्द इस्तेमाल किया है, उसका अर्थ है "नीचे तक काटना" या "काटकर अलग करना" (मांस को अलग करना)। पादरी जॉन मैकआर्थर के अनुसार, "क्षत-विक्षत करने" (मांस को काटकर अलग करने) का यह काम बाल (Baal) के उन नबियों के कामों जैसा है जिन्होंने माउंट कार्मेल पर एलिय्याह का सामना किया था (1 राजा 18:28); सुबह से दोपहर तक, वे अपने देवता, बाल (पद 26) का नाम पुकारते रहे, और—अपनी रस्मों के अनुसार—तलवारों और भालों से अपने शरीर को तब तक क्षत-विक्षत करते रहे जब तक कि खून बहने न लगा। पुराने नियम में ऐसी रस्मों की मनाही थी। पौलुस फिलिप्पी के विश्वासियों को "क्षत-विक्षत करने वाले" समूह से सावधान रहने की चेतावनी दे रहे थे—ऐसे लोग जो परमेश्वर में विश्वास करने का दावा तो करते थे, लेकिन परमेश्वर द्वारा निर्धारित सच्चे खतना का पालन करने के बजाय, पुराने नियम में मना किए गए तरीके से खुद को क्षत-विक्षत करते थे (फिलिप्पियों 3:2)। इससे यह सवाल उठता है: इस "क्षत-विक्षत करने वाले" समूह—या "शरीर को क्षत-विक्षत करने"—के बारे में, पौलुस के मन में कौन था जब उन्होंने "क्षत-विक्षत करने" वालों के खिलाफ चेतावनी दी? वे यहूदीकरण करने वालों (Judaizers) का ज़िक्र कर रहे थे। हालांकि वे दावा करते थे कि वे अपने शरीर को नुकसान पहुँचाकर भी परमेश्वर की सेवा करते हैं, लेकिन वे जो खतना करते थे—जिससे केवल शरीर का मांस ही बिगड़ता था—उसका कोई आध्यात्मिक महत्व नहीं था (पार्क युन-सन)। यहूदी-करण (Judaizers) को बढ़ावा देने वाले लोग ऐसा खतना क्यों करते थे, जिससे शरीर को नुकसान तो पहुँचता था लेकिन उसका कोई आध्यात्मिक अर्थ नहीं था? ऐसा इसलिए था क्योंकि वे हृदय का खतना करवाने में असफल रहे थे (यिर्मयाह 9:26)। नतीजतन, वे हठी बने रहे (व्यवस्थाविवरण 10:16) और लगातार पवित्र आत्मा का विरोध या उसके खिलाफ विद्रोह करते रहे (प्रेरितों के काम 7:51)। वे अक्सर परमेश्वर के वचन की अवज्ञा करते थे। फिर भी, क्योंकि वे केवल दिखावे और पाखंड के साथ व्यवस्था और अपने पूर्वजों की परंपराओं का सख्ती से पालन करते थे, इसलिए आखिरकार वे वही पाखंडी बन गए जिनका वर्णन यीशु ने किया था। इस प्रकार, रोम की कलीसिया को लिखे अपने पत्र में, पौलुस ने विश्वासियों—खासकर यहूदी ईसाइयों को ध्यान में रखते हुए—इस प्रकार आग्रह किया: "नहीं, सच्चा यहूदी वह है जो भीतर से यहूदी है; और खतना हृदय का खतना है, जो आत्मा द्वारा होता है, न कि लिखित नियम द्वारा। ऐसे व्यक्ति की प्रशंसा दूसरे लोगों से नहीं, बल्कि परमेश्वर से होती है" (रोमियों 2:29)।

 

पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों से—जिनके लिए वह यीशु मसीह के हृदय से तड़पता है (फिलिप्पियों 1:8) और जिन्होंने पवित्र आत्मा द्वारा हृदय का खतना (सच्चा खतना) प्राप्त कर लिया है—आग्रह करता है कि वे शरीर को विकृत करने की प्रथा से सावधान रहें और साथ ही, "शरीर पर कोई भरोसा न रखें" (फिलिप्पियों 2:2–3)। वह इसकी तुलना उन लोगों से करता है जिनके पास हृदय का सच्चा खतना नहीं था और जो मूसा की व्यवस्था के बाहरी रीति-रिवाजों और दायित्वों के अनुसार केवल शारीरिक खतना करते थे... पौलुस फिलिप्पी विश्वासियों को उन यहूदियों (साथ ही यहूदी-करण को बढ़ावा देने वालों, फरीसियों और शास्त्रियों) के खिलाफ चेतावनी देता है—जो शरीर पर भरोसा रखते थे और अपने शारीरिक खतना पर गर्व करते थे—और उनसे आग्रह करता है: "तुमने परमेश्वर की कृपा से यीशु मसीह का सुसमाचार सुना है, उस पर विश्वास किया है, और पवित्र आत्मा द्वारा हृदय का सच्चा खतना प्राप्त किया है; उन यहूदियों की तरह शरीर पर अपना भरोसा न रखो।" पॉल क्यों चाहते थे कि फिलिप्पी के विश्वासी शरीर या शारीरिक खतना के बजाय पवित्र आत्मा द्वारा किए जाने वाले 'हृदय के खतने' पर भरोसा करें? ऐसा इसलिए है क्योंकि शरीर पर भरोसा करने से—जैसा कि यहूदी करते थे—अपने अच्छे कामों का घमंड, अहंकार, आध्यात्मिक श्रेष्ठता की भावना और व्यर्थ की महिमा पाने की इच्छा पैदा हो सकती है। इसके अलावा, अगर वे यहूदियों की तरह शरीर पर भरोसा करते, तो दिखावे और बाहरी रस्मों पर ध्यान देने के कारण उनके पाखंडी बनने का बड़ा खतरा होता।

 

ठीक इसी वजह से कभी-कभी ईसाइयों को पाखंडी कहा जाता है। हमें पाखंडी इसलिए कहा जाता है क्योंकि सच्चे खतने (या सच्चे बपतिस्मा) का अनुभव किए बिना, हम बस चर्च जाते हैं और रस्म के तौर पर बपतिस्मा ले लेते हैं, जबकि हम पूरे दिल और आत्मा से परमेश्वर से प्रेम नहीं करते (व्यवस्थाविवरण 30:6); इसके बजाय, हम ऐसी बातें करते हैं और ऐसे काम करते हैं मानो हम प्रभु से प्रेम करते हों, जबकि असल में हम केवल बाहरी धार्मिक रस्मों का सख्ती से पालन कर रहे होते हैं। खासकर, हमें पाखंडी इसलिए कहा जाता है क्योंकि हम प्रभु और उनके चर्च के लिए किए गए—और अभी भी किए जा रहे—कामों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, अपने अच्छे कामों का घमंड पालते हैं और अपने लिए महिमा चाहते हैं। हमें ऐसे ईसाई नहीं बने रहना चाहिए जिन्हें पाखंडी कहा जाए; हमें सच्चे ईसाई बनना चाहिए। सच्चे ईसाई वे हैं जो यीशु द्वारा क्रूस पर उनके लिए किए गए कामों पर विश्वास करते हुए... उनकी ओर देखते हैं। इसके अलावा, हम इस बात पर ध्यान केंद्रित करते हैं कि यीशु ने क्रूस पर क्या हासिल किया और परमेश्वर की इच्छा का पालन करते हुए जीते हैं—उनकी कृपा को याद रखते हुए—और इस तरह परमेश्वर की महिमा करते हैं। मेरी प्रार्थना है कि हम ऐसे ही लोग बनें।