让主充满喜乐的教会 [腓立比书 2:1–4]

 

让主充满喜乐的教会

 

 

 

[腓立比书 2:1–4]

 

 

马鞍峰教会（Saddleback Church）的主任牧师里克·华伦（Rick Warren）曾断言：“21世纪教会最重要的议题并非教会增长，而是教会健康。会众的人数不是关键，健康才是。”他提出了衡量教会增长的五个方面：(1) 通过团契生活使教会更温暖，(2) 通过门徒训练使教会更深邃，(3) 通过敬拜使教会更刚强，(4) 通过事工使教会更广阔，(5) 通过传福音使教会更壮大。他进一步指出：“相比参加崇拜的人数，投入事工与宣教的成员比例更能准确衡量教会的健康状况。”反思这一点，我不禁自问：我们的教会是否真正健康？然而，与其使用“健康教会”这一术语，我更倾向于“真正称得上教会的教会”——换言之，即名副其实、符合教会应有样式的教会。那么，这样的教会具有什么特征呢？简而言之，我相信“真正称得上教会的教会，乃是符合圣经对教会之定义的教会”。

 

《使徒行传》2章42至43节概述了圣经所描述的教会的四个特征：(1) 真正称得上教会的教会，致力于学习神的话语。因彼得的讲道而接受耶稣的那三千人都是初信者；为了促进他们在信仰上的成长，他们恒心遵守使徒的教训（《使徒行传》2:42）。真正称得上教会的教会，其成员忠心且勤勉地学习神的话语。(2) 真正称得上教会的教会，全心致力于团契生活。简而言之，团契意味着彼此分享以及将自己所有的与他人分享。真正教会的成员在主里通过分享与给予来彼此扶持。(3) 真正称得上教会的教会，全心致力于守主的圣餐。通过圣餐崇拜，成员们凭信心谦卑地领受象征耶稣身体与宝血的饼和杯，从而经历并享受主的恩典。(4) 他们全心致力于祷告。耶路撒冷教会全心致力于各种形式的祷告。此外，他们效法那一百二十名门徒的榜样（1:14），即便会众人数增长到了三千人，依然坚持祷告。对耶路撒冷教会而言，人数的增长意味着祷告人数的增加。真正教会的成员都致力于祷告。

 

在今天的经文——《腓立比书》2章4节的后半部分——保罗写信给腓立比的信徒，劝勉他们要“使我的喜乐可以满足”。随后，他提出了四项具体的教导，说明他们该如何实现这一要求。今天，我打算将这四项教导应用到我们自己的教会中。我祈祷，通过谦卑地接受并顺服这四项教导，我们的教会能成为一个让主——即教会之首——的喜乐得以满足的群体。

 

首先，一个能使主的喜乐得以满足的教会，是一个在基督里彼此勉励的教会。

 

请看今天经文中《腓立比书》2章1节的前半部分：“所以在基督里若有什么劝勉……”这里的“劝勉”一词是什么意思呢？根据Naver词典，韩语词汇 *gwonmyeon*（劝勉）被定义为“敦促并鼓励某人理解并努力实现某个目标”。然而，其希腊语原文包含了“恳切的劝告”（劝勉）、“鼓励”和“安慰”等含义。在今天这段经文（《腓立比书》2章1节）的语境中，该词指的是恳切地敦促（劝勉）、告诫（警告）或鼓励（安慰）信徒，旨在坚固并稳固他们的信心（Zodhiates）。除了这段经文外，保罗在书信中多次使用了这个词；例如在《哥林多后书》8章4节中就有一例：“再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”那么，在今天的经文（《腓立比书》2章1节）中，保罗恳切请求——或劝勉——腓立比教会的信徒在基督里去做什么呢？那就是要“同心合意”。请看《腓立比书》2章2节的前半部分：“意念相同……”这里的“意念相同”指的是拥有“同一个心志”，正如保罗在《腓立比书》1章27节中所提到的那样。换言之，保罗劝勉腓立比的信徒——在基督里——要保持心志合一。之所以如此，是因为这种合一正是过一种与基督福音相称的生活的表现（1:27）。然而遗憾的是，腓立比教会当时并未能活出与基督福音相称的生活。这一点从《腓立比书》4章2节可以看出：“我劝友阿迪和循都基，要在主里同心。”由于教会里的这两位女性未能同心，保罗——尽管此前已敦促全体会众要“同有一个心志，站立得稳”（1:27）并“意念相同”（2:2）——还是在4章2节特意点名提到友阿迪和循都基，恳切地劝勉她们要“意念相同”。此外，《腓立比书》2章3节的前半部分——即我们今天的经文——显示保罗告诫信徒不可出于“结党”或“虚浮的荣耀”行事，这暗示了他们中间确实存在纷争。看来，这种纷争的根源就在于“虚浮的荣耀”。

 

什么是“虚浮的荣耀”？Naver词典给出的定义如下：“超越自身地位且缺乏实质、仅存在于外表的荣耀；或是过度的外在炫耀”（网络资料）。如果教会中有人追求这种虚空的荣耀——即追求超越其本分的虚名——纷争便在所难免。《民数记》第16章就是一个典型的例子。可拉（利未人）与大坍、亚比兰及安（流便的后代）结成一党（1节），并拉拢了“会众中二百五十个首领，就是有名望选入会中的人”（2节）；他们一同起来，对抗领袖摩西（2节）。当他们聚集起来反对摩西和亚伦时，他们说：“你们太过分了”（第3节）。他们争辩道：“全会众个个都是圣洁的，耶和华也在他们中间；你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（第3节）。摩西听后，首先俯伏在地向神祷告（16:4）。随后，他斥责可拉及其全党说：“你们这些利未人太过分了”（第7节）。摩西接着问可拉和利未人：“以色列的神将你们从以色列会众中分别出来，使你们亲近祂，去作耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们供职，这对你们来说是一件小事吗？神使你们和你们所有的利未弟兄亲近祂——难道这是小事吗？然而你们还要贪求祭司的职任吗？”这意味什么呢？这意味着可拉和利未人将神的恩典视为微不足道。尽管神已将他们分别出来，在祂的帐幕中服事并代表会众供职，他们却轻视了这一宝贵的呼召。尽管这绝非琐事，他们却低估了它的价值，转而贪求祭司的职任——即亚伦所担任的那种职任。正因为可拉和利未人轻视并怠慢了神所赐予的职分，他们变得狂妄自大，向摩西和亚伦说出了越过本分的话语。最终，他们不仅是违抗了摩西和亚伦，更是违抗了神自己（第11节）。结果，可拉及其全党——那些反对摩西和亚伦的人——难逃一死（第33、35节）。我们必须警惕越过本分的想法，也要小心避免言行逾越自己的地位。在神面前，我们的思想、言语和行为都应当与我们的地位相称。我们不可出于私心或虚荣而行事（腓立比书2:3）。我们绝不可将神恩慈托付给我们的职分视为微不足道或无关紧要之事。相反，我们应当怀着感恩的心、谦卑的态度，以及甘心乐意、充满喜乐的灵，在神出于爱而分别为我们设立的岗位上服事。

 

保罗恳切劝勉腓立比信徒时，其内心深处的动机是什么？当时这些信徒的生活方式未能与基督的福音相称。换言之，当保罗敦促他们要“同心”、“意念相同”或“有同样的思想”时，他所指的究竟是怎样的一种心态？请看今天的经文——《腓立比书》2章3节：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”保罗所指的心态，简单来说就是“谦卑”。而这种谦卑被定义为“看别人比自己强”（第3节）。这怎么可能呢？我们怎能视他人优于自己？实际上，当我们审视他人时，可能会想：“我的信心似乎比他们更坚定，属灵生命也比他们更好”——那么，我们又怎能认为他们比自己强呢？我在《罗马书》5章20节的后半部分找到了答案：“……只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。”换言之，当我们越发意识到自己在圣洁的神面前罪孽深重时，就必然越发意识到神向我们所施恩典的浩大。一旦如此，我们便会像使徒保罗那样，由衷地谦卑承认：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会”（《哥林多前书》15:9）。然而事实上，保罗绝不逊色于那些“超级使徒”（《哥林多后书》11:5；12:11）。尽管如此，他仍承认自己是“使徒中最小的”（《哥林多前书》15:9）。后来，在《以弗所书》3章8节中，保罗承认：“我本来比众圣徒中最小的还小，却蒙了这恩典……”；到了晚年，他又承认：“……在罪人中我是个罪魁”（《提摩太前书》1:15b）。当我们变得越来越谦卑——不是在人面前，而是在神面前——我们就能看别人比自己强了。当我们这样做时，我们就能“用爱心互相服事”（加拉太书 5:13）。当我们这样做时，我们就能“爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让”（罗马书 12:10）。

 

当我们都听从保罗恳切的劝勉，并怀有谦卑的心时，我们的教会就能同心合意地荣耀神。我们应当怀有的谦卑之心，正是“基督耶稣的心”。请听使徒保罗在腓立比书 2:5 所说的话：“你们当以基督耶稣的心为心。”当教会全体成员一同怀有耶稣那谦卑的心时，我们就能使主的喜乐满足。

 

“虽谦卑事主历经多磨难，

求救主赐我力量，坚忍承担。”

（新版赞美诗第212首，第一节）

 

其次，一个能使主喜乐满足的教会，拥有爱心的安慰。

 

当你陷入困境、极需安慰时，你会怎么做？在那种时刻，我们自然会向亲密的家人或朋友寻求支持，并倾诉心声，甚至全盘吐露。然而，无论我们多么亲近地向他人寻求安慰，他们有时仍可能让我们感到像陌生人一样（诗篇 69:8）。我们甚至可能感到更加灰心，而不是得到理解或安慰。

 

圣经民数记 32:7 提到了那些使以色列人灰心丧气的人，他们正是迦得和流便的子孙。迦得和流便支派是如何使其他支派灰心的呢？因为他们没有与弟兄们——即其他十个支派——一同去攻打约旦河对岸的迦南人，而是请求摩西允许他们在雅谢和基列地定居（第1、4、5节），因为那里适合放牧牲畜。他们对摩西说：“我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给仆人为业，不要叫我们过约旦河”（第5节）。摩西听后斥责了迦得和流便的子孙，问道：“难道要让你们的弟兄去打仗，而你们却坐在这里吗？”（第6节）。他又问道：“你们为何使以色列人灰心，不愿过到耶和华赐给他们的地去呢？”（第7节）。就这样，迦得和流便的子孙使其他十个支派的弟兄灰心丧气。然而，摩西指出，不仅是他们，他们的祖先也曾使以色列人灰心（第9、14节）。他们的祖先曾因那十个被派往迦南地的探子所作的负面报告（民数记13:32；14:35–36），导致整个以色列民族丧失信心（申命记1:28）；这使得百姓整夜哭号，并向摩西和亚伦发怨言（民数记14:1）。归根结底，迦得人和流便人祖先的不信——体现在那十个探子身上——不仅使探子自己灰心，也使那些听到他们缺乏信心的报告的以色列人感到沮丧。此外，迦得人和流便人自己也因优先考虑私欲、忘记了对整个群体的责任，而使以色列会众灰心。简而言之，就像他们的祖先一样，迦得人和流便人使以色列人灰心，因为——说白了——他们没有全心全意地跟随神（见第24节）。

 

如果我们不全心全意地跟随神，我们可能会使自己所属群体中的每个人都灰心丧气。如果我们不能完全信靠神并心存不信，我们可能会导致弟兄们灰心。此外，当我们在教会中未能忠实地履行个人和群体的责任时，我们可能会使基督身体的其他成员灰心。我们应当成为安慰的源头，而不是使人灰心的源头。正如圣灵安慰我们一样，我们也应当顺从祂的引导，去安慰我们的邻舍。

 

请看今天的经文——腓立比书2章1节：“……若有什么爱心的安慰……”保罗在写给腓立比教会信徒的信中，提到了“……若有什么爱心的安慰……”虽然韩语圣经仅使用了“爱”这个词，但英语译本明确指出了“他的爱”——即基督的爱。保罗恳切地劝勉腓立比教会的弟兄姊妹，要用基督的爱彼此安慰。保罗为何向腓立比信徒发出这一劝勉？我们在《腓立比书》1章30节可以找到原因：“你们的争战，就与你们在我身上所看见、如今在我身上所听见的一样。”原因在于，腓立比信徒正如保罗一样，为了耶稣基督和祂的福音而争战；换言之，他们正在经历苦难（29节）。正因为他们——像保罗一样——在“反对”耶稣基督和福音的人手中遭受苦难（28节），保罗才恳切地敦促他们用基督的爱彼此安慰。在此背景下，保罗在今天的经文——《腓立比书》2章2节——中告诉他们要“意念相同”并“有同样的爱”。这意味着什么呢？这意味着当腓立比教会面临苦难时，所有的信徒都应当用那同样的基督之爱去彼此相爱和安慰。那么，保罗是如何教导他们用这共同的基督之爱去彼此相爱和安慰的呢？请看《腓立比书》2章4节：“不要单顾自己的事，也要顾别人的事，以此使我的喜乐得以满足”[或者正如《当代韩语圣经》所译：“不要只顾自己的利益；也要顾及他人的利益”]。用同样的基督之爱彼此安慰的方式，就是顾念他人的利益。换言之，保罗敦促腓立比信徒要顾念他人的利益而非仅仅关注自身，从而能用耶稣基督那样的爱彼此安慰。这种关怀他人之事的劝勉暗示了：我们对他人的爱不应是只求私利的自私之爱，而应是像耶稣那样寻求他人福祉的利他之爱。看来，保罗特别希望腓立比信徒能以基督那种利他的爱去关怀弟兄姊妹；他希望他们顾念彼此的益处，而非只顾自己，从而在主里同心合意。我之所以这样认为，是因为保罗在《腓立比书》4章2节中点名提到了友阿爹和循都基，并劝勉她们“在主里同心”。

 

如果我们都只追求自己的利益、只顾自己的事，教会将会变成什么样？如果每个人都完全随心所欲地思考、说话、行事和服事，教会又会是何种光景？这样的教会绝无法讨主喜悦。况且，在一个人们只顾自己利益的教会里，人也无法感受到基督的爱。圣经是如何论述爱的呢？在著名的“爱之篇章”——《哥林多前书》13章5节中，圣经指出爱“不求自己的益处”（即不自私自利）。当保罗劝勉腓立比的信徒要“同有一样的爱心”并彼此安慰时（《腓立比书》2:2），他是在教导他们不要只顾自己的利益，而要顾念他人的利益。那么，我们该如何顾念他人的利益呢？亨利·卢云（Henri Nouwen）在其著作《关怀的灵性》（*The Spirituality of Care*）中写道：“Care”（关怀）一词的词源“kara”意指悲伤、哀悼、一同受苦以及分担痛苦……关怀意味着与那些患病、迷茫、孤独、被孤立及被遗忘的人一同呼喊；意味着意识到他们的痛苦同时也存在于我们自己的心中。关怀意味着走进那些破碎与无力之人的世界，在软弱者中间建立团契情谊。这也意味着陪伴那些受苦的人，即便情况已无好转的可能，依然不离不弃（Nouwen）。如果我们能以这种关怀彼此照料，我们将成为彼此多么大的安慰源泉啊！关于今日经文（《腓立比书》2:1）中提到的“因爱心有什么安慰”这一短语，约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）牧师解释了其中“安慰”一词对应的希腊语含义：它描绘了主亲近信徒，并在其耳边低声诉说温柔的鼓励或体贴的劝勉。我相信，当我们像耶稣那样，用基督的爱去安慰弟兄时，我们也应当靠近他，低声给予温柔的鼓励或体贴的劝勉。

 

我曾默想过“安慰的职事”，并特别关注了《使徒行传》15章35至41节的经文。当时，我思考了我们可以如何践行这种“安慰的事工”。(1) 首先，要履行安慰的事工，我们必须在主里有真实的相遇——一种彼此关怀属灵光景的相遇。(2) 其次，要开展安慰的事工，我们不可彼此争执；换言之，我们必须和睦共处。保罗和巴拿巴曾因是否带约翰·马可同去重访第一次宣教工场而发生激烈分歧，最终分道扬镳。我们从中汲取的教训是：必须学会适度节制我们为主发的热心。我们的热心绝不能失控，以至于变得毫无节制（加尔文语）。(3) 第三，要开展安慰的事工，我们必须坚固教会。教会如何才能得着坚固呢？当教会听见神的话语且信心增长时，它便能站立得稳。这才是真正的安慰事工。当我们忠心地在主里履行这项安慰的事工时，我们就能使主的喜乐得以满足。

 

第三，一个能使主的喜乐得以满足的教会，必会经历圣灵的团契。

 

我曾与英语事工的领袖们交谈，询问他们对于“为何人们上大学后便离开教会”这一现象的看法。一位弟兄指出，缺席一两次聚会很容易演变成一种习惯。另一位弟兄认为，这或许是因为教会内缺乏“社交”（socializing），但他同时也用了另一个英语词汇：“团契”（fellowship）。在他看来，这两个词似乎是可以互换的。你们怎么看？就我个人而言，我认为“团契”是教会中最常被误用的基督徒术语之一。这种误用源于许多信徒将团契误以为仅仅是“活动”。然而，团契并非活动，而是一种“关系”（杰瑞·布里奇斯语）。我们既要在群体中与弟兄姊妹建立关系（横向团契），同时也必须通过亲密的交通与神建立关系（纵向团契）。

 

《圣经》使徒行传2章42节提到了早期教会成员之间“彼此团契”的情形。此处译为“团契”的希腊语词汇 *koinonia* 包含两层含义。第一层是共同分享（彼此分享），第二层是将自己所有的给予他人（传授或分发）。我们所讨论的信徒间的团契，不仅仅是指一起用餐或进行愉快的交谈；它不单单意味着在基督徒的氛围中做游戏，或是闲聊过去一周发生的事情——这些事在人重生之前也同样可以做。这里涉及的是一种全新的分享方式：具体而言，包括“分享从神的话语中学到的内容并一同祷告”、“为其他信徒所面临的挣扎代求”以及“彼此分享各自所有的财物”。那么，《使徒行传》2章42节中提到的“团契”究竟是指什么呢？在希腊语原文中，这里使用了定冠词，指的是“那团契”（*the* fellowship）。“那团契”指的是什么？它指的是“圣灵里的团契”。在五旬节，伴随着圣灵的大能作为，那大约三千名新信徒所共享的，正是那内住在他们里面的圣灵。由此可见，早期的耶路撒冷教会致力于圣灵里的团契。圣灵里的团契是圣灵群体的自然特征。因此，早期的耶路撒冷教会不仅仅是一个由人聚集而成的以人为中心的群体；它是一个圣灵里的团契群体，以圣灵为绝对的中心与核心（柳相燮语）。请看今天的经文——《腓立比书》2章1节：“……若有什么圣灵里的团契……”保罗在写信给腓立比教会的圣徒时，恳切地劝勉他们要进入“圣灵里的团契”。这一劝勉的目的是为了教会的合一。尽管教会有各样的恩赐（《哥林多前书》12章4节）、各样的职分（第5节）和各样的功用（第6节），但“这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的”（第11节）。在教会——即主的身体——之中，神“照着自己的意思，把肢体俱各安排在身上了”（第18节）；具体而言，神“把身子……配搭在一起……免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾”（第24-25节）。因此，我们的责任是“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（以弗所书4:3）。那么，我们该如何竭力保守圣灵所建立的合一呢？在今天的经文——腓立比书2章2节——中，保罗劝勉腓立比教会的圣徒要“同心合意”（直译为“在灵里合一”）。这究竟意味着什么？从字面上看，它描述的是人们在和谐中紧密联结，宛如“同一个灵魂”，怀有相同的愿望、热忱与志向。在腓立比书1章27节——这段我们此前已默想过的经文中——使徒保罗曾劝勉腓立比的信徒，行事为人要“与基督的福音相称”。我们明白，这种与福音相称的生活，意味着要“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”。此处，“心志”一词指的是“意志与愿望”。保罗是在劝勉信徒，要领受那以主的谦卑为特征的合一意念，并怀着共同的意志与热忱去作主的工，从而成就祂的旨意。

 

我们该如何齐心协力、彼此扶持，以“同一目标”来推行主的工作呢？如果我们各自按着自己的想法和意愿行事，就无法同心合意地服事主的教会——即祂的身体；相反，我们只会按着个人的私欲和意图去从事主的工作。然而，如果我们都能放下个人的意愿，共同寻求主的旨意，就能同心合意地协作完成祂的工作。因此，我们必须放下自己的意愿，共同寻求主的旨意。为此，我们必须在圣灵的引导下向神祷告：“神啊，愿这事不按我的意愿成就，而是按祢的意愿成就。”此外，我们还必须经历“gurejil”（即“描摹与契合”/“依形修整”）的过程。什么是“gurejil”呢？在建造韩国传统房屋（韩屋）时，第一步通常是铺设“juchu”——即支撑柱子的基石。只有安放好这些基石后，才能将柱子直接立在上面。随后，通过用横梁连接柱子来搭建房屋的结构。然而，在将柱子安放在基石上时，有一个至关重要的步骤，那就是“gurejil”。由于基石通常是天然岩石，即使是宽大平坦的石头，其表面也很难让柱子能凭自身保持完全垂直的站立状态。因此，需要进行预备工作，以确保柱子的底面能与基石的表面严丝合缝地契合；这一过程就称为“gurejil”。其方法很简单：对柱子的底部进行雕刻和打磨，使其完全吻合基石的形状。我们不会去改变作为根基的基石本身，而是始终修整柱子的底部以适应基石。标准始终在于基石，而不在于柱子。这种契合过程（即“描摹修整”）做得越精湛，房屋就越稳固安全。由此，我联想到了“属灵的描摹修整”。 “属灵书写”简而言之，就是过一种遵行主话语的生活；主就是我们的磐石（马太福音 7:24）。换言之，这不仅仅是呼喊“主啊，主啊”，而是要遵行我们在天之父的旨意（第 21 节）。这里的关键在于：正如建筑中以“房角石”（而非柱子）为标准，主和祂的旨意也必须成为我们生活的准则。这意味着我们必须让自己的意志与祂的旨意对齐，而不是试图让祂的旨意迁就我们——正如柱子必须塑造成适合房角石的形状，而不是反过来要求房角石去适应柱子。作为耶稣的门徒，我们必须在圣灵的引导下，完全按照主的旨意生活。当我们这样做时，整个教会大家庭就能为主——即教会的元首——带来丰盛的喜乐。

 

第四，也是最后一点：一个能为主带来丰盛喜乐的教会，必然是一个充满怜悯与慈爱的教会。

 

我们教会今年的主题是“怀着耶稣基督的心”。与此主题相伴的经文是《腓立比书》1章8节：“神可以作见证，我是怎样怀着耶稣基督的心肠切切地想念你们众人。”我们今年的目标，就是怀着耶稣基督的心去爱我们的邻舍。在今年的新年崇拜中，我们领受了教导：我们应当爱邻舍——具体而言，就是要怀着耶稣基督的心切切想念他们（第 8 节），对他们怀有怜悯之心（《耶利米书》31:20），甚至怀着一种出于爱的“嫉妒”去切切想念他们（《雅各书》4:5）。此外，我们还受到激励，要时刻挂念邻舍，并怀着耶稣基督的心为他们祷告（《腓立比书》1:9–11）。在迎接新年的同时，我们也通过神的话语受到激励，要怀着耶稣基督的心参与福音事工（第 5 节）。回首过去的十一个月，你觉得自己在实现这些目标方面进展如何？我们是否真的切切想念邻舍——甚至怀着那种出于爱的“嫉妒”去想念——同时也对他们怀有怜悯之心呢？我们是否始终挂念邻舍，并向神为他们代​​求？我们是否怀着耶稣基督的心肠参与福音事工？我们是否曾注视邻舍，怀着怜悯之心为他们祷告，并给予关怀或帮助？

 

请思想今天的经文——《腓立比书》2章1节的后半部分：“……若有什么慈悲、怜悯。”此处译为“慈悲”（或“情肠”）的词，与《腓立比书》1章8节中表达“情肠”（或“心肠”）所用的希腊语是同一个词。正如保罗在罗马狱中怀着耶稣基督的心肠切切想念腓立比教会的圣徒（1:8）那样，他也劝勉信徒要同样怀着基督的怜悯彼此挂念（2:1）。请思想《约翰一书》3章17–18节：“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”若一个人怀着耶稣基督那怜悯的心肠去爱并珍视邻舍，当看见弟兄有需要时，他绝不会——实际上也无法——塞住自己的心。这样的人也不会仅仅停留在口头上的关怀——比如说着“真遗憾”或“我很同情你”之类的话——却不采取实际行动。相反，在神之爱的感召下，他们会以真诚的行动去帮助那位有需要的弟兄。要在弟兄关系中加深这种怜悯之情，途径就是借着基督的爱彼此接纳并顺服。一个极好的例子见于《哥林多后书》7章15节：“并且提多想起你们众人是怎样顺服，又怎样战战兢兢地接待他，他对你们的爱慕之情就越发加深了。”在这段经文中，保罗告诉哥林多的信徒，提多对他们的爱慕之情——即他的心肠、爱意与怜悯——之所以加深，是因为他回想起当初造访时，信徒们是如何战战兢兢地接待并顺服他的。此外，保罗还提到提多的灵因哥林多信徒而得了舒畅（13节）；换言之，提多从他们的爱与安慰中获得了力量与勇气。看到提多处于这种状态，保罗不仅感到安慰，而且“格外欢喜”（第13节）。那么，保罗在今天的经文——《腓立比书》2章1节——中所提到的“怜恤”究竟有何含义呢？英文单词“compassion”（怜恤/同情）源自拉丁语词根 *pati*（受苦）和 *cum*（与……一起），合起来意为“共同受苦”。亨利·卢云（Henri Nouwen）在其著作《怜恤》（*Compassion*）中写道：“怜恤要求我们走向有创伤之处，进入痛苦的境地，并分担他人的破碎、恐惧、困惑与煎熬。”耶稣曾说：“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样”（《路加福音》6:36）。此处所彰显的父神的慈悲，包含了爱仇敌，甚至向忘恩负义和作恶的人施予恩慈。耶稣通过为我们的罪作挽回祭，将祂的慈悲赐予了我们。既已领受了耶稣如此的慈悲，我们就必须向有需要的邻舍施予慈悲并提供援助（《马太福音》6:2–4；参《雅各书》1:27）；若有邻舍得罪了我们，我们也当对他们怀有怜恤之心并宽恕他们（《马太福音》18:35）。当我们这样做时，便会领受主所应许的福分——即“蒙怜恤”（《马太福音》5:7）——主也会向我们施以怜恤，宽恕并帮助我们。

 

在今天的经文——《腓立比书》2章1节中，保罗向腓立比教会的信徒谈到了“慈悲怜悯”，因为他渴望他们能怀着这种充满怜悯的心，为了同一个目标而生活。请看《腓立比书》2章2节：“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。”其中“有一样的意念”这一短语，在希腊语原文中对应着同一个词，而英文译本很好地传达了它的含义。这个词意味着拥有一个明确、单一的意图或目标。同样的词也出现在《腓立比书》2章5节：“你们当以基督耶稣的心为心……”这里的“以……心为心”指的是一种心态或心境——即一种怀着特定目标向前迈进的意向。换言之，保罗劝勉腓立比信徒要以“基督耶稣的心”为目标，并向着这一目标努力前行。而耶稣的心不仅体现为谦卑，更体现为“慈悲怜悯”。保罗通过这封信恳切地劝勉全体会众，要彼此珍惜、相爱、互相安慰，并在主里分享真实的团契生活，同时活出那充满怜悯的心肠。

 

我们难道不应听从保罗这恳切的劝勉吗？难道不应像保罗所教导的那样，都拥有耶稣基督那充满怜悯与慈爱的心吗？怀着这颗心，我们必须彼此珍惜、相爱、互相安慰，施予怜悯与同情，从而在主里分享真实的团契生活。唯有如此，我们的教会才能成为充满主喜乐的地方。

 

我们必须为主——教会的元首——带来圆满的喜乐。为此，我们必须在基督里彼此勉励，具体而言，就是要同心合意。这就要求我们不可出于自私的野心或虚荣心行事。此外，我们必须用基督的爱去彼此相爱和安慰。我们应当顾念他人的利益，而不只是关注自己的利益；我们要像耶稣爱人那样，实践一种寻求他人福祉的利他之爱。我们还必须追求圣灵里的团契，并在祂的引导下统一我们的目标。我们必须放下个人的打算，共同分享并追求主的旨意。我们要怀着充满怜悯与慈爱的心，向着共同的目标迈进。我祈愿我们的教会能在圣灵的引导下，同心合意、专一寻求神的荣耀，从而为主——即教会的元首——带来圆满的喜乐。