सबसे उत्तम ज्ञान [फिलिप्पियों 3:7–9]

सबसे उत्तम ज्ञान

 

 

 

[फिलिप्पियों 3:7–9]

 

 

क्या आप जानते हैं कि आपके विश्वास के जीवन के लिए क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदायक? अगर हम सच में जानते—और फर्क कर पाते—कि हमारे विश्वास के जीवन के लिए क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदायक, तो हम क्या करते? ज़ाहिर है, हम नुकसानदायक चीज़ों को छोड़ देते और फायदेमंद चीज़ों को अपनाते।

 

तो, समस्या क्या है? मेरी नज़र में, मुख्य समस्या यह है कि हम अक्सर यह नहीं समझ पाते कि हमारे विश्वास के जीवन के लिए क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदायक। मैं आपको एक उदाहरण देता हूँ। शारीरिक स्वास्थ्य के बारे में सोचिए: अगर हम अपनी सेहत का ध्यान रखते समय यह न समझ पाएँ कि क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदायक, तो हमारा क्या होगा? हम अपनी सेहत का ठीक से ध्यान नहीं रख पाएँगे। हालाँकि, ज़्यादातर बुज़ुर्ग—जिन्होंने कई तरह के दर्द और तकलीफ़ें झेली हैं (या अभी भी झेल रहे हैं) और अस्पतालों व डॉक्टरों के पास गए हैं—शायद अच्छी तरह जानते हैं कि अपनी सेहत के लिए क्या करना चाहिए। इसलिए, वे शायद अपनी सेहत का ध्यान रखने की पूरी कोशिश करते हैं। लेकिन क्या होता है अगर, यह जानने के बावजूद कि अपनी सेहत के लिए क्या करना है, वे उस ज्ञान के अनुसार काम नहीं करते और ऐसी आदतें अपनाए रखते हैं जो नुकसानदायक हैं? मेरा मानना ​​है कि यह ज़्यादा बड़ी समस्या है: यह जानना कि क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदायक, फिर भी फायदेमंद काम न करना और इसके बजाय नुकसानदायक व्यवहार करते रहना। यह सच में एक गंभीर समस्या है। इसी तरह, हमारे विश्वास के जीवन में, अगर हम जानते हैं कि क्या फायदेमंद है और क्या नुकसानदायक, लेकिन वह काम नहीं करते जिससे हमारे विश्वास को फ़ायदा हो—और इसके बजाय नुकसानदायक काम करते रहते हैं—तो हम आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ कैसे रह सकते हैं? ज़ाहिर है, इंसान आध्यात्मिक रूप से बीमार पड़ जाएगा। एक छोटा सा उदाहरण दूँ, तो आपको क्या लगता है कि आपके विश्वास के जीवन के लिए क्या फायदेमंद है? क्या यह फायदेमंद नहीं होगा कि आप खुद लगन से बाइबल पढ़ें, उपदेश ध्यान से सुनें, रविवार दोपहर की बाइबल स्टडी में पूरे मन से हिस्सा लें, और—अकेले में परमेश्वर के वचन पर मनन करते हुए—परमेश्वर की आवाज़ (जो सच्चाई आपको बताई गई है) के अनुसार जीवन जिएँ? इसके अलावा, क्या हमारे विश्वास के लिए यह फायदेमंद नहीं होगा कि हम सुबह की प्रार्थना सभाओं, बुधवार की प्रार्थना सभाओं, रात भर चलने वाले प्रार्थना शिविरों, रविवार की मध्यस्थता प्रार्थना सभाओं और व्यक्तिगत प्रार्थना जैसी चीज़ों के ज़रिए लगन से परमेश्वर को खोजें? लेकिन, अगर हम यह जानते हुए भी ऐसा नहीं करते—यानी परमेश्वर के वचन और नियमित प्रार्थना को नज़रअंदाज़ करते हैं, और आज्ञा न मानते हुए पाप में जीते हैं—तो इससे हमारे विश्वास को क्या फ़ायदा हो सकता है? इसके उलट, यह हमारे आध्यात्मिक जीवन के लिए नुकसानदेह ही हो सकता है।

 

आज के हिस्से में, फिलिप्पियों 3:7–8 में, पौलुस फिलिप्पी के विश्वासियों से कहता है: “लेकिन जो बातें मेरे लिए फ़ायदेमंद थीं, उन्हें अब मैं मसीह की खातिर नुकसान मानता हूँ। बल्कि, मैं सब कुछ नुकसान मानता हूँ क्योंकि अपने प्रभु मसीह यीशु को जानना सबसे ज़्यादा कीमती है; उसी के लिए मैंने सब कुछ खो दिया है। मैं उन्हें कूड़ा-करकट समझता हूँ, ताकि मैं मसीह को पा सकूँ।” इस हिस्से पर ध्यान देते हुए, मुझे उम्मीद है कि “बेहतरीन ज्ञान” (The Surpassing Knowledge) शीर्षक के तहत फिलिप्पियों 3:7–9 पर मनन करने से हम सभी प्रभु की दी हुई कीमती सीखें पा सकेंगे और उन्हें अपने जीवन में अपना सकेंगे। सबसे पहले, आइए आज के वचन, फिलिप्पियों 3:7 पर फिर से नज़र डालें: “लेकिन जो बातें मेरे लिए फ़ायदेमंद थीं, उन्हें अब मैं मसीह की खातिर नुकसान मानता हूँ” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “लेकिन मैंने मसीह की खातिर उन सभी चीज़ों को छोड़ दिया है जो कभी मेरे लिए फ़ायदेमंद थीं”]। यहाँ पौलुस का “जो बातें मेरे लिए फ़ायदेमंद थीं” कहने का क्या मतलब है? वह उन विशेषाधिकारों और उपलब्धियों की बात कर रहा है जो यीशु पर विश्वास करने से पहले उसके पास थीं और जो उसने अपनी कोशिशों से हासिल की थीं। ये वही तीन विशेषाधिकार हैं जो शाऊल को मिले थे (वचन 5a) और वे तीन चीज़ें हैं जो उसने अपनी कोशिशों से हासिल की थीं (वचन 5b–6)—इन विवरणों पर हम पहले ही फिलिप्पियों 3:5–6 से विचार कर चुके हैं। वे तीन विशेषाधिकार ये थे कि आठवें दिन उसका खतना हुआ था, वह इस्राएल के लोगों और बिन्यामीन के गोत्र का था, और इब्रानियों में इब्रानी था। अपनी कोशिशों से हासिल की गई तीन चीज़ें ये थीं कि व्यवस्था के मामले में वह फरीसी था, जोश के मामले में कलीसिया का सताने वाला था, और व्यवस्था के नियमों के अनुसार धार्मिकता के मामले में बेदाग था। संक्षेप में, यीशु पर विश्वास करने से पहले पौलुस जिसे अपने लिए फ़ायदेमंद मानता था, वह असल में “शरीर पर भरोसा” था (वचन 4)। उसके पास यहूदियों को मानने वालों (Judaizers) की तुलना में शरीर पर भरोसा करने का ज़्यादा कारण था। इसका कारण उन छह बातों में है जो आयत 5 और 6 में बताई गई हैं। दमिश्क के रास्ते पर जी उठे यीशु से मिलने से पहले, वे छह बातें शाऊल के लिए बहुत फ़ायदेमंद थीं। एक फरीसी के तौर पर शाऊल का मकसद मसीहा पर विश्वास करके (हालांकि उस समय वह यीशु को मसीहा नहीं मानता था) और व्यवस्था का पूरी तरह पालन करके धर्मी ठहरना था। शाऊल के लिए, जो व्यवस्था से मिलने वाली धार्मिकता—जिसे आयत 6 के बाद वाले हिस्से में "व्यवस्था पर आधारित धार्मिकता" कहा गया है—को पाने की कोशिश कर रहा था, आयत 5 और 6 में बताई गई छह बातें बहुत फ़ायदेमंद थीं। उदाहरण के लिए, आयत 6 के बाद वाले हिस्से में बताई गई आखिरी बात पर गौर करें: शाऊल खुद को "व्यवस्था पर आधारित धार्मिकता" के मामले में "निर्दोष" बताता है। यह उसके लिए कितना बड़ा फ़ायदा था! शाऊल के नज़रिए से—जो पक्का मानता था कि व्यवस्था का पालन करके कोई व्यक्ति परमेश्वर की नज़र में धर्मी ठहराया जा सकता है—कानूनी धार्मिकता के मामले में "निर्दोष" होना एक बहुत बड़ी खूबी थी। फिर भी, जैसा कि हम जानते हैं, यह शाऊल की उस समय की स्थिति है जब वह यीशु को मसीहा के तौर पर नहीं जानता था (और उस पर विश्वास नहीं करता था)। दूसरे शब्दों में, ये वे बातें थीं जिन्हें शाऊल यीशु मसीह पर विश्वास करने से पहले फ़ायदेमंद मानता था; ये वे छह बातें थीं जिन्हें वह उस समय अपने लिए फ़ायदेमंद समझता था जब उसे यीशु मसीह के बारे में जानकारी नहीं थी। हालाँकि, आज के हिस्से—फिलिप्पियों 3:7—में पौलुस फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखता है, "लेकिन जो बातें मेरे लिए फ़ायदेमंद थीं, उन्हें अब मैं मसीह के लिए नुकसान मानता हूँ।" वह कहता है कि आयत 5 और 6 में बताई गई सभी छह बातों को वह "नुकसान" मानता है। पौलुस कहता है कि अब जब वह मानता है कि यीशु ही मसीहा है, तो ये छह बातें उसे कोई फ़ायदा नहीं पहुँचातीं; बल्कि, वे असल में "नुकसान" हैं। यहाँ पौलुस जिन यूनानी शब्दों का इस्तेमाल करता है—"gain" (फ़ायदा) और "count as loss" (नुकसान मानना)—वे हिसाब-किताब से जुड़े शब्द हैं; "gain" का मतलब है मुनाफ़ा कमाना, जबकि "count as loss" का मतलब है किसी चीज़ को आर्थिक नुकसान मानना ​​(मैकआर्थर)। इस तरह, वह फिलिप्पी के विश्वासियों को बताता है कि उसने उन छह चीज़ों को "छोड़ दिया है" (आयत 7b, *Contemporary Korean Bible*) जो कभी उसके लिए फ़ायदेमंद थीं—ऐसी चीज़ें जिन पर उसने भरोसा किया था और जिन पर उसे गर्व था। पॉल उन चीज़ों को, जो कभी उसके लिए फ़ायदेमंद थीं, नुकसान कैसे मान पाया? उसने उन छह फ़ायदों की लिस्ट को—जिन पर उसने कभी बहुत भरोसा किया था और जिन पर उसे गर्व था—सिर्फ़ बेकार ही नहीं, बल्कि अपने लिए नुकसानदेह क्यों माना? उसका मकसद क्या था? आयत 7 के बीच में इसका मकसद बताया गया है: "...मसीह के लिए..." जब पॉल की मुलाक़ात दमिश्क के रास्ते पर जी उठे यीशु से हुई, तो उसे एहसास हुआ और विश्वास हो गया कि यीशु, जिसे क्रूस पर चढ़ाया गया था और जिसकी मौत हो गई थी, वही असल में मसीह है। नतीजतन, पॉल को यह सच समझ आ गया कि उद्धार कानून के पालन से मिलने वाली धार्मिकता से नहीं, बल्कि सिर्फ़ "परमेश्वर की धार्मिकता" से मिल सकता है—जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से मिलती है। आज की आयत, फिलिप्पियों 3:9 को देखें: "...और उसमें पाया जाऊँ, न कि अपनी उस धार्मिकता के साथ जो कानून से आती है, बल्कि उस धार्मिकता के साथ जो मसीह पर विश्वास करने से मिलती है—वह धार्मिकता जो विश्वास के आधार पर परमेश्वर से आती है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "इसका मतलब है उसके साथ पूरी तरह एक हो जाना। अब, मैं कानून का पालन करके खुद से धर्मी नहीं बना हूँ, बल्कि मसीह पर विश्वास करने से बना हूँ। यह धार्मिकता पूरी तरह विश्वास पर आधारित है और परमेश्वर द्वारा दी जाती है"]। दमिश्क के रास्ते पर जी उठे यीशु से मिलने से पहले, पॉल का मानना ​​था कि वह कानून का पालन करके—इंसानी कोशिशों से—खुद धर्मी बन सकता है। हालाँकि, उस रास्ते पर जी उठे यीशु से मिलने के बाद, उसे विश्वास के ज़रिए उद्धार मिला—जो परमेश्वर की कृपा से मिला था—कि यीशु ही मसीह है। यह सच समझने के बाद कि उद्धार कानून की धार्मिकता (आयत 9) से नहीं, बल्कि सिर्फ़ "विश्वास के आधार पर परमेश्वर से मिलने वाली धार्मिकता" (परमेश्वर की धार्मिकता) से मिलता है, पॉल ने उन "शरीर" की चीज़ों को—जिन पर उसने कभी भरोसा किया था (आयत 4), खासकर वे छह चीज़ें जिनकी लिस्ट दी गई है (आयत 5-6) और जिन्होंने उसे यहूदियों को मानने वालों से भी ज़्यादा शरीर पर भरोसा करने का आधार दिया था—सिर्फ़ बिना फ़ायदे वाली चीज़ें ही नहीं, बल्कि असल में नुकसानदेह चीज़ें माना (आयत 7)। इस तरह, पॉल ने उन सबको "मसीह के लिए" नुकसान माना (आयत 7)। उन छह चीज़ों के अलावा, आयत 8 का पहला भाग बताता है कि पौलुस बाकी "सभी चीज़ों" को—यानी "इस दुनिया की हर दूसरी चीज़" को—भी नुकसान ही मानते थे (पार्क युन-सन)। इसके अलावा, पौलुस ने "सब कुछ खो दिया और उन्हें कूड़े-कचरे के बराबर समझा" (आयत 8)। यहाँ, कुछ ऐसी बातें हैं जिन पर हमें ध्यान देने की ज़रूरत है।

 

(1) पहला शब्द है "excrement" (या "refuse")।

 

बाइबल के कुछ आधुनिक अनुवादों में, इस शब्द का अनुवाद "garbage" (कचरा) या "waste" (बेकार चीज़) के तौर पर किया गया है। हालाँकि, इसका मतलब खाने की मेज़ से फेंके गए "scraps" (टुकड़े) या "leftovers" (बचा हुआ खाना) भी हो सकता है। एक धर्मशास्त्री ने एक बार कहा था: "फरीसियों के जिस कानूनी नियम-पालन को पॉल कभी बहुत मानते थे, वह मेज़ से फेंके गए टुकड़ों जैसा है। भले ही ये टुकड़े कुत्तों को—यहाँ 'जुडाइज़र्स' (फरीसी यहूदी विश्वासी) की ओर इशारा है—पसंद आ सकते हैं, लेकिन पॉल के लिए ये सिर्फ़ एक रुकावट थे" (पार्क युन-सन)। इसके अलावा, इस शब्द का मतलब शरीर का मल भी हो सकता है और इसका अनुवाद "dung" (गोबर) या "manure" (खाद) के तौर पर किया जा सकता है (पार्क युन-सन)।

 

(2) दूसरा शब्द है "count" (या "consider"), जो इस हिस्से की आयत 7 और 8 में तीन बार आता है।

 

हालाँकि कोरियाई या अंग्रेज़ी अनुवादों में इन बार-बार आने वाले शब्दों के बीच का फ़र्क साफ़ नहीं दिखता, लेकिन मूल ग्रीक भाषा में काल (tense) का अंतर पता चलता है। आयत 7 में "count" क्रिया भूतकाल (past tense) में है, जबकि आयत 8 में "count" क्रिया वर्तमान काल (present tense) में है। इसका मतलब है कि शरीर से जुड़ी जिन छह चीज़ों (शारीरिक गुणों) पर वह कभी भरोसा करते थे, दमिश्क के रास्ते पर जी उठे यीशु से मिलने, यीशु के मसीह होने का एहसास होने और विश्वास के ज़रिए उद्धार पाने के पल से ही पॉल ने उन सभी को नुकसान (loss) मानना ​​शुरू कर दिया था। इसके उलट, जब पॉल आयत 8 में "सभी चीज़ों को नुकसान मानने" और "सभी चीज़ों को कूड़ा-करकट (rubbish) समझने" की बात करते हैं, तो "count" क्रिया वर्तमान काल में होती है, जो "हमेशा जारी रहने वाली क्रिया" को दर्शाती है (पार्क युन-सन)। दूसरे शब्दों में, पॉल ने फिलिप्पी कलीसिया के संतों से कहा कि उन्होंने न केवल शरीर से जुड़ी उन छह चीज़ों को नुकसान माना, जिन पर उन्होंने कभी जुडाइज़र्स से ज़्यादा भरोसा किया था (आयत 7), बल्कि दुनिया की बाकी सभी चीज़ों (आयत 8) को भी नुकसान—बल्कि कूड़ा-करकट—माना और उन्हें हमेशा उसी नज़रिए से देखने का फ़ैसला किया।

 

उन्होंने ऐसा क्यों किया? पॉल ने उन सभी चीज़ों को नुकसान क्यों माना और उन्हें उसी नज़रिए से क्यों देखते रहे? आज के हिस्से, फिलिप्पियों 3:8 और आयत 9 के पहले भाग में, पौलुस इसका कारण और मकसद बताते हैं: “सच तो यह है कि मैं सब कुछ नुकसान मानता हूँ क्योंकि मेरे प्रभु मसीह यीशु को जानना सबसे ज़्यादा कीमती है। उनके लिए मैंने सब कुछ खो दिया है और उन्हें कूड़ा-करकट समझता हूँ, ताकि मैं मसीह को पा सकूँ और उनमें पाया जाऊँ...” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “इसके अलावा, मैं सब कुछ नुकसान इसलिए मानता हूँ क्योंकि मेरे प्रभु मसीह यीशु का ज्ञान कहीं ज़्यादा कीमती है। मैंने मसीह के लिए सब कुछ खो दिया है। मैं उन सभी चीज़ों को कूड़ा-करकट मानता हूँ ताकि मैं मसीह को पा सकूँ और पूरी तरह से उनके साथ एक हो जाऊँ।”] पौलुस ने उन छह शारीरिक चीज़ों को—जिन पर वह कभी भरोसा करते थे—और दुनिया की बाकी सभी बातों को नुकसान क्यों माना और उन्हें कूड़ा-करकट क्यों समझा? इसका ठीक यही कारण था कि “मेरे प्रभु मसीह यीशु का ज्ञान सबसे श्रेष्ठ है” (आयत 8)। हालाँकि पौलुस कानून के मामले में एक फरीसी थे (आयत 5) और उन्हें इसका बहुत ज्ञान था, फिर भी उन्हें यह एहसास नहीं हुआ था कि “कानून हमें मसीह तक पहुँचाने के लिए रखा गया था ताकि हम विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जा सकें” (गलातियों 3:24)। खास तौर पर, हालाँकि पौलुस को शायद मसीहा की अवधारणा के बारे में बहुत ज्ञान था, लेकिन उन्हें यह एहसास नहीं था कि यीशु ही असल में मसीह हैं। उन्हें यह पता नहीं था कि यीशु परमेश्वर के पुत्र हैं (देखें प्रेरितों के काम 9:20)। नतीजतन, उन्होंने ईसाइयों—यानी उन लोगों को जो यीशु को मसीह और परमेश्वर का पुत्र मानते थे और उनके रास्ते पर चलते और उसका प्रचार करते थे—पर ज़ोरदार ज़ुल्म ढाए। हालाँकि, जब शाऊल ने दमिश्क के रास्ते पर जी उठे यीशु की आवाज़ सुनी, जो पूछ रहे थे, "शाऊल, शाऊल, तू मुझे क्यों सताता है?" (प्रेरितों के काम 9:4), और बाद में उन्हें यह विश्वास हो गया कि यीशु—जिन ईसाइयों पर उन्होंने इतनी शिद्दत से ज़ुल्म ढाए थे, उन्हीं के प्रभु—ही मसीह और परमेश्वर के पुत्र हैं (आयत 20), तो उन्हें एहसास हुआ कि "मेरे प्रभु मसीह यीशु का ज्ञान" सबसे ज़्यादा कीमती है (फिलिप्पियों 3:8)। यहाँ पौलुस जिस "ज्ञान" की बात कर रहे हैं, उसका मतलब मसीह यीशु की सिर्फ़ दिमागी समझ से कहीं ज़्यादा है। पॉल ने जिस ग्रीक शब्द (*gnōseōs*) का इस्तेमाल किया, उसके आधार पर वे यीशु के बारे में "अनुभव-आधारित" या "व्यक्तिगत" ज्ञान का वर्णन कर रहे हैं (देखें यूहन्ना 10:27, 17:3; 2 कुरिन्थियों 4:6; 1 यूहन्ना 5:20)। इसके अलावा, यह ज्ञान मसीह के साथ साझा किए गए जीवन के समान है (गलातियों 2:20)। यह परमेश्वर के अपने लोगों के ज्ञान (आमोस 3:2) और उनके परमेश्वर के ज्ञान से भी मेल खाता है, जो उनके प्रति प्रेम और आज्ञाकारिता के रूप में प्रकट होता है (यिर्मयाह 31:34; होशे 6:3, 8:2) (मैकआर्थर)। मैंने इस बात पर विचार किया कि पॉल ने उन शारीरिक चीज़ों को—जिन पर वे कभी भरोसा करते थे और जिन पर गर्व करते थे, और वास्तव में इस दुनिया की हर चीज़ को—नुकसान क्यों माना (उन्हें कूड़ा-करकट या बेकार चीज़ समझा): ऐसा इसलिए था क्योंकि "मेरे प्रभु मसीह यीशु का ज्ञान सबसे बढ़कर है।" इससे मुझे यह लिखने की प्रेरणा मिली: "जो चीज़ सबसे ज़्यादा कीमती है उसे पाने के लिए, इंसान को उन सभी चीज़ों को छोड़ देना चाहिए जिनकी कोई कीमत नहीं है (फिलिप्पियों 3:7-8)।"

 

आप क्या सोचते हैं? अगर आपको गहराई से यह एहसास हो गया है—चाहे व्यक्तिगत रूप से, अनुभव से, या रिश्ते के ज़रिए—कि मेरे प्रभु मसीह यीशु का ज्ञान सबसे ज़्यादा कीमती है, तो क्या आप बाकी सब कुछ नहीं छोड़ देंगे जो इसकी तुलना में कुछ भी नहीं है? पॉल ने ठीक यही किया। क्योंकि "मेरे प्रभु मसीह यीशु का ज्ञान सबसे बढ़कर है," उन्होंने उन छह शारीरिक चीज़ों को, जिन पर वे कभी भरोसा करते थे, और दुनिया की बाकी सभी बातों को नुकसान माना; उन्होंने उन्हें छोड़ दिया और हमेशा के लिए कूड़ा-करकट समझा। उनका मकसद क्या था? इसके दो कारण थे:

 

पहला, मसीह को पाना।

 

आज के पाठ में फिलिप्पियों 3:8 के बाद वाले हिस्से को देखें: "… ताकि मैं मसीह को पा सकूँ।" इसका अनुवाद "मसीह को पाने की कोशिश" के रूप में भी किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि पॉल उस मसीह को पाने के लिए बाकी सब कुछ कूड़े की तरह छोड़ने को तैयार थे जिन्हें वे पहले नहीं जानते थे (पार्क युन-सन)। मैं उदाहरण के तौर पर योना 1:4–5 का ज़िक्र करना चाहूँगा: “तब प्रभु ने समुद्र पर एक ज़ोरदार हवा भेजी, और इतना भयानक तूफ़ान उठा कि जहाज़ के टूटने का ख़तरा पैदा हो गया। सभी नाविक डर गए और हर कोई अपने-अपने देवता को पुकारने लगा। और जहाज़ का बोझ हल्का करने के लिए उन्होंने सारा सामान समुद्र में फेंक दिया।” ठीक वैसे ही जैसे ग़ैर-यहूदी नाविकों ने अपनी जान बचाने के लिए जहाज़ का सामान समुद्र में फेंक दिया था जब जहाज़ टूटने ही वाला था, हमें भी यीशु मसीह को पाने के लिए इस दुनिया की हर चीज़ को छोड़ देना चाहिए। दूसरे शब्दों में, सबसे कीमती चीज़ पाने के लिए, हमें उन सभी चीज़ों को छोड़ना होगा जिनकी कोई कीमत नहीं है। हालाँकि, अगर हम यीशु मसीह को पाने का दावा तो करते हैं लेकिन पैसे का मोह नहीं छोड़ पाते, तो हम दो मालिकों की सेवा करने लगेंगे, जैसा कि यीशु ने चेतावनी दी थी (मत्ती 6:24)।

 

दूसरी बात, वह था “उसमें पाया जाना।”

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 3:9 को देखिए: “...और उसमें पाया जाऊँ, न कि अपनी उस धार्मिकता के साथ जो व्यवस्था से आती है, बल्कि उस धार्मिकता के साथ जो मसीह पर विश्वास करने से मिलती है—वह धार्मिकता जो विश्वास के आधार पर परमेश्वर से आती है।” यहाँ, “उसमें पाया जाना” वाक्यांश का अनुवाद *ह्युंडाई-इन-उई सोंग-ग्योंग* (एक आधुनिक कोरियाई संस्करण) में “यीशु के साथ पूरी तरह एक हो जाना” के रूप में किया गया है। इस वाक्यांश का अर्थ है “मसीह के साथ आध्यात्मिक मिलन—यानी, सचमुच धार्मिकता प्राप्त करने की स्थिति” (पार्क युन-सन)। दमिश्क के रास्ते पर यीशु पर विश्वास करके पौलुस को पहले ही धर्मी घोषित कर दिया गया था। दूसरे शब्दों में, यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के साथ अपने आध्यात्मिक मिलन के कारण वह पहले से ही धार्मिकता की स्थिति में था। इसे दूसरे तरीके से कहें तो, पौलुस यीशु के क्रूस पर चढ़ने और पुनरुत्थान के साथ आध्यात्मिक मिलन के ज़रिए पहले ही यीशु के साथ एक हो चुका था। इस प्रकार, जबकि पौलुस “पहले ही” यीशु के साथ एक हो चुका था और परमेश्वर की धार्मिकता प्राप्त कर चुका था, वह अभी तक पूर्णता की स्थिति तक नहीं पहुँचा था। भविष्य में एक स्थिति उसका इंतज़ार कर रही थी—सच्ची धार्मिकता और यीशु के साथ पूर्ण मिलन की स्थिति। दूसरे शब्दों में, जब पौलुस ने यह विश्वास करके उद्धार पाया कि यीशु ही मसीह है और उसे प्रभु के रूप में स्वीकार किया, तो “परमेश्वर की धार्मिकता” उसे प्रदान की गई, और उसे धर्मी घोषित किया गया। फिर भी, अपने असली स्वभाव के हिसाब से, वह पूरी तरह से धार्मिक जीवन जीने में सक्षम, एक पूरी तरह से धार्मिक व्यक्ति की स्थिति तक नहीं पहुँच पाए थे। इसीलिए उन्होंने रोमियों 7 में कहा: "क्योंकि मैं अपने अंदरूनी इंसान के हिसाब से परमेश्वर के नियम में खुशी महसूस करता हूँ। लेकिन मैं अपने शरीर के अंगों में एक और नियम देखता हूँ, जो मेरे मन के नियम के खिलाफ लड़ता है, और मुझे पाप के उस नियम का गुलाम बना लेता है जो मेरे अंगों में है" (पद 23)। हालाँकि, यीशु के दोबारा आने पर—जब वह अचानक बदल जाएँगे और एक शानदार आध्यात्मिक शरीर धारण कर लेंगे—तब वह सचमुच पूरी धार्मिकता की स्थिति को प्राप्त कर लेंगे। उस समय, वह यीशु की दोहरी आज्ञा (परमेश्वर का नियम) का पूरी तरह से पालन करेंगे और ऐसा जीवन जिएँगे जो पूरी तरह से परमेश्वर की इच्छा को पूरा करता हो। इसलिए, जब तक वह इस दुनिया में रहे, पौलुस ने उन छह चीज़ों को—जिन्हें वह कभी बहुत महत्व देते थे—और इस दुनिया की बाकी सभी चीज़ों को हमेशा के लिए नुकसान माना—उन्हें बस कूड़ा-करकट समझा।

 

आपके लिए सबसे कीमती क्या है? क्या सच में प्रभु यीशु से ज़्यादा कीमती आपके लिए कुछ भी नहीं है? क्या आप मसीह के ज्ञान को सबसे ज़्यादा महत्व देते हैं? क्या आप मसीह के साथ मिलकर जीवन जी रहे हैं? क्या आप मसीह को वैसे ही जान रहे हैं जैसे परमेश्वर आपको जानता है? क्या आप मसीह के प्रति प्रेम के कारण प्रभु की आज्ञा मानते हैं? अगर हाँ, तो हमें शरीर की बातों और इस दुनिया की उन सभी चीज़ों को—जिन पर हमने कभी भरोसा किया था—कूड़े-कचरे (बेकार चीज़ या गंदगी) के समान समझना चाहिए और उन्हें हमेशा के लिए छोड़ देना चाहिए। हम ऐसा मसीह को पाने और उनमें बने रहने के लिए करते हैं—ताकि हम यीशु मसीह के साथ पूरी तरह एक हो सकें, उनके साथ पूर्ण आत्मिक मिलन पा सकें और पूरी धार्मिकता प्राप्त कर सकें। मैं प्रार्थना करता हूँ कि उस दिन और घड़ी के आने तक, हम सब यीशु मसीह के ज्ञान में बढ़ते रहें। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम सब यह स्वीकार कर सकें कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का ज्ञान ही सबसे ज़्यादा मूल्यवान है।