黑暗正在消逝， 真 光已 经 照耀。 [ 约 翰一 书 2:7–11] “ 亲爱 的弟兄 啊 ，我 写 给你们 的，不是一 条 新命令，乃是 你 们从 起初所受的 旧 命令； 这旧 命令就是 你 们 所听 见 的 话 。再者，我 写 给你们 的也是一 条 新命令，在主（他）身上是 真 实 的，在 你 们 身上也是 真 实 的；因 为 黑暗 渐过 ， 真 光已 经 照耀。人若 说 自己在光明中，却恨他的弟兄，他至今 还 是在黑暗里。 爱 弟兄的，就是住在光明中，在他 并 没 有 绊 跌的 缘 故。惟 独 恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往 哪 里去，因 为 黑暗叫他眼睛瞎了。” 亲爱 的 圣 徒 们 ，在 你 们 看 来 ，我 们 的“得 胜长 老 会 ”（ Victory Presbyterian Church ）是否是一 个 充 满 主之 爱 的群体？ 你 们 是否在 教会 中充分体 验 到了耶 稣 基督那 温 暖的 爱 ？ 2019 年伊始，我 们将 “彼此相 爱 ”定 为 年度主 题 。 为 了在生活中 践 行 这 一 教 导 ，我 们设 立了三 个 具体目 标 ：感恩、 宽 恕 与 牺 牲。 怀 着 这份顺 服的心志，每逢主日向神 献 上奉 献 时 ，全 会 众 都 会 同 声 高唱福音 诗 歌《 爱总 是恒久忍耐》（ Love Is Always Patient ）。我之所以指定 这 首 诗 歌作 为 每周奉 献 时 的曲目，有着明确的牧 养 考量。 这 是因 为 ，在奉 献 的 时 刻—— 当会 众将宝 贵 的 财 物 献 给 神 时 ——我 们 渴望一次又一次地 从 心底 发 出神 圣 的誓愿：“在神面前彼此相 爱 ，直到永 远 。”歌 词 唱道： 爱 是恒久忍耐，又有恩慈； 爱 是不嫉妒，不自夸，不 张 狂。 爱 不做害羞的事，不求自己的益 处 ，不 轻 易 发 怒，只喜 欢真 理。 爱 凡事包容，凡事盼望，凡事相信，凡事忍耐； 爱 永不止息。信、望、 爱将 存留直到世界 尽 头 ，而 这 三 样 中，最大的是 爱 。 这 首歌...
“परमेश्वर ज्योति है”
[1 यूहन्ना 1:5–10]
“यह वह संदेश है जो हमने उससे सुना है
और तुम्हें बताते हैं: परमेश्वर ज्योति है; उसमें ज़रा भी अंधकार नहीं है। अगर हम कहें
कि हमारी उसके साथ संगति है, फिर भी अंधकार में चलें, तो हम झूठ बोलते हैं और सच्चाई
के अनुसार नहीं जीते। लेकिन अगर हम ज्योति में चलें, जैसे वह ज्योति में है, तो हमारी
एक-दूसरे के साथ संगति होती है, और उसके पुत्र यीशु का लहू हमें सारे पापों से शुद्ध
करता है। अगर हम कहें कि हम पाप-रहित हैं, तो हम खुद को धोखा देते हैं और सच्चाई हममें
नहीं है। अगर हम अपने पापों को मान लें, तो वह विश्वासयोग्य और धर्मी है और हमारे पापों
को क्षमा करेगा और हमें सारी अधार्मिकता से शुद्ध करेगा। अगर हम कहें कि हमने पाप नहीं
किया है, तो हम उसे झूठा ठहराते हैं और उसका वचन हममें नहीं है।”
हमारे
चर्च के लगभग 39 साल के इतिहास को याद करते हुए, मुझे कम से कम एक ऐसा मौका याद आता
है जब बिजली पूरी तरह चली गई थी, और हमें सुबह की प्रार्थना सभा मोमबत्ती की रोशनी
में करनी पड़ी थी। उस समय प्रार्थना-स्थल को रोशन करने वाली मोमबत्तियाँ वे ऊँची वेदी
वाली मोमबत्तियाँ नहीं थीं जो हम आम तौर पर देखते हैं; बल्कि, वे छोटी, चपटी 'टी-लाइट्स'
(tea lights) थीं—वैसी मोमबत्तियाँ जिनका इस्तेमाल आमतौर
पर दावत की मेज़ों या खाने की जगह को सजाने के लिए किया जाता है। हालाँकि हमने अंधकार
को दूर करने के लिए पल्पिट और कम्युनियन टेबल पर ऐसी कई छोटी मोमबत्तियाँ जलाई थीं,
फिर भी मुझे धुंधली-सी याद है कि कैसे उनकी पतली लौ उस विशाल, अंधेरे प्रार्थना-स्थल
के हर कोने को पूरी तरह रोशन करने में नाकाम रही थी।
मत्ती
5:14 में, यीशु गंभीरता से हमसे कहते हैं, “तुम दुनिया की ज्योति हो।” इसके
बाद वे हमारे मिशन के बारे में एक आज्ञा देते हैं। “इसी तरह, अपनी ज्योति को दूसरों
के सामने चमकाओ, ताकि वे तुम्हारे अच्छे कामों को देख सकें और स्वर्ग में तुम्हारे
पिता की महिमा कर सकें।” (पद 16)
यहाँ
“इसी तरह” का क्या अर्थ है? जैसा कि *समकालीन कोरियाई
बाइबिल* (Contemporary Korean Bible) में कहा गया है, इसका मतलब है कि कोई भी व्यक्ति
दीया जलाकर उसे कटोरे से नहीं ढकता। हमें उस दीये को स्टैंड पर रखना चाहिए ताकि वह
घर में मौजूद सभी लोगों पर रोशनी डाले (पद 15)।
ठीक
वैसे ही जैसे सुबह के समय प्रार्थना-स्थल को कई छोटी मोमबत्तियों से भी पूरी तरह रोशन
नहीं किया जा सका था, वैसे ही जिस दुनिया में हम रहते हैं, वह आध्यात्मिक रूप से बहुत
अंधेरी है। तो फिर, प्रभु द्वारा बताई गई "दुनिया की रोशनी" के तौर पर हमें
कैसे जीना चाहिए—सिर्फ़ अपने घरों और चर्चों में ही नहीं,
बल्कि इस अंधेरी दुनिया के बीच भी उनकी रोशनी कैसे फैलानी चाहिए? इसका जवाब पाने के
लिए, मैं नीतिवचन अध्याय 13 में बताए गए तीन खास आध्यात्मिक सिद्धांतों पर गहराई से
सोचना चाहूँगा।
पहला,
हमें अपने "मुँह" (अपनी बातों) से इस दुनिया को रोशन करना चाहिए।
खास
तौर पर, इस अंधेरी दुनिया में रोशनी फैलाने के लिए हमें अपने मुँह का इस्तेमाल कैसे
करना चाहिए?
हमें
सबसे पहले झूठ से पूरी तरह नफ़रत करनी चाहिए (नीतिवचन 13:5) और सिर्फ़ सच में खुशी
मनाकर प्रभु की रोशनी फैलानी चाहिए। हमें हमेशा अपने होंठों से सिर्फ़ सच बोलना चाहिए।
बाइबल साफ़ तौर पर कहती है: "झूठ बोलने वाले होंठ प्रभु को घिनौने लगते हैं, लेकिन
जो लोग सच बोलते हैं, वे उसे पसंद आते हैं" (नीतिवचन 12:22)। परमेश्वर झूठ बोलने
वाले होंठों से नफ़रत करते हैं, फिर भी वे उन लोगों से प्यार करते हैं और खुश होते
हैं जो सच्चाई से काम करते हैं। इसलिए, हमें हर तरह के झूठ को छोड़ देना चाहिए और सिर्फ़
सच बोलना चाहिए। हमें धोखे और बुराई से भरी इस दुनिया पर नेक लोगों की रोशनी—यानी
ईमानदारी—फैलाानी चाहिए। इसके अलावा, हमारे सच्चे
होंठ "अच्छी दवा" की तरह होने चाहिए जो घायल आत्माओं को ठीक करते हैं (नीतिवचन
12:18)। हमें हिम्मत हारे हुए लोगों के दिलों को खुश करना चाहिए और प्यार भरे, दयालु
शब्द कहकर उनकी ताकत को फिर से जगाना चाहिए (नीतिवचन 12:25)।
एक
कदम और आगे बढ़ते हुए, हमें अपने ईमानदार होंठों का इस्तेमाल उन लोगों को बचाने के
लिए करना चाहिए जो बर्बाद हो रहे हैं (नीतिवचन 12:6)। हमें परमेश्वर से मिली स्वर्गीय
समझ से प्रेरित होकर अपने पड़ोसियों को जीवन की बातें ईमानदारी से सिखानी चाहिए। ऐसा
करते हुए, हमें ऐसे आध्यात्मिक मार्गदर्शक बनना चाहिए जो दूसरों को बहुत ज़्यादा आध्यात्मिक
फ़ायदा पहुँचाएँ और भटकती हुई आत्माओं को उद्धार के रास्ते पर ले जाएँ। यही परमेश्वर
को खुश करने वाले आशीष का ज़रिया बनने का राज़ है।
दुनिया
को रोशन करने वाली बातचीत का तरीका बनाए रखने के लिए, हमें अपने मुँह पर पहरा देना
चाहिए और अपनी आत्मा की रक्षा करनी चाहिए। नीतिवचन 13:3 एक गंभीर चेतावनी देता है:
"जो अपने मुँह पर पहरा देता है, वह अपनी जान बचाता है, लेकिन जो बिना सोचे-समझे
बोलता है, वह बर्बादी को बुलावा देता है।" हमें हर पल अपने होंठों पर सावधानी
से काबू रखना चाहिए। कम शब्दों में बात करना और संयम बरतना ही सच्ची समझदारी है। नीतिवचन
10:19 में भी कहा गया है, "बहुत बोलने में पाप की कमी नहीं होती, लेकिन जो अपने
होंठों पर काबू रखता है, वह बुद्धिमान है।" परमेश्वर से मिलने वाली आत्मिक समझ
के साथ, हमें अपने होंठों पर पूरा काबू रखना चाहिए—यानी
बहुत ज़्यादा बोलने से बचना चाहिए जिससे गलतियाँ हो सकती हैं—और
सुसमाचार के सच्चे माध्यम बनकर दुनिया को रोशन करना चाहिए।
दूसरी
बात, हमें अपने "जीवन" (अपने कामों) के ज़रिए इस दुनिया को रोशन करना चाहिए।
इस अंधेरी दुनिया में अपने कामों से प्रभु की रोशनी दिखाने के लिए, हमें सबसे पहले
हर काम में लगन और मेहनत दिखानी चाहिए (नीतिवचन 13:4)। बाइबल के अनुसार, विश्वास का
असली मतलब यह नहीं है कि हम इस दुनिया में अमीर हैं या गरीब, बल्कि यह है कि हम परमेश्वर
के सामने मेहनती जीवन जीते हैं या आलसी जीवन। धर्मग्रंथ सिखाते हैं कि विश्वासियों
को ईमानदारी और मेहनत की मिसाल बनकर रोशनी की तरह चमकना चाहिए।
इसके
अलावा, हमें ईमानदारी अपनाकर प्रभु की रोशनी फैलानी चाहिए (नीतिवचन 13:6)। एक विश्वासी
की ईमानदारी सिर्फ़ इंसानी नैतिकता से नहीं, बल्कि ऐसे दिल से आती है जो परमेश्वर का
डर मानता है। परमेश्वर के आदेशों का आदर और उनसे डरने की भावना ही हमें ईमानदारी के
रास्ते पर ले जाती है (नीतिवचन 13:13)। भजन संहिता 33:4 कहती है, "क्योंकि प्रभु
का वचन सही और सच्चा है; वह अपने हर काम में सच्चा है।" इस वचन को मानते हुए,
हमारे रोज़मर्रा के सभी काम और हरकतें परमेश्वर की नज़र में सच्ची और ईमानदार होनी
चाहिए।
साथ
ही, हमें समझदारी से काम लेकर इस दुनिया को रोशन करना चाहिए। विश्वासियों को अज्ञानता
या भावनाओं के बजाय परमेश्वर के आत्मिक ज्ञान के आधार पर हर मामले में सही समझ रखनी
चाहिए और काम करना चाहिए (नीतिवचन 13:16)। इस तरह, नीतिवचन 13:14 के अनुसार, हमें लगन
से प्रभु की शिक्षा—जो "जीवन का स्रोत" है—उन
पड़ोसियों को सिखानी और बतानी चाहिए जो निराशा में डूबे हैं: "बुद्धिमान की शिक्षा
जीवन का स्रोत है, जो इंसान को मौत के फंदों से बचाती है" (नीतिवचन 13:14)। जब
हम समझदारी भरा और मसीह पर केंद्रित जीवन जिएंगे, तभी हमारे आस-पास के बहुत से दुखी
पड़ोसी मौत के अंधेरे साये से निकलकर हमेशा के जीवन की रोशनी में आ पाएँगे। तीसरी बात,
हमें एक ऐसे जीवन के ज़रिए इस दुनिया में उम्मीद की रोशनी फैलानी चाहिए जिसमें हमारे
दिल की इच्छाएँ पूरी होती हैं।
नीतिवचन
13:12 को देखिए। बाइबल संतों की उम्मीद के स्वभाव का बहुत सुंदर वर्णन करती है:
"उम्मीद पूरी होने में देरी होने से दिल बीमार हो जाता है, लेकिन पूरी हुई इच्छा
जीवन का पेड़ होती है।" जब भविष्य की जिन उम्मीदों के लिए हम प्रार्थना करते हैं,
उन्हें पूरा होने में उम्मीद से ज़्यादा समय लगता है, तो कभी-कभी हम थक और निराश महसूस
कर सकते हैं। फिर भी, हमें निराशा को दूर करना चाहिए और वफ़ादार, वाचा निभाने वाले
परमेश्वर पर पूरा भरोसा रखना चाहिए।
जब
हम हिम्मत न हारते हुए प्रार्थना के ज़रिए बीज बोते हैं, और परमेश्वर के वादों का इंतज़ार
करते हुए विश्वास बनाए रखते हैं, तो प्रभु निश्चित रूप से उस उम्मीद को पूरा करेंगे
जो उन्होंने हमें अपने सही समय पर दी है। हमें ऐसे गवाह बनना चाहिए जो अपने जीवन में
परमेश्वर के इस काम को देखें और महसूस करें।
इस
दुनिया के उन लोगों के लिए जो अंधेरे में भटक रहे हैं और जिन्होंने सारी उम्मीद खो
दी है, किसी संत का प्रार्थना का जवाब पाना और किसी सच्ची इच्छा का पूरा होना, अपने
आप में सुसमाचार का एक शक्तिशाली संदेश बन जाता है। एक बंजर दुनिया के बीच हरे-भरे
"जीवन के पेड़" की तरह, परमेश्वर हमारी सच्ची इच्छाओं को पूरा करके इस अंधेरी
दुनिया में पवित्र उम्मीद की रोशनी को तेज़ी से चमकाएँगे। आज के वचन, 1 यूहन्ना
1:5 में, बाइबल हमें एक बहुत ही बुनियादी सच्चाई बताती है: "यह वह संदेश है जो
हमने उससे सुना है और तुम्हें बताते हैं: परमेश्वर ज्योति है; उसमें ज़रा भी अंधेरा
नहीं है।" यह शानदार घोषणा सुसमाचार का एक स्पष्ट संदेश है जिसे प्रेरित यूहन्ना
ने सीधे पुत्र, यीशु मसीह से सुना था। यहाँ, यूहन्ना परमेश्वर पिता के पवित्र स्वभाव
के बारे में दोहरी सच्चाई की घोषणा करते हैं—एक
ऐसी सच्चाई जिसके दो पहलू एक-दूसरे से अलग नहीं किए जा सकते। इस गहरी सच्चाई के दो
स्तंभ इस प्रकार हैं: पहला, उनके स्वरूप की घोषणा—कि
"परमेश्वर ज्योति है"; और दूसरा, उनकी पूर्णता की पुष्टि—कि
"परमेश्वर में, जो ज्योति है, ज़रा भी अंधेरा नहीं है।"
जब
हम ज्योति के रूप में परमेश्वर के पवित्र स्वभाव पर विचार करते हैं, तो हमें यीशु के
वे शब्द याद आते हैं जो उन्होंने यूहन्ना 9:5 में कहे थे: "जब तक मैं दुनिया में
हूँ, मैं दुनिया की ज्योति हूँ।" प्रेरित यूहन्ना ने खुद प्रभु को अपनी धरती पर
सेवा के दौरान खुद को "दुनिया की ज्योति" कहते हुए सुना था और इसे यूहन्ना
के सुसमाचार में ईमानदारी से लिखा था। बाद में, बुढ़ापे में, उन्होंने 1 यूहन्ना
1:5 में एक कदम और आगे बढ़कर गंभीरता से कहा कि "परमेश्वर ज्योति है।"
आज
हमारे लिए इस सच्चाई में क्या सीख है? बात यह है कि जब पिता परमेश्वर—जिनका
मूल स्वरूप ही पूर्ण ज्योति है—ने पुत्र यीशु को इस पापी दुनिया में
भेजा, तो यीशु उसी दिव्य स्वरूप के साथ "दुनिया की ज्योति" बनकर आए। यूहन्ना
के सुसमाचार के पहले अध्याय में, यीशु मसीह का परिचय 'वचन' के रूप में देने के बाद—जो
शुरू से मौजूद थे, परमेश्वर थे, और सभी चीज़ों के रचनाकार थे (यूहन्ना 1:1–3)—प्रेरित
यूहन्ना ने तुरंत इस पवित्र सच्चाई की घोषणा की: "उसमें जीवन था, और वह जीवन मनुष्यों
की ज्योति थी" (यूहन्ना 1:4)।
यहाँ,
हमें सुसमाचार का एक अद्भुत सार मिलता है जो यूहन्ना के सुसमाचार और यूहन्ना की पहली
पत्री, दोनों में दिखाई देता है। प्रेरित यूहन्ना, जिन्होंने 1 यूहन्ना 1 में बहुत
अच्छे ढंग से यीशु मसीह को "जीवन का वचन" बताया जो "शुरू से था"
(1 यूहन्ना 1:1) और "अनंत जीवन" (पद 2) था, वे यूहन्ना के सुसमाचार में घोषणा
करते हैं कि यही जीवन "मनुष्यों की ज्योति" है। आखिरकार, इसका मतलब यह है
कि यीशु मसीह—अनंत जीवन का वचन—वह
सच्ची ज्योति हैं जो हमारी आत्माओं को जीवन देती है।
यूहन्ना
के सुसमाचार के पहले अध्याय में, प्रेरित यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना के मिशन
का ज़िक्र करते हुए इस बात की कई तरह से गवाही देते हैं। बपतिस्मा देने वाला यूहन्ना
खुद 'ज्योति' नहीं था; बल्कि, उसे सिर्फ़ यीशु मसीह की गवाही देने के लिए भेजा गया
था—जो "सच्ची ज्योति है, जो दुनिया
में आने वाले हर इंसान को रोशनी देती है" (यूहन्ना 1:9; तुलना करें यूहन्ना
1:8)। प्रेरित बताते हैं कि पूरी दुनिया के सामने प्रभु—सच्ची
ज्योति—की गवाही देकर, बपतिस्मा देने वाले यूहन्ना
ने यह पक्का करने की कोशिश की कि सभी लोग यह गवाही सुनें और यीशु मसीह पर विश्वास करके
उद्धार पाएँ (यूहन्ना 1:7)।
'ज्योति
का यह महान सिद्धांत' (theology of light), जो यूहन्ना के सुसमाचार और यूहन्ना की पहली
पत्री, दोनों में छाया हुआ है, उसे आज हमारे विश्वास के लिए साफ़ तौर पर इस तरह बताया
जा सकता है:
परमेश्वर
पिता ही आदि 'ज्योति' है।
परमेश्वर
का पुत्र, यीशु, 'सच्ची ज्योति', 'दुनिया की ज्योति' और 'सभी लोगों की ज्योति' है,
जो हमारे पास आया है।
बपतिस्मा
देने वाले यूहन्ना ने, एक गवाह के तौर पर, ईमानदारी से इस ज्योति की गवाही दी—जो
हर किसी पर चमकने के लिए दुनिया में आई थी—और सभी लोगों को यीशु मसीह पर विश्वास
करने के लिए प्रेरित किया।
1
यूहन्ना 1:5 के पहले हिस्से में—जो आज हमारे सामने है—प्रेरित
यूहन्ना घोषणा करते हैं, "परमेश्वर ज्योति है।" इसके ठीक बाद, आयत के दूसरे
हिस्से में, वह एक गंभीर सच्चाई जोड़ते हैं: "उसमें ज़रा भी अंधकार नहीं है।"
तो फिर, इस बात का असली मतलब क्या है कि परमेश्वर में, जो पूरी तरह ज्योति है, ज़रा
भी अंधकार नहीं है? ज्योति और अंधकार के बीच साफ़ अंतर दिखाकर, प्रेरित यूहन्ना परमेश्वर
के बेदाग और पवित्र स्वभाव पर ज़ोर देते हैं। आइए अब हम उस लेख को देखें और उन दो आध्यात्मिक
अर्थों को समझें जो यूहन्ना ने "ज्योति" और "अंधकार" के तौर पर
बताए हैं। (1) जीवन और मृत्यु
यूहन्ना
1:4 में, प्रेरित यूहन्ना ने इस जीवन को ऐसे परिभाषित किया: "यह जीवन मनुष्यों
की ज्योति था।" इसके अलावा, 1 यूहन्ना 1:1–2 में, उन्होंने बार-बार गवाही दी कि
यीशु, जो पुत्र है, "जीवन का वचन" और "अनंत जीवन" है।
यूहन्ना
के इस संदर्भ में देखने पर, इस बात का पहला मतलब साफ़ हो जाता है कि परमेश्वर—जो
ज्योति है—में कोई अंधकार नहीं है। "ज्योति"
का अर्थ है प्रभु द्वारा दिया गया भरपूर अनंत जीवन, जबकि "अंधकार" का अर्थ
है उस भयानक अनंत मृत्यु से, जो उन लोगों का इंतज़ार कर रही है जिन्होंने परमेश्वर
से मुँह मोड़ लिया है। परमेश्वर ज्योति हैं, और वे पूरी तरह जीवन से भरे हुए हैं; उनमें
मृत्यु की छाया का एक प्रतिशत भी नहीं हो सकता।
(2)
सत्य और झूठ
ज्योति
और अंधकार बुनियादी आध्यात्मिक स्थितियों के मामले में भी एक-दूसरे के विपरीत हैं।
आज का वचन, 1 यूहन्ना 1:6, यह चेतावनी देता है: "यदि हम कहते हैं कि हमारी उनके
साथ संगति है, फिर भी अंधकार में चलते हैं, तो हम झूठ बोलते हैं और सत्य पर नहीं चलते।"
इस वचन के आधार पर, "ज्योति" परमेश्वर के पूर्ण सत्य को दर्शाती है, जबकि
"अंधकार" झूठ—यानी शैतान के धोखे—को
दर्शाता है।
तो
फिर, वह कौन है जो अंधकार में रहता है और "झूठ" बोलता है? 1 यूहन्ना
2:22 उनकी पहचान को स्पष्ट रूप से उजागर करता है: "झूठा कौन है? वह जो इस बात
से इनकार करता है कि यीशु ही मसीह है। ऐसा व्यक्ति मसीह-विरोधी है—जो
पिता और पुत्र दोनों का इनकार करता है।" अंततः, इस भयानक अंधकार का असली स्वरूप
गलत और धर्म-विरोधी शिक्षाओं में पड़ना है—परमेश्वर (जो सत्य हैं) के साथ चलने का
दावा करना, जबकि असल में इस बात से इनकार करना कि यीशु ही मसीह हैं, और परमेश्वर पिता
तथा यीशु पुत्र के बीच के मिलन का विरोध करना।
(3)
प्रेम और घृणा
इसके
अलावा, यूहन्ना की पत्रियों में बताई गई ज्योति और अंधकार विश्वास करने वाले के आपसी
रिश्तों के स्वभाव में भी अंतर दिखाते हैं। 1 यूहन्ना 2:9 में, प्रेरित यूहन्ना दृढ़ता
से कहते हैं, "जो कोई ज्योति में होने का दावा करता है, लेकिन अपने भाई या बहन
से घृणा करता है, वह अभी भी अंधकार में है।" इस संदर्भ में, 'ज्योति' का अर्थ
है प्रेम—जो परमेश्वर का मूल स्वभाव है—जबकि
'अंधकार' का अर्थ है घृणा—एक ऐसा स्वभाव जो परमेश्वर से दूर हो
गया है।
1
यूहन्ना 2:9 और 11 में दी गई गंभीर चेतावनियों पर विचार करें: "जो कोई ज्योति
में होने का दावा करता है, लेकिन अपने भाई या बहन से घृणा करता है, वह अभी भी अंधकार
में है... लेकिन जो कोई अपने भाई या बहन से घृणा करता है, वह अंधकार में है और अंधकार
में ही चलता है। वे नहीं जानते कि वे कहाँ जा रहे हैं, क्योंकि अंधकार ने उन्हें अंधा
कर दिया है।" जो लोग परमेश्वर के साथ संगति होने का घमंड तो करते हैं, लेकिन अपने
भाइयों से घृणा करते हैं, वे केवल खुद को धोखा दे रहे हैं कि वे ज्योति में हैं; असल
में, उन पर अंधकार का शासन है। नफ़रत का अंधेरा एक ऐसी घातक आध्यात्मिक अंधेपन की स्थिति
को दिखाता है जो विश्वास करने वाले की आध्यात्मिक दृष्टि को पूरी तरह से धुंधला कर
देता है, और उन्हें बर्बादी की ओर ले जाता है, बिना उन्हें यह एहसास हुए कि वे कहाँ
जा रहे हैं।
(4)
धार्मिकता और बुराई/अधार्मिकता
यहाँ,
हमें "अपने भाई से नफ़रत करने वाले"—यानी अंधेरे में चलने वाले—का
एक मुख्य ऐतिहासिक उदाहरण मिलता है। प्रेरित यूहन्ना ने 1 यूहन्ना 3:12 में कैन की
पहचान मानवता के पहले हत्यारे के रूप में की है: "कैन की तरह मत बनो, जो उस बुरे
(शैतान) का था और जिसने अपने भाई की हत्या कर दी। और उसने उसकी हत्या क्यों की? क्योंकि
उसके अपने काम बुरे थे और उसके भाई के काम धार्मिक थे।"
इस
अंश के आधार पर, अगर हम एक बार फिर रोशनी और अंधेरे के असली स्वरूप को परिभाषित करें,
तो "रोशनी" उस धार्मिकता को दर्शाती है जो परमेश्वर के मानकों के अनुरूप
है, जबकि "अंधेरा" उस बुराई को दर्शाता है जो शैतान की है। 1 यूहन्ना
1:9 में इस्तेमाल किए गए शब्दों में, इसे "अधार्मिकता" कहा जा सकता है, जो
पूरी पवित्रता के विपरीत है।
कैन
अपने छोटे भाई हाबिल के प्रति ईर्ष्या और नफ़रत के अंधेरे में डूबा हुआ था; आखिरकार
वह उस बुरे (शैतान) का हो गया और बर्बादी के रास्ते पर चल पड़ा। जैसे अंधेरा अधार्मिकता
और बुराई का फल देता है, वैसे ही रोशनी निश्चित रूप से धार्मिकता का फल देती है।
इससे
पहले, 1 यूहन्ना 1:5 में, प्रेरित यूहन्ना ने परमेश्वर के बारे में दोहरी सच्चाई बताई
थी। इसके अलावा, यूहन्ना 12:36 में, उन्होंने उन लोगों को—जो
यीशु मसीह (सच्ची रोशनी और दुनिया की रोशनी) पर विश्वास करते हैं—"रोशनी
की संतान" कहा है। दूसरे शब्दों में, हम सभी जिन्होंने सुसमाचार पर विश्वास किया
है और उद्धार पाया है, रोशनी की संतान हैं। तो फिर, रोशनी की संतान को इस अंधेरी दुनिया
में कैसे जीना चाहिए? 1 यूहन्ना 1:6–10 पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं जीवन जीने
के तीन खास तरीकों पर विचार करना चाहता हूँ और उनसे आध्यात्मिक सबक सीखना चाहता हूँ।
पहला,
रोशनी की संतान की परमेश्वर के साथ सच्ची "सहभागिता" होती है, जो स्वयं रोशनी
है।
कृपया
आज का अंश, 1 यूहन्ना 1:6–7 देखें। प्रेरित उस संगति की सच्चाई के बारे में बताते हैं
जिसका आनंद ज्योति की संतानों को लेना चाहिए: "यदि हम कहें कि हमारी उसके साथ
संगति है और फिर भी अंधकार में चलें, तो हम झूठ बोलते हैं और सच्चाई के अनुसार नहीं
जीते। लेकिन यदि हम ज्योति में चलें, जैसे वह ज्योति में है, तो हमारी एक-दूसरे के
साथ संगति होती है, और उसके पुत्र यीशु का लहू हमें सभी पापों से शुद्ध करता है।"
प्रिय
संतों, क्या आप सचमुच परमेश्वर के साथ गहरी संगति का आनंद लेते हैं? प्रेरित यूहन्ना
द्वारा बताई गई इस 'संगति' का सार क्या है? इसका अर्थ केवल सामान्य सामाजिक मेल-जोल
या इंसानी दोस्ती नहीं है, बल्कि पवित्र शास्त्र में बताई गई पवित्र 'सहभागिता' है।
हमें
इसका सही जवाब प्रेरितों के काम 2:42 में मिलता है: "वे प्रेरितों की शिक्षा और
संगति में लगे रहे..." यहाँ 'संगति' के लिए अनुवादित मूल ग्रीक शब्द *कोइनोनिया*
(Koinonia) है। यह गहरा शब्द बाइबिल की संगति के दो मुख्य अर्थों को समेटे हुए है:
पहला,
साझा करना: इसका अर्थ है त्रिएक परमेश्वर के साथ आत्मिक अनुग्रह में 'मिलकर साझा करना'।
दूसरा,
बांटना: इसका अर्थ है प्रभु से मिले प्रेम और अनुग्रह को कलीसिया के अन्य सदस्यों को
'खुले दिल से देना'।
यहाँ
बाइबिल की एक दिलचस्प बात है। प्रेरितों के काम 2:42 के मूल ग्रीक पाठ में, 'संगति'
शब्द से पहले निश्चित आर्टिकल (definite article) आता है। दूसरे शब्दों में, यह सामान्य
अर्थ में संगति की बात नहीं करता, बल्कि खास तौर पर '*उस* संगति' की बात करता है।
ऐतिहासिक-धार्मिक
व्याख्या के अनुसार, यहाँ '*उस* संगति' का अर्थ विशेष रूप से 'पवित्र आत्मा की संगति'
है। आज के वचन की भाषा में कहें तो, परमेश्वर के साथ संगति असल में पवित्र आत्मा के
साथ एक गहरी सहभागिता है जो हमारे भीतर वास करता है।
पेंतेकोस्त
के दिन पवित्र आत्मा के शक्तिशाली उंडेले जाने के बीच, लगभग 3,000 नए विश्वासियों ने
पश्चाताप किया और प्रभु की ओर लौटे; कलीसिया के भीतर उन्होंने जिस सच्चाई को पूरी तरह
से साझा किया, वह और कुछ नहीं बल्कि उनके दिलों में मौजूद पवित्र आत्मा ही था। नतीजतन,
शुरुआती यरूशलेम की कलीसिया पवित्र आत्मा के साथ गहरी सहभागिता—यानी
आत्मा की संगति—में पूरे दिल से समर्पित हो सकी। आज के
समय में रहने वाले हम लोगों को भी अपना जीवन पवित्र आत्मा के साथ इस पवित्र संगति के
लिए समर्पित करना चाहिए। तो, प्रेरित यूहन्ना द्वारा आयत 6 और 7 में बताए गए
"परमेश्वर के साथ संगति" का असल में क्या मतलब है और यह कैसे दिखाई देती
है? यूहन्ना विश्वासियों की आध्यात्मिक स्थितियों में अंतर दिखाने के लिए "यदि"
शब्द का इस्तेमाल करते हुए दो काल्पनिक स्थितियाँ बताते हैं।
(1) पहली स्थिति: एक झूठी संगति जिसमें कथनी और
करनी में मेल नहीं होता: "यदि हम कहें कि हमारी परमेश्वर के साथ संगति है, फिर
भी अंधकार में चलें..." (आयत 6a)
परमेश्वर
की संतान होने के नाते—जो स्वयं ज्योति है—और
सुसमाचार को मानने वाले विश्वासियों के रूप में, हमें ज्योति में चलना चाहिए और परमेश्वर
के साथ गहरी संगति रखनी चाहिए। फिर भी, कई बार हम अंधकार में चलते हैं। हम एक विरोधाभासी
स्वभाव दिखाते हैं: आदतवश झूठ बोलना, अपने भाइयों के प्रति मन में नफरत रखना, और रोज़मर्रा
की ज़िंदगी में अधर्म के काम करना या पाप से समझौता करना।
अगर
हमारी ज़िंदगी अंधकार के ऐसे कामों से भरी है, तो प्रेरित यूहन्ना एक कड़ी चेतावनी
देते हैं: हम "झूठ बोलने और सच्चाई पर न चलने" की स्थिति में आ गए हैं, और
अपने विश्वास के बारे में सिर्फ़ ज़बानी बातें कर रहे हैं (आयत 6b)। ऐसा इसलिए है क्योंकि
सच्ची संगति सिर्फ़ मुँह से कहने से साबित नहीं होती, बल्कि इंसान के जीने के तरीके
से साबित होती है।
(2) दूसरी स्थिति: सच्ची संगति जो सच्चाई के अनुसार
जीती है: "यदि हम ज्योति में चलें, जैसा कि वह ज्योति में है..." (आयत
7a)
तो
फिर, "ज्योति में चलने" का असली मतलब क्या है? पिछली आयत (आयत 6) के संदर्भ
में देखें तो, ज्योति में चलने का मतलब सिर्फ़ नैतिक कोशिश करना नहीं है; इसका मतलब
है "सच्चाई पर चलना"—यानी झूठ को छोड़कर रोज़मर्रा की ज़िंदगी में सच्चाई
के अनुसार जीना।
प्रेरित
यूहन्ना गवाही देते हैं कि समुदाय के भीतर एक-दूसरे के साथ सच्ची "सहभागिता"
तभी होती है जब हम परमेश्वर में बने रहते हैं—जो
ज्योति हैं—और उसी ज्योति में चलते हैं जैसे यीशु
मसीह चलते हैं। इसके अलावा, वे बताते हैं कि जब हम उस पूर्ण ज्योति के सामने खड़े होते
हैं, तो हमारी कमियां और कमजोरियां "उनके पुत्र यीशु के लहू" की प्रायश्चित
करने वाली शक्ति से ढक जाती हैं, "जो हमें सभी पापों से शुद्ध करता है"
(पद 7b)। जब हम ज्योति में चलते हैं, तभी सुसमाचार का अनुग्रह हमारे जीवन में वास्तविकता
बनता है।
प्रिय
संतों, मसीह में विश्वासियों के साथ पूरी क्षैतिज (horizontal) सहभागिता साझा करने
से पहले एक आध्यात्मिक प्राथमिकता है जिसे पूरा करना आवश्यक है। जैसा कि प्रेरित यूहन्ना
ने 1 यूहन्ना 1:3 में कहा है, पिता परमेश्वर और उनके पुत्र यीशु मसीह के साथ एक ऊर्ध्वाधर
(vertical) सहभागिता सबसे पहले हमारे भीतर मजबूती से स्थापित होनी चाहिए। जब हम इस
ऊर्ध्वाधर सहभागिता की नींव पर खड़े होते हैं, तभी हम एक-दूसरे के साथ सच्ची क्षैतिज
सहभागिता प्राप्त कर सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि विश्वास की सच्ची सहभागिता हमेशा
त्रिएक परमेश्वर के साथ सहभागिता से उत्पन्न होती है। प्रभु के साथ हमारी गहरी सहभागिता
के भीतर, हमें स्वाभाविक रूप से संतों के बीच सुंदर सहभागिता की ओर बढ़ना चाहिए, जिसमें
पवित्र आत्मा हमारा मार्गदर्शन करता है।
इस
दोहरी सहभागिता—जो ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज दोनों को समाहित
करती है—के केंद्र में "वह सहभागिता"
(The Fellowship) है। जैसा कि पहले बताया गया है, प्रेरितों के काम 2:42 का मूल ग्रीक
पाठ "सहभागिता" शब्द के सामने एक निश्चित आर्टिकल (definite article) रखता
है; यह विशिष्ट "सहभागिता" पवित्र आत्मा के नेतृत्व वाली पवित्र *कोइनोनिया*
(koinonia) को दर्शाती है।
इसलिए,
इस दोहरी सहभागिता की मुख्य कुंजी पवित्र आत्मा का कार्य है। पवित्र आत्मा हमें सुसमाचार
की सच्चाई में भागीदार बनने में सक्षम बनाता है, जिससे हम पिता परमेश्वर और पुत्र परमेश्वर
के साथ गहरे और घनिष्ठ संबंध का आनंद ले सकते हैं। इसके अलावा, वह हमें उस सच्चाई के
आनंद में बने रहने से आगे बढ़कर बांटने वाले जीवन की ओर ले जाता है—उस
प्रेम और सच्चाई को उदारतापूर्वक विश्वास में उन भाई-बहनों के साथ साझा करना जिनसे
हम प्रभु में मिले हैं। बाइबिल द्वारा परिभाषित सच्ची *कोइनोनिया* (सहभागिता) की शक्ति
ठीक इसी साझा करने और बांटने में निहित है।
अंततः,
इस पूर्ण सहभागिता—ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज दोनों—को
बनाए रखने का रहस्य केवल अमूर्त अवधारणाओं में नहीं है। इसे व्यावहारिक कामों में दिखना
चाहिए: हर पल अपनी बातचीत में झूठ को पूरी तरह से नकारना और चुपचाप अपने जीवन के हर
पहलू में प्रभु के सत्य के अनुसार जीना (1 यूहन्ना 1:6)।
1
यूहन्ना 1:7 के दूसरे भाग में, प्रेरित यूहन्ना सुसमाचार का एक शानदार संदेश देते हैं।
वे वादा करते हैं कि यदि हम यीशु की तरह ज्योति में चलते हैं, तो न केवल हमारी एक-दूसरे
के साथ संगति होती है, बल्कि "उनके पुत्र यीशु का लहू हमें सभी पापों से शुद्ध
करता है।"
यहाँ,
हमारे सामने एक महत्वपूर्ण सवाल आता है: "क्या हमें क्रूस पर बहाए गए यीशु के
बहुमूल्य लहू के द्वारा अपने सभी पापों की क्षमा पहले ही नहीं मिल चुकी है?"
1 यूहन्ना 2:12 स्पष्ट रूप से कहता है: "हे बच्चों, मैं तुम्हें इसलिए लिखता हूँ
क्योंकि उनके नाम के कारण तुम्हारे पाप क्षमा कर दिए गए हैं।" इस वचन के अनुसार,
हममें से जो लोग यीशु मसीह पर उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास करते हैं, उन्हें अपने
पापों की हमेशा के लिए क्षमा मिल चुकी है। हमारी स्थिति पूरी तरह से अंधकार से बदलकर
ज्योति की संतान होने की हो गई है।
तो
फिर, प्रेरित यूहन्ना इस अंश में भविष्य की ओर इशारा करते हुए और लगातार चलने वाली
प्रक्रिया के लहजे में क्यों बात करते हैं, यह कहते हुए कि यीशु का लहू विश्वासियों
को उनके सभी पापों से *शुद्ध करेगा*? इसका अर्थ यह है कि, हमारे दैनिक जीवन में, हमें
पापों की क्षमा का अनुग्रह पाने की सच्ची और निरंतर आवश्यकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि,
भले ही हमारी स्थिति "ज्योति की संतान" जैसी हो गई है, फिर भी हम इस पृथ्वी
पर पाप करते हुए जीते हैं। ऐसे कई क्षण आते हैं जब हम ज्योति की संतान के रूप में जीने
में विफल रहते हैं और इसके बजाय अंधकार में चलते हैं।
1
यूहन्ना 2:9 में प्रेरित यूहन्ना द्वारा कही गई तीखी बात पर विचार करें: "जो कोई
यह दावा करता है कि वह ज्योति में है लेकिन अपने भाई या बहन से घृणा करता है, वह अभी
भी अंधकार में है।" जैसा कि यह कठोर वचन कहता है, यीशु पर विश्वास करने के बावजूद,
हम अक्सर अपने साथी विश्वासियों से ईर्ष्या और घृणा करके अंधकार का पाप करते हैं। हमारे
जीवन में इसी अशुद्धता और कमजोरी के कारण हमें क्षमा पाने के लिए प्रतिदिन यीशु मसीह
के नाम के सामने आना चाहिए—ठीक वैसे ही जैसे किसी व्यक्ति ने स्नान
तो कर लिया हो, लेकिन उसे अभी भी अपने पैर धोने की आवश्यकता हो। जब हम यीशु के पीछे
चलने और ज्योति में बने रहने की कोशिश करते हैं, तो परमेश्वर के पुत्र यीशु का लहू
लगातार हमें न केवल हमारे पिछले पापों से, बल्कि हमारे वर्तमान जीवन में किए गए हर
पाप और अपराध से भी धोकर शुद्ध करता है (1 यूहन्ना 1:7)।
जब
हम पिता परमेश्वर और पुत्र यीशु के साथ गहरे, ऊर्ध्वाधर (vertical) संबंध में बने रहते
हैं, तो पवित्र आत्मा हमें अपने साथी विश्वासियों के साथ क्षैतिज (horizontal) संबंध
को बहाल करने में सक्षम बनाता है। इसके अलावा, वह हमें अंधेरे के उन कामों के बारे
में बताता है जो पवित्र त्रिएक परमेश्वर के साथ इस संगति के अनुकूल नहीं हैं। यदि हम
उस ज्योति में ईमानदारी से अपने पापों को स्वीकार करते हैं और पश्चाताप करते हैं, तो
प्रभु का बहुमूल्य लहू एक बार फिर हमारी आत्माओं को सभी पापों और अधर्म से पूरी तरह
साफ और शुद्ध कर देगा।
दूसरा,
ज्योति की संतानें आत्म-धोखे के आध्यात्मिक भ्रम को दृढ़ता से अस्वीकार करती हैं।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 1:8 को देखें। प्रेरित यूहन्ना हमारे भीतर छिपे आध्यात्मिक पाखंड
के बारे में चेतावनी देता है: "यदि हम दावा करते हैं कि हम पाप-रहित हैं, तो हम
खुद को धोखा देते हैं और सच्चाई हममें नहीं है।" मसीह के लहू से शुद्ध हुई ज्योति
की संतानों को सच्चाई का पालन करने वाला होना चाहिए। हमें दृढ़ता से झूठ को त्यागना
चाहिए और परम सत्य की खोज में जीना चाहिए। फिर भी, आज हमारे जीवन की वास्तविकता क्या
है? हम बहुत आसानी से एक-दूसरे को धोखा देते हैं। हालाँकि हमें साथी विश्वासियों के
साथ प्रभु के प्रेम से व्यवहार करते समय स्पष्ट सच्चाई दिखानी चाहिए, लेकिन इसके बजाय
हम अपने पापी आंतरिक स्वरूप और शर्मनाक वास्तविकताओं को छिपाने पर तुले रहते हैं। जबकि
हमारे दिल काले लालच से भरे होते हैं, हम पाखंडपूर्ण ढंग से दुनिया के सबसे पवित्र
लोगों का दिखावा करते हैं।
यह
स्थिति उस "दोहरे मन" को दर्शाती है जिसे परमेश्वर सबसे अधिक नापसंद करता
है (भजन संहिता 119:113)। यह चापलूसी भरी बातें करने और साथ ही ऐसे दिल को रखने का
जीवन है जो बाहरी दिखावे से बिल्कुल अलग होता है (भजन संहिता 12:2)। जैसा कि *समकालीन
कोरियाई संस्करण* चेतावनी देता है, ऐसे आध्यात्मिक रूप से दोहरे मन वाले लोग विश्वास
में जड़ नहीं जमा पाते; वे अपने सभी कामों में अस्थिर हो जाते हैं और इधर-उधर डगमगाते
रहते हैं (याकूब 1:8)।
एक
और भी गंभीर बात यह है कि हम झूठ बोलने को बहुत हल्के में लेते हैं, और अंततः उस स्थिति
में पहुँच जाते हैं जहाँ हम खुद को भी धोखा देने लगते हैं। परमेश्वर के वचन को सुनना
और उसे अपने जीवन में अमल में न लाना आध्यात्मिक आत्म-धोखे का एक भयानक रूप है। याकूब
1:22 इस बात पर ज़ोर देता है: “सिर्फ़ वचन को सुनो मत, और खुद को धोखा मत दो। जो उसमें
कहा गया है, उसे करो।” जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में
कहा गया है, हमें इस गलतफ़हमी से जागना होगा कि सिर्फ़ वचन सुनने से हमारा विश्वास
मज़बूत हो जाता है। हमें ऐसे लोग बनना चाहिए जो सुनी हुई बातों को चुपचाप अपनी रोज़मर्रा
की ज़िंदगी में अपनाएँ। बाइबल गंभीरता से चेतावनी देती है कि अगर धार्मिक जोश के साथ
परमेश्वर के सत्य का पालन न किया जाए, तो यह असल में खुद को धोखा देने जैसा है। इसलिए,
ज्योति की संतान होने के नाते, हमें दिखावे को छोड़कर पूरी तरह ईमानदार होना चाहिए—परमेश्वर
के सामने, दूसरों के सामने और खुद के सामने।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 1:8 में, प्रेरित यूहन्ना एक और गंभीर बात कहते हैं: “अगर हम कहें
कि हममें कोई पाप नहीं है, तो हम खुद को धोखा देते हैं और सत्य हममें नहीं है।” प्यारे
संतों, इस दुनिया में कौन यह कहने की हिम्मत करेगा, “मैं पाप-रहित हूँ”?
कौन पूरे भरोसे के साथ कह सकता है कि उसने कभी एक भी पाप नहीं किया? (1 यूहन्ना
1:10) सिर्फ़ परमेश्वर—जो पूरी तरह ज्योति हैं और जिनमें ज़रा
भी अंधकार नहीं है—ही पाप-रहित हैं और पाप के दाग से पूरी
तरह मुक्त हैं (1 यूहन्ना 1:5)। 1 यूहन्ना 3:5 साफ़ तौर पर इस बात की गवाही देता है:
“लेकिन तुम जानते हो कि वह इसलिए आए ताकि हमारे पापों को दूर कर सकें। और उनमें कोई
पाप नहीं है।” जैसा कि *कंटेम्पररी कोरियन वर्शन* में
अनुवाद किया गया है, यीशु हमारे पापों को मिटाने के लिए इस दुनिया में आए, और उनमें
कोई पाप नहीं है। प्रेरित यूहन्ना घोषणा करते हैं कि सिर्फ़ यीशु, जो परमेश्वर के पुत्र
हैं, ही निष्कलंक हैं।
लेकिन
हम अलग हैं। हम ऐसे पापी इंसान हैं जो किसी भी तरह से यह दावा नहीं कर सकते कि हम पाप-रहित
हैं। रोमियों 3:23 इंसानों की हालत को साफ़ तौर पर बताता है: “क्योंकि सबने पाप किया
है और परमेश्वर की महिमा से दूर हो गए हैं।” इसी तरह, रोमियों 5:12 'मूल पाप'
(original sin) के सिद्धांत को बताता है: “इसलिए, जैसे एक आदमी के ज़रिए दुनिया में
पाप आया, और पाप के ज़रिए मौत आई, और इस तरह मौत सभी लोगों तक पहुँची, क्योंकि सबने
पाप किया।”
इस
पाप की जड़ें बहुत गहरी हैं। भजन संहिता 51:5 में, दाऊद ने पछतावे भरे दिल से माना:
“सचमुच मैं जन्म से ही पापी था, जब मेरी माँ ने मुझे गर्भ में धारण किया, तभी से मैं
पापी था।” हम जन्म के समय से ही पापी थे; असल में,
माँ के गर्भ में हमारे बनने के पल से ही हम पापी स्वभाव के साथ पैदा हुए थे। बाइबल
साफ़ तौर पर कहती है कि "सभी लोग"—बिना किसी अपवाद के—पाप
के बंधन में हैं। इसलिए, धरती पर कोई भी इंसान परमेश्वर की अदालत में खड़े होकर यह
दावा नहीं कर सकता कि "मैं पाक-साफ़ हूँ।" जैसा कि प्रेरित ने बताया है,
ऐसा दावा करना आध्यात्मिक रूप से खुद को धोखा देने का एक बुरा तरीका है (1 यूहन्ना
1:8)।
तो
फिर, हम जो परमेश्वर पर विश्वास करते हैं, कैसे आसानी से यह दावा कर सकते हैं कि हम
पाप-रहित हैं? बाइबल साफ़ सिखाती है कि "परमेश्वर ज्योति है" (1 यूहन्ना
1:5)। अगर हम, जो उस संपूर्ण ज्योति की उपस्थिति में रहते हैं, गुप्त अंधकार में चलते
रहते हैं—यानी पापी जीवन जीते रहते हैं—तो
वह गंदा अंधकार उस पवित्र ज्योति के सामने कैसे छिपा रह सकता है?
जब
हम ज्योति में चलने में नाकाम रहते हैं और बार-बार अंधकार की ओर कदम बढ़ाते हैं, तो
परमेश्वर—जो स्वयं ज्योति है—पवित्र
आत्मा की रोशनी का इस्तेमाल करके हमारे हर छिपे हुए पाप को उजागर कर देते हैं। अगर
उस चेतावनी देने वाली ज्योति के बावजूद, हम ढोंग का सहारा लेकर ज़िद करते हैं और कहते
हैं कि "मैं पाप-रहित हूँ," तो हम झूठे बन जाते हैं और खुद को धोखा देते
हैं; और पवित्र आत्मा—जो सच्चाई की आत्मा है—हमारे
भीतर रहने के लिए जगह नहीं पा पाएगी।
आज
का वचन, 1 यूहन्ना 1:10, एक गंभीर आध्यात्मिक सच्चाई बताता है: "अगर हम कहें कि
हमने पाप नहीं किया है, तो हम परमेश्वर को झूठा ठहराते हैं और उनका वचन हमारे अंदर
नहीं है।" *कंटेम्पररी कोरियन बाइबल* इस वचन का अनुवाद और भी सीधे तरीके से करती
है: "अगर हम कहें कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम परमेश्वर को झूठा ठहराते हैं,
और उनका वचन हमारे अंदर नहीं है।"
अगर
हम यह कहने की हिम्मत करते हैं कि "मैंने कभी पाप नहीं किया है," तो हम सिर्फ़
खुद को ही धोखा नहीं दे रहे होते; हम अनादर का एक भयानक काम करते हैं, और तुरंत सच्चे
परमेश्वर को—जिनमें ज़रा भी अंधकार नहीं है—"झूठा"
ठहरा देते हैं। यूहन्ना 8:44 में, प्रेरित यूहन्ना ने कहा कि शैतान ही वह है जो
"झूठा और झूठ का पिता" है। परमेश्वर निश्चित रूप से झूठे नहीं हैं। बल्कि,
जब हम इंसान अपने पाप से इनकार करते हैं, तो हम आध्यात्मिक विद्रोह का काम करते हैं,
परमेश्वर की सच्चाई की गंभीर घोषणा को नकारते हैं और उन्हें झूठा मानते हैं।
इसके
अलावा, 1 यूहन्ना 1:10 चेतावनी देता है कि "उनका वचन हमारे अंदर नहीं है।"
इससे पहले, वचन 8 के आखिरी हिस्से में, प्रेरित ने कहा था, "सच्चाई हमारे अंदर
नहीं है"; यहाँ वचन 10 में, वह उसी बात को और विस्तार से बताते हुए कहते हैं,
"उनका वचन हमारे अंदर नहीं है।" दूसरे शब्दों में, जिस पल कोई व्यक्ति अपने
पाप से इनकार करता है और दावा करता है कि उसने कोई उल्लंघन नहीं किया है, तो प्रभु—जो
परमेश्वर का वचन और स्वयं सच्चाई हैं—हमारे दिलों में अपनी जगह खो देते हैं।
हम शैतान की संतानों जैसा रवैया अपना लेते हैं, जिनमें ज़रा भी सच्चाई नहीं होती।
प्रिय
संतों, जो परमेश्वर के साथ रहते हैं—जो ज्योति हैं—उन्हें
सही मायने में "ज्योति की संतान" कहा जाता है। ज्योति की संतानें खुद को
धोखा देने वाले आध्यात्मिक भ्रम का शिकार नहीं होतीं। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर
का वचन—जो सच्चाई है—हमारे
अंदर रहता है और काम करता है (1 यूहन्ना 1:8)। जो विश्वासी सचमुच ज्योति की संतान बन
गए हैं, वे केवल परमेश्वर का वचन सुनते नहीं हैं और उसे भूल नहीं जाते; बल्कि, वे उसे
पूरे जोश के साथ अपने रोज़मर्रा के जीवन में अमल में लाते हैं (याकूब 1:22)। इसके अलावा,
वे दिखावे का मुखौटा उतार फेंकते हैं, झूठ से दूर रहते हैं, और प्रभु में सच्चाई के
मार्ग पर चलकर ज्योति का पवित्र फल उत्पन्न करते हैं (1 यूहन्ना 1:6)।
प्रिय
संतों, जो प्रभु—जो स्वयं पूर्ण ज्योति हैं—के
साथ रहते हैं, हम वास्तव में "ज्योति की संतान" हैं। इसलिए, ज्योति की संतान
होने के नाते, हमें हर तरह का दिखावा और पाखंड त्याग देना चाहिए और परमेश्वर, दूसरों
और स्वयं के प्रति पूरी तरह ईमानदार रहना चाहिए। जब हम प्रभु के साथ, जो ज्योति हैं,
घनिष्ठ संगति रखते हैं, तो पवित्र आत्मा का सटीक प्रकाश अंधकार के गुप्त कार्यों और
शर्मनाक पापों को उजागर करता है जो पहले छिपे हुए थे। ऐसे क्षणों में, हमें कठोर हृदय
के साथ "मुझमें कोई पाप नहीं है" या "मैंने कभी कोई पाप नहीं किया है"
जैसे बहाने बनाकर खुद को धोखा नहीं देना चाहिए। इसके बजाय, हमें अपनी गलतियों को वैसे
ही प्रकाश में लाना चाहिए जैसी वे हैं और ईमानदारी से उन्हें स्वीकार करना चाहिए। जब
हम बिना छिपाए अपने पापों को पूरी तरह स्वीकार करते हैं, तो परमेश्वर—जो
विश्वासयोग्य और धर्मी हैं—बहुमूल्य लहू की सामर्थ्य से हमारे सभी
पापों को क्षमा कर देंगे और हमारी आत्माओं को हर प्रकार के अधर्म से पूरी तरह शुद्ध
कर देंगे (1 यूहन्ना 1:9)।
तीसरी
बात, ज्योति की संतानें परमेश्वर के सामने ईमानदारी से अपनी गलतियों और पापों को स्वीकार
करती हैं।
आज
के वचन, 1 यूहन्ना 1:9 को देखिए। प्रेरित यूहन्ना हमें पापों की क्षमा के विषय में
एक अद्भुत प्रतिज्ञा सुनाते हैं: "यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे
पापों को क्षमा करने और हमें हर प्रकार के अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और
धर्मी है।" जैसा कि *कंटेम्पररी बाइबल* (ह्युंडई-इनुई सोंगग्योंग) में अनुवादित
है, "यदि हम अपने पापों को स्वीकार करते हैं, तो परमेश्वर, जो विश्वासयोग्य और
धर्मी हैं, हमारे पापों को क्षमा करेंगे और हमें हर प्रकार के अधर्म से शुद्ध करेंगे।"
मैंने
अपने पूरे जीवन में इस शानदार प्रतिज्ञा को कभी नहीं भुलाया। मैंने पहली बार कॉलेज
के दिनों में इस वचन को याद किया था। उस समय, मैंने एक पास्टर के नेतृत्व में शिष्यत्व
बाइबल अध्ययन में भाग लिया था, जो हमारे कैंपस में आए थे। मुझे और अन्य साथी विश्वासियों
को सिखाते समय, धर्मशास्त्र का जो बुनियादी ढांचा उन्होंने सबसे पहले हमारे मन में
बिठाया, वह था "पांच आश्वासन" (Five Assurances)। ये पाँच भरोसे, जो विश्वास
का आधार हैं, इस प्रकार हैं:
मुक्ति
का भरोसा (1 यूहन्ना 5:11–12): “और गवाही यह है: परमेश्वर ने हमें अनंत जीवन दिया है,
और यह जीवन उसके पुत्र में है। जिसके पास पुत्र है, उसके पास जीवन है; जिसके पास परमेश्वर
का पुत्र नहीं है, उसके पास जीवन नहीं है।”
प्रार्थना
का उत्तर मिलने का भरोसा (यूहन्ना 16:24): “अब तक तुमने मेरे नाम से कुछ नहीं माँगा
है। माँगो और तुम्हें मिलेगा, और तुम्हारी खुशी पूरी हो जाएगी।”
मार्गदर्शन
का भरोसा (नीतिवचन 3:5–6): “अपने पूरे मन से प्रभु पर भरोसा रखो और अपनी समझ पर निर्भर
न रहो; अपने सभी कामों में उसे मानो, और वह तुम्हारे रास्तों को सीधा कर देगा।”
जीत
का भरोसा (1 कुरिन्थियों 10:13): “तुम पर कोई ऐसी परीक्षा नहीं आई है जो इंसानों के
लिए आम न हो। और परमेश्वर सच्चा है; वह तुम्हें तुम्हारी सहनशक्ति से ज़्यादा परीक्षा
में नहीं पड़ने देगा। लेकिन जब तुम परीक्षा में पड़ोगे, तो वह उससे निकलने का रास्ता
भी देगा ताकि तुम उसे सह सको।” माफ़ी का भरोसा (1 यूहन्ना 1:9): “अगर
हम अपने पापों को मान लेते हैं, तो वह सच्चा और न्यायपूर्ण है और हमारे पापों को माफ़
कर देगा और हमें हर तरह की बुराई से शुद्ध करेगा।”
जब
से मैंने कॉलेज कैंपस में इन पाँच भरोसे वाले वचनों को सीखा और दिल में उतारा—और
एक पादरी के तौर पर अपनी विश्वास की यात्रा के दौरान—तब
से मुझे गहराई से एहसास हुआ है कि असल ज़िंदगी के लिए इनमें से हर एक वचन कितना वास्तविक
और ज़रूरी है। जब ये भरोसे अटूट रहते हैं, तभी एक विश्वासी दुनिया के अंधेरे पर जीत
हासिल कर सकता है और रोशनी की संतान के तौर पर हिम्मत से जीत सकता है।
इन
पाँच भरोसे की बातों में से, जिस पर मैंने हाल के समय में सबसे ज़्यादा मनन किया है
और गहराई से सोचा-समझा है, वह है “मार्गदर्शन का भरोसा,” जो नीतिवचन 3:5–6 में मिलता
है। बहुत ज़्यादा आध्यात्मिक संघर्ष और सोच-विचार के बाद, मुझे एक गहरा आध्यात्मिक
सच पता चला: परमेश्वर पर पूरे मन से भरोसा करने में सबसे बड़ी रुकावट मेरी अपनी समझ
और बुद्धि पर निर्भर रहने की पुरानी और सूक्ष्म आदत थी। मुझे यह दुखद एहसास हुआ कि
मैं जितना ज़्यादा अपनी समझ पर भरोसा करने की आदत के अनुसार जीता था, उतना ही मैं घमंड
के खतरे में पड़ता जाता था—खुद को बुद्धिमान समझने लगता था (नीतिवचन
3:7)। उदाहरण के लिए, अगर मेरे अपने विचारों और योजनाओं के अनुसार कोई प्रोजेक्ट सफल
हो जाता, तो मैं निश्चित रूप से परमेश्वर के बजाय अपनी समझ पर ज़्यादा भरोसा करने लगता,
और आखिरकार इस भ्रम का शिकार हो जाता कि मैं बुद्धिमान हूँ। ऐसी स्थिति में, मैं कभी
भी परमेश्वर पर पूरी तरह भरोसा करने की स्थिति में नहीं आ पाता था। जब मैं परमेश्वर
के वचन के सामने अपने अहंकार को तोड़ने के लिए संघर्ष कर रहा था, तो मैंने अपनी मनन-चिंतन
की डायरी में एक पक्के संकल्प के साथ यह बात लिखी: “आज भी, मैं अपनी समझ पर भरोसा नहीं
करता। मैं उन चीज़ों को भी कृतज्ञता के साथ स्वीकार करता हूँ जो मेरे विचारों, योजनाओं,
तरीकों या समय के अनुसार नहीं होतीं। क्योंकि इन बाधाओं के ज़रिए, मैं पूरी तरह बेबस
होने की स्थिति में पहुँच जाता हूँ, जहाँ मेरे पास प्रभु पर पूरी तरह भरोसा करने के
अलावा कोई चारा नहीं बचता। हे प्रभु, केवल आप पर भरोसा करते हुए, मैं प्रार्थना करता
हूँ कि आप अपनी भलाई की इच्छा को पूरी तरह से पूरा करें—अपने
विचारों और योजनाओं के अनुसार, और अपने सही समय पर।”
हालाँकि
मैं हाल ही में मार्गदर्शन के इस भरोसे को सीखने के लिए प्रशिक्षण ले रहा हूँ, लेकिन
कॉलेज के दिनों में जब पहली बार मेरा सामना इन पाँच भरोसे की बातों से हुआ, तो सबसे
बड़ी रुकावट जो मेरे सामने आई, वह थी ‘मुक्ति का भरोसा’
(1 यूहन्ना 5:11–12)। हालाँकि बाइबल स्पष्ट रूप से वादा करती है कि “जिसके पास पुत्र
है, उसके पास जीवन है” (1 यूहन्ना 5:12), फिर भी लंबे समय तक
मुझे यह पक्का यकीन नहीं हो पाया कि मुझमें सच्चा विश्वास है या नहीं। इसका मुख्य कारण
यह था कि मैं परमेश्वर के सामने बार-बार वही पाप करता रहता था। जब भी मैं अपराध-बोध
से टूट जाता, तो मैं अपने मन में अनगिनत बार 1 कुरिन्थियों 10:13 को दोहराता—वह
वचन जो ‘जीत के भरोसे’ के बारे में है। मैं अपने अंदर मौजूद
उस आदत बन चुके पाप के खिलाफ़ लड़ाई में जीतना चाहता था। फिर भी, जब मैं इस ज़बरदस्त
आध्यात्मिक लड़ाई में बार-बार हारता और लड़खड़ाता रहा, तो जीत के भरोसे वाला वह वचन
भी मेरे लिए बहुत ज़्यादा आध्यात्मिक बेचैनी और भारी बोझ का कारण बन गया।
यह
बुरा चक्र खत्म नहीं हुआ। पाप की बेड़ियों में जकड़े होने के कारण, मेरा ‘प्रार्थना
का जवाब मिलने का भरोसा’ भी कमज़ोर पड़ने लगा। ऐसा इसलिए था क्योंकि,
अनगिनत बार रोते हुए प्रार्थना करने के बावजूद—इतनी
शिद्दत से कि मानो खून के आँसू बह रहे हों—और भगवान से इस आदत बन चुके पाप से छुटकारा
दिलाने की गुहार लगाने के बाद भी, मेरी ज़िंदगी में कोई बदलाव नहीं आया और भगवान की
तरफ़ से कोई जवाब नहीं मिला, बस खामोशी ही रही। इसका भयानक नतीजा क्या हुआ? मुझे अपने
पापों की माफ़ी का ज़रा भी भरोसा नहीं था। मैं एक दुखद चक्र में फँसा हुआ था; हर बार
पाप करने के बाद मैं कभी न खत्म होने वाले अपराध-बोध और खुद से गहरी नफ़रत की दलदल
में डूबता चला जाता था। फिर भी, उस गहरी निराशा के बीच, जिस शानदार सहारे ने मेरी आत्मा
को बचाया, वह वही वचन है जो आज हमारे सामने है—1
यूहन्ना 1:9: "यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने
और हमें हर तरह की अधार्मिकता से शुद्ध करने में सच्चा और न्यायपूर्ण है।"
इस
वचन में, प्रेरित यूहन्ना कहते हैं, "यदि हम अपने पापों को मान लें..." तो
फिर, "हमारे पाप"—जिन पर यूहन्ना इतना ज़ोर देते हैं—असल
में किस ओर इशारा करते हैं? ज़ाहिर है, हमारा पहला ध्यान दुनिया में की जाने वाली अलग-अलग
नैतिक और चारित्रिक गलतियों की ओर जाता है—ऐसे काम जो भगवान के आदेशों का उल्लंघन
करते हैं। हालाँकि, एक अलग तरह का पाप भी था—जो
छिपा हुआ और बुनियादी था—जिसके ज़रिए प्रेरित यूहन्ना यह पत्र
लिखते समय सभी विश्वासियों के दिलों को झकझोरना चाहते थे।
इन
शब्दों के गहरे अर्थ को जानने की उत्सुकता में, मैंने 1 यूहन्ना 1:5–10 के वचन को बार-बार
पढ़ा। ऐसा करते हुए, मैंने इस बात पर गहराई से विचार किया कि कैसे वचन 6, 8 और 10
"यदि" (शर्त बताने वाले शब्द) के ज़रिए आपस में जुड़े हुए हैं।
"यदि
हम कहें कि हमारी उसके साथ संगति है, और हम अंधकार में चलें, तो हम झूठ बोलते हैं और
सच्चाई पर नहीं चलते" (वचन 6)।
"यदि
हम कहें कि हममें कोई पाप नहीं है, तो हम खुद को धोखा देते हैं, और सच्चाई हममें नहीं
है" (वचन 8)। "यदि हम दावा करें कि हमने पाप नहीं किया है, तो हम उसे झूठा
ठहराते हैं और उसका वचन हममें नहीं है" (वचन 10)।
जब
हम वचन 9 में बताए गए पाप-स्वीकार करने के अनुग्रह (grace) को ध्यान में रखते हुए इन
तीन गंभीर चेतावनियों पर मनन करते हैं, तो आखिरकार हम उस "पाप" के असली स्वरूप
को समझ पाते हैं जिसकी ओर प्रेरित यूहन्ना इशारा कर रहे हैं। सबसे पहले, यह पाखंड का
पाप है—यानी हमारी बातों और हमारे जीवन के बीच
का अंतर (पद 6)।
ऊपर
से तो यह दिखाना कि आप ईश्वर के साथ गहरे जुड़ाव में हैं, लेकिन असल में गुप्त अंधेरे
में रहना और काम करना, अपने आप में एक भयानक पाप है। यह एक ऐसे झूठे व्यक्ति का जीवन
है जो ईश्वर और संतों, दोनों को धोखा देता है; यह आध्यात्मिक धोखे का एक रूप है—सच्चाई
जानने के बावजूद उसके अनुसार न जीना।
दूसरा,
यह हठ या ज़िद का पाप है—अपने ही पाप को पूरी तरह से नकारना (पद
8 और 10)।
ऐसा
व्यवहार करना जैसे आप बेदाग़ हों, या बेशर्मी से यह कहकर पाप से इनकार करना कि
"मैंने कभी कोई पाप नहीं किया," जॉन द्वारा बताए गए सबसे घातक पापों में
से एक है। ऐसी ज़िद—अपने पापी स्वभाव को स्वीकार करने से
इनकार करना और पाखंड के मुखौटे के पीछे छिपना—आखिरकार
व्यक्ति को अनादर के भयानक पाप की ओर ले जाती है, जिससे सच्चे ईश्वर को ही झूठा ठहराया
जाता है।
आखिरकार,
सुसमाचार (गॉस्पेल) द्वारा परिभाषित सबसे भयानक पाप कमजोरी के क्षण में की गई कोई गलती
या ठोकर नहीं है। बल्कि, यह पाखंड ही है: आध्यात्मिक अहंकार में डूबे रहने के साथ-साथ
पाप को छिपाते और नकारते रहना, और वह भी उस ईश्वर के सामने अपनी बुराई का ईमानदारी
से सामना किए बिना, जो पूर्ण प्रकाश है।
तो
फिर, ऐसी क्या चीज़ है जो हमें अपने किए गए पापों को ईमानदारी से स्वीकार करने से रोकती
है और हमें बार-बार पाखंड के मुखौटे के पीछे छिपकर उन्हें नकारने पर मजबूर करती है?
हम ईश्वर के सामने अपने पापों को खुलकर "स्वीकार" क्यों नहीं करते? मुझे
इस परेशान करने वाले सवाल का जवाब 1 जॉन 2:11 में मिला: "लेकिन जो कोई अपने भाई
से नफरत करता है, वह अंधेरे में है और अंधेरे में चलता है, और उसे नहीं पता कि वह कहाँ
जा रहा है, क्योंकि अंधेरे ने उसकी आँखों को अंधा कर दिया है।" हमारे पापों को
स्वीकार न कर पाने का मूल कारण यह है कि पाप के अंधेरे ने, चुपके से अंदर आकर, हमारी
आध्यात्मिक दृष्टि को पूरी तरह से अंधा कर दिया है।
बाइबल
लगातार हमें अपने भाइयों से प्रेम करने के लिए कहती है। हालाँकि, जिस क्षण हम उस आज्ञा
का उल्लंघन करते हैं और उसे नहीं मानते, हम प्रकाश से बाहर निकल जाते हैं, अंधेरे में
फंस जाते हैं, और अंधेरे वाले काम करने लगते हैं। उस बिंदु से, हम अपनी आध्यात्मिक
दिशा की समझ खो देते हैं और हमें पता नहीं चलता कि हम कहाँ जा रहे हैं। ऐसा इसलिए है
क्योंकि नफरत के काले पाप ने हमें अंधा कर दिया है। ठीक वैसे ही जैसे शारीरिक दृष्टि
खोने पर चीज़ों को देखने की क्षमता पूरी तरह खत्म हो जाती है, अंधेरे में चलने से वह
न्यूनतम आध्यात्मिक समझ भी खत्म हो जाती है जो पाप को पाप के रूप में पहचानने और स्वीकार
करने के लिए ज़रूरी है। नतीजतन, लोग बुरे पाप करते हैं फिर भी हिम्मत से कहते हैं,
"मुझमें कोई पाप नहीं है"; अपने पाप को न देख पाने के कारण, वे ऐसी बुरी
हालत में पहुँच जाते हैं जहाँ उन्हें पाप कबूल करने की ज़रूरत ही महसूस नहीं होती।
तो
फिर, "परमेश्वर के साथ संगति का दावा करते हुए अंधकार में चलने"—जिस व्यवहार
के खिलाफ प्रेरित यूहन्ना ने चेतावनी दी थी (1 यूहन्ना 1:6)—का असल मतलब क्या है? पूरे
हिस्से के संदर्भ में, इसे दो तरह से समझाया जा सकता है।
पहला,
यह परमेश्वर की आज्ञाओं को मानने से ज़िद के साथ इनकार करना है।
1
यूहन्ना 2:4 साफ-साफ कहता है: "जो कोई कहता है, 'मैं उसे जानता हूँ,' लेकिन उसकी
आज्ञाओं का पालन नहीं करता, वह झूठा है, और उस व्यक्ति में सच्चाई नहीं है।" एक
ऐसा जीवन जो प्रभु के वचन को मानने से इनकार करता है—भले
ही होंठों से परमेश्वर को जानने का दावा करे—वह
खुद अंधकार में चलने का सबूत है।
दूसरा,
यह आध्यात्मिक अंधेपन की एक ऐसी हालत है जिसमें दिल में किसी भाई से नफ़रत की जाती
है।
और
साफ कहें तो, अंधकार में चलने का मतलब है किसी साथी विश्वासी से नफ़रत करना। 1 यूहन्ना
2:9 और 11 इस बात की गंभीरता को बताते हैं और चेतावनी देते हैं। "जो कोई ज्योति
में होने का दावा करता है लेकिन अपने भाई या बहन से नफ़रत करता है, वह अभी भी अंधकार
में है... जो कोई अपने भाई या बहन से नफ़रत करता है, वह अंधकार में है और अंधकार में
ही चलता है। उसे पता नहीं होता कि वह कहाँ जा रहा है, क्योंकि अंधकार ने उसे अंधा कर
दिया है।"
आखिरकार,
नफ़रत और आज्ञा न मानने का अंधकार सिर्फ़ एक नैतिक कमी नहीं है; यह एक डरावनी आध्यात्मिक
गुलामी है जो हमारी आध्यात्मिक आँखों को अंधा कर देती है और हमें पाप कबूल करने की
उस जगह तक भी नहीं पहुँचने देती जहाँ हम माफ़ी का अनुग्रह पाते हैं। जो लोग ऐसे अंधकार
में चलते हैं, वे परमेश्वर की आज्ञाओं को तोड़ते हैं, फिर भी आध्यात्मिक रूप से अंधे
बने रहते हैं और अपने पापों को कबूल नहीं कर पाते। लेकिन, जो लोग ज्योति में चलते हैं,
वे अलग होते हैं (1 यूहन्ना 1:7)। ज्योति की संतानें ईमानदारी से परमेश्वर के सामने
अपनी गलतियों और पापों को कबूल करती हैं। जो लोग ज्योति में चलते हैं, वे पाप कबूल
करने की जगह पर आने के लिए तैयार क्यों होते हैं? इसलिए क्योंकि वे ईमानदारी से अपने
गंदे पापों को पहचानते हैं, जो प्रभु—जो कि पूर्ण ज्योति है—की
रोशनी में पूरी तरह उजागर हो जाते हैं। इसके अलावा, पहचाने गए इन पापों को कबूल करने
का पक्का राज़—बिना पाखंड के उन्हें छिपाने या उनसे
इनकार करने की कोशिश किए—पापों की माफ़ी के उस पक्के भरोसे में
छिपा है जो उनके अंदर बहता है। ज्योति की संतानें पूरी तरह से विश्वास करती हैं कि
परमेश्वर के पुत्र, यीशु मसीह का बहुमूल्य लहू उन्हें सभी पापों और अधर्म से शुद्ध
करता है, और कोई निशान नहीं छोड़ता (1 यूहन्ना 1:7, 9)। 1 यूहन्ना 1:9 में दिए गए वादे
पर बिना किसी शक के भरोसा करते हुए, वे बिना डरे परमेश्वर के सिंहासन के पास जाते हैं:
"यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह सच्चा और धर्मी है और हमारे पापों को क्षमा
करेगा और हमें सभी अधर्म से शुद्ध करेगा।" जब हम अपनी गलतियों को मानते हैं, तो
परमेश्वर—अपने सच्चे और धर्मी स्वभाव के कारण—खुशी-खुशी
हमारे सभी पापों को क्षमा कर देते हैं। तो फिर, एक धर्मी परमेश्वर हमें—पापियों
को—एक ही पल में सभी अधर्म से कैसे शुद्ध
कर सकते हैं, सिर्फ इसलिए कि हम अपने पापों को मानते हैं?
इसका
शानदार जवाब इस बात में है कि यीशु मसीह, हमारे धर्मी वकील, खुद वह "प्रायश्चित"
बने जिन्होंने हमारे पापों का बोझ उठाया (1 यूहन्ना 2:1–2)। 1 यूहन्ना 4:10 प्यार के
इस गहरे रहस्य को शानदार ढंग से बताता है: "प्यार इसमें है, कि हमने परमेश्वर
से प्यार नहीं किया, बल्कि उसने हमसे प्यार किया और अपने पुत्र को हमारे पापों के प्रायश्चित
के लिए भेजा।" यीशु मसीह—हमारे प्रायश्चित—की
शारीरिक मृत्यु और बहाए गए लहू के द्वारा, परमेश्वर ने हमें पूरी तरह से अपने साथ मिला
लिया है, भले ही हम स्वभाव से क्रोध के पात्र थे। आखिरकार, उन्होंने हमें शानदार लोगों—पवित्र,
बेदाग और दोषरहित—में बदल दिया है और हमें पवित्र परमेश्वर
के सिंहासन के सामने निडरता से खड़ा किया है (कुलुस्सियों 1:22)। यह क्षमा की शक्ति
और सुसमाचार की महान सामर्थ्य है जिसे ज्योति में चलने वाले लोग हर दिन महसूस करते
हैं जब वे पाप स्वीकार करने की जगह पर आते हैं।
प्रिय
संतों, अब मैं आज के मनन को समाप्त करना चाहता हूँ। जिस परमेश्वर पर हम विश्वास करते
हैं, वह शानदार ज्योति है। परमेश्वर में, जो पूर्ण ज्योति है, अंधेरे की ज़रा सी भी
परछाई नहीं हो सकती। और हम, जिन्हें यीशु मसीह के बहुमूल्य लहू से बचाया गया है, उसी
ज्योति के परमेश्वर की सम्मानित संतानें हैं।
ज्योति
की संतानों के रूप में, हमें त्रिएक परमेश्वर के साथ संगति—एक
गहरा और शुद्ध मेल-मिलाप—का शानदार सौभाग्य मिला है। अगर हम सच
में परमेश्वर के साथ संगति में हैं, जो स्वयं ज्योति है, तो हमारे कदम स्वाभाविक रूप
से अंधकार से हटकर सच्चाई की ज्योति की ओर बढ़ने चाहिए। इसके अलावा, ज्योति की संतानें
परमेश्वर के सामने पाखंड का मुखौटा पहनकर और यह दावा करके खुद को धोखा नहीं देतीं कि
"मुझमें कोई पाप नहीं है।" यदि कोई ज्योति की संतान होने का दावा तो करता
है, लेकिन गुप्त रूप से अंधकार में रहता है, नफ़रत और आज्ञा न मानने की आदत बनाए रखता
है, तो वह झूठ बोलने का पाप करता है—परमेश्वर और दूसरे विश्वासियों, दोनों
को धोखा देता है—और जो सच्चाई वह जानता है, उसके अनुसार
काम न करके कानून तोड़ने का गंभीर पाप भी करता है।
इसलिए,
ज्योति की संतान होने के नाते, जब भी हम अपनी कमज़ोरी के कारण लड़खड़ाते हैं, तो हमें
अपनी गलतियों को छिपाना नहीं चाहिए, बल्कि परमेश्वर के सामने—जो
ज्योति है—उन्हें खुले तौर पर और बिना किसी हिचकिचाहट
के स्वीकार करना चाहिए। क्योंकि हमें भरोसा है कि जब हम ईमानदारी से अपने पापों को
मानते हैं, तो विश्वासयोग्य और धर्मी परमेश्वर—हमारे
प्रायश्चित के बलिदान, यीशु मसीह के गुणों को देखते हुए—खुशी-खुशी
हमारे सभी पापों को क्षमा कर देंगे और हमारी आत्मा को हमारे चारों ओर फैली हर प्रकार
की अधार्मिकता से पूरी तरह शुद्ध कर देंगे। मैं प्रभु के नाम से दिल से प्रार्थना करता
हूँ कि हम सभी सच्चाई के इस वादे को मज़बूती से थामे रखें, पाखंड और अंधकार को दृढ़ता
से त्याग दें, और ज्योति स्वरूप परमेश्वर की पवित्र संतान के रूप में हर दिन निडर होकर
जीवन जिएँ।
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