“在主里站立得稳” [腓立比书 4:1-5]

“在主里站立得稳”

 

 

 

[腓立比书 4:1-5]

 

 

你在信仰上站立得稳吗？圣经以赛亚书 7:9 说道：“……你们若不信（站立得稳），必不得坚立。”我们必须对耶稣怀有坚定的信心。因此，我们必须在信仰上站立得稳（哥林多前书 16:13）。为此，我们必须坚立在主的话语之上。我祈求主使我们的脚步坚定地行在祂的话语中（诗篇 119:133）。雅各书 5:8 说：“你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。”

 

纵观今天的经文——腓立比书 4:1，《现代韩语译本》（Hyundai-in-ui Seong-gyeong）是这样记载的：“我所爱、所切慕的弟兄们——你们是我的喜乐，也是我的冠冕。因此，要在主里站立得稳。”在这里，保罗在继续写信给腓立比教会的信徒时，称呼他们为“我所爱、所切慕的弟兄们——你们是我的喜乐，也是我的冠冕”。这是什么意思呢？帖撒罗尼迦前书 2:19–20 也表达了类似的情感：“我们的盼望、喜乐，或是我们将来在主耶稣降临时所夸耀的冠冕是什么呢？不就是你们吗？你们确实是我们的荣耀和喜乐。”对保罗而言，当主耶稣重返世间时，腓立比教会和帖撒罗尼迦教会的信徒就是他的喜乐与夸耀的冠冕。保罗喜乐的源头是什么？根据腓立比书 1:18，保罗的喜乐在于基督被传扬。此外，第 25 节表明，他的喜乐源于看到腓立比信徒信心的增长，并体验随之而来的喜乐。腓立比书 2:1–2 揭示了保罗的喜乐在于信徒在圣灵里的团契——其特征是彼此劝勉、安慰、仁慈与怜悯（第 1 节），以及彼此合一、同享同样的爱、同心合意（第 2 节）。此外，第17节表明，保罗为能将自己作为祭物，与腓立比信徒信心的“祭物与事奉”一同献上而感到喜乐。简而言之，保罗的喜乐正是腓立比信徒本身——即他通过传福音带领得救的属灵儿女（4:1）。他们也是他的“冠冕”（第1节）。这有何含义？在使徒保罗的时代，“冠冕”指的是竞技场上赛跑的唯一获胜者所获得的奖赏。请看《哥林多前书》9章24至25节：“你们岂不知在赛跑时，许多人奔跑，却只有一人得奖赏吗？你们也要这样奔跑，好叫你们得着奖赏。凡参加竞赛的人，在各事上都有节制。他们这样做是为了得那会朽坏的冠冕，我们却是为了得那不朽坏的冠冕。”关于“冠冕”，约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）牧师解释说，它指的是一个人在宴席上从同伴那里获得的荣誉，象征着其成功或富有成效（结出果实）的生活。诚然，由于腓立比教会的信徒证明了保罗的劳苦结出了果实，他便称他们为“我的冠冕”（《腓立比书》4:1）。我们的冠冕又是什么呢？当我们自己先寻求神的国和神的义之后，那些我们用神的话语所培育、并顺服神公义的旨意向其传讲耶稣基督福音的弟兄姊妹，难道不就是我们的冠冕吗？当主重返大地之日，我们在祂面前所夸耀的、我们的冠冕，恰恰就是这些弟兄姊妹——即我们那些已得救的属灵儿女。

 

保罗恳切地劝勉腓立比教会的信徒——那些他所爱慕、所切望，且视为喜乐与冠冕的人——说：“所以，要在主里站立得稳”（第1节）。这其中的原因何在？我认为有两个原因。第一个似乎源于腓立比教会内部的问题，而第二个则来自外部。首先，关于腓立比教会难以在主里站立得稳的外部原因：这指的是保罗在《腓立比书》3章2节中警告信徒要提防的那些人——即“犬类”、“作恶的”和“妄自行割礼的”（即那些信靠肉体的犹太主义者）。这也包括同一章18至19节提到的“基督十字架的仇敌”——这些人“专以地上的事为念”，以“肉体的情欲为神”，并“以本该羞愧的事为荣”。那么，导致教会不稳固的内部原因又是什么呢？正如《腓立比书》1章15、17节和2章3节所示，教会群体中有人怀有“嫉妒纷争”之心（1:15），出于“不纯正的动机和纷争”传讲基督（1:17），并出于“虚荣心”行事（2:3）。特别是保罗在今天的经文（《腓立比书》4:2）中明确点名提到两位女性——友阿爹和循都基——并劝勉她们“在主里同心”（或“在主里和睦相处”），这表明内部的不和睦阻碍了教会站立得稳。正是在这样的背景下，使徒保罗在致信信徒时，于《腓立比书》4章1节劝勉他们要“在主里站立得稳”。他之所以发出这一劝勉，是因为腓立比信徒是他亲爱的弟兄姊妹——他怀着耶稣基督的心肠切切地想念他们——并且他们是他的喜乐和冠冕。今天，我将围绕这段经文及“在主里站立得稳”这一主题，探讨关于我们应当如何做才能在主里站立得稳的四个要点，从而领受主所赐予的教导。

 

第一，要在主里站立得稳，我们必须在主里同心。

 

请看今天的经文，《腓立比书》4章2节：“我劝友阿爹和循都基，要在主里同心。”教会群体应当如何做，才能在主里站立得稳呢？借用树木作比喻：正如树木若将根深深扎在溪水旁便能屹立不倒，教会也必须将根扎在主——我们的磐石——身上。请看《歌罗西书》2章6至7节：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行，在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领受的教训，感谢的心也更增长了。”教会若要在主里站立得稳，就必须在祂里面深深扎根，并将生命建立在祂这根基之上。此外，我们还须按祂的教导在信仰上坚定不移，过充满感恩的生活。这让人联想到《马太福音》7章（24节）所描述的那位“把房子盖在磐石上的聪明人”。正因为那位聪明人把房子盖在磐石上，所以即使“雨淋、水冲、风吹，撞着那房子”，房子也没有倒塌（25节）。我们怎样才能像那位聪明人一样把房子盖在磐石上呢？唯有听主的话并付诸实行（24节）。如果我们听了主的话却不照着去行，就是在沙土上盖房子（26节）。如果我们听了主的话却未能付诸实行，我们便是愚拙的人，把教会盖在了沙土上。结果，当“雨淋、水冲、风吹，撞着那房子”时，房子便会彻底倒塌（27节）。因此，教会若要在主里站立得稳，就必须立足于主——那磐石之上——聆听祂的话语，并凭信心去行。

 

此外，教会若要在主里站立得稳，其成员就必须在主里同心，正如我们今天的经文——《腓立比书》4章2节的后半部分——所教导的那样。请看《腓立比书》4章2节：“我劝友阿迪和循都基，要在主里同心”[（《现代韩语译本》译为：“我劝友阿迪和循都基：要在主里彼此和睦相处。”虽然《新韩语修订译本》将其译为“在主里同心”，但《现代韩语译本》则译为“在主里彼此和睦相处”。] 从这段经文中，我们可以看到腓立比教会里的两位姊妹——友阿迪和循都基——在主里彼此不和。这种不和的原因在于她们的心态各异。正因如此，使徒保罗在致信腓立比信徒时，特意点名提到这两位姊妹，并劝勉她们要“在主里同心”。你能想象吗？两位在教会中殷勤服事的姊妹，却因心态不同而无法在主里同心？若将此情境应用到家庭中，试想如果家里的两个女儿无法同心，反而持有相互冲突的态度，这个家会变成怎样？我不禁想起耶稣的话语。在《马太福音》12章26节中，耶稣说：“若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？”[（《现代韩语译本》译为：“如果撒但赶逐撒但，他就是已经分裂并自相争战；那么他的国怎能站得住呢？”] 《马可福音》3章25节也说道：“若一家自相纷争，那家就站立不住。”教会也是如此。如果教会内的弟兄姊妹不能在主里同心，反而彼此争吵、各行其是，那么这间教会就无法站立得稳。约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）牧师曾说：“属灵的稳固取决于信徒之间彼此相爱、和睦与和平。”这就引出了一个问题：腓立比教会中的两位女性——友阿迪和循都基——究竟抱持着怎样的心态，以至于保罗要特意点名，并劝勉她们在主里同心？我认为答案就在《腓立比书》2章3至4节：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”对照这段经文来看，友阿迪和循都基之所以未能“在主里同心”，似乎是因为她们缺乏“谦卑的心”，反而怀有“虚浮的荣耀”之心。在骄傲与虚荣的驱使下，她们似乎自视甚高，只关注自己的事，却忽略了他人的需要。简而言之，她们似乎将自己的利益置于他人利益之上，而正是这种态度很可能引发了她们之间的冲突。这两位女性之间的争执似乎相当严重，以至于使徒保罗在狱中致信腓立比信徒时，特意点名并劝勉她们要在主里同心。

 

我们必须在主里同心。保罗在《腓立比书》2章2节中已经说过：“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。”那么，保罗所说的这种“一样的心思”或“同心”究竟是指什么呢？请看《腓立比书》2章5节，保罗说：“你们当以基督耶稣的心为心。”教会所有成员都应当具备的共同心态，正是基督耶稣的心。那么，保罗所描述的基督耶稣的心是什么？我们应当效法的基督耶稣的心态又是什么？《腓立比书》2章6至8节通过三个要点教导了我们这一点：（1）我们应当效法的基督耶稣的心，是不将与他人同等视为一种可以攫取或利用以谋取私利的东西（第6节）。（2）我们应当效法的基督耶稣的心，是虚己并以仆人的身份服侍他人的心（第7节）。 (3) 我们必须效法基督耶稣的心志，那就是谦卑自己、顺服主以至于死（第8节）。我们绝不可做傲慢的人。傲慢者渴望被高举的心永远无法得到满足；那种寻求他人荣耀的虚荣心也永远无法得到填补。我们绝不可贪图荣耀，而必须谦卑。我们要谦卑自己，不断地降卑，越降越低。为此，我们必须领受基督耶稣那谦卑的心志。耶稣本有神的形象，却不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死——且死在十字架（那受咒诅的木头）上。正因如此，神将他升为至高，叫一切的膝盖都要向他跪拜（第9–11节）。我们要谨记：被神高举远胜于被世人高举。若要被神高举，我们必须在神和人面前都谦卑自己。当我们始终保持谦卑时，神必会在祂所定的时刻将我们高举。

 

其次，要在主里站立得稳，我们必须彼此扶持。

 

有一次，在英语事工部的周五查经聚会上，金弟兄带领大家使用了一套旨在帮助众人发掘属灵恩赐的教材。当晚聚会结束后，我在开车送女儿耶里（Yeri）和耶恩（Yeeun）回家的途中，问起了这次聚会的情况。当她们提到学习了关于发掘属灵恩赐的内容时，我便问结果显示她们各自拥有什么恩赐。我记得只有耶里回答了我，她说结果显示她大约拥有三种不同的恩赐。你认为自己拥有什么恩赐呢？圣经清楚表明，每一位信靠耶稣的信徒都领受了恩赐。圣经也告诉我们，教会有各种不同的恩赐（哥林多前书 12:4），也有各种不同的事奉形式（第5节）和各种不同的职事（第6节）。因此，我个人认为，我们每个人都应当运用从主领受的属灵恩赐来服事教会——即基督的身体——这是合宜且恰当的。我也相信，我们应当充分发挥并最大限度地运用所领受的恩赐。我是在举重时领悟到这一点的：我发现自己往往满足于只举起一定重量的杠铃。于是，我决定挑战自己，尝试举起更重的重量，力求发挥自己最大的举重潜能。同样地，我也感到自己应当最大限度地运用主所赐予我的恩赐与才干。然而，问题也随之而来：我们所领受的恩赐有时反而可能引发教会内部的冲突。当人们未能承认或尊重会众中弟兄姊妹恩赐的多样性时，这类冲突便可能发生。罗马教会似乎就曾面临过这一问题。请看《罗马书》12章6节和16节：“按我们所得的恩赐，各有不同……或说预言，就当照着信心的程度说预言……要彼此同心；不要志气高大，倒要俯就卑微的人；不要自以为聪明。”从这些经文中，我们可以归纳出教会内部因属灵恩赐而引发冲突的四个原因。这四个原因是：(1) 忘记了我们所领受的恩赐是主“按着恩典”赐予的；(2) 未能承认彼此领受的恩赐各不相同；(3) 未能按着合宜的尺度运用恩赐；以及 (4) 怀着傲慢的心态运用恩赐，表现出高人一等的姿态。

 

你知道圣经中提到了“帮助人的恩赐”吗？请看《哥林多前书》12章28节：“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。”我相信，当那些拥有“帮助人恩赐”的肢体——各自按着神所赐的才干并在各自的岗位上——忠心、谦卑且默默地履行职责与角色时，教会必大得益处。非比就是一个极好的例子，她在《罗马书》16章2节中被提及。使徒保罗向罗马教会推荐了她，称她为自己及许多人的“帮助者”（或“施恩者”）；她是一位致力于利用自身资源去协助保罗及身边之人的同工（Friberg）。据约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）牧师所述，早期教会中的女性同工曾照料患病的信徒、穷人、寄居者以及身陷囹圄之人（MacArthur）。教会中像非比这样拥有“帮助人恩赐”的同工越多，教会就越能被建立成为一个充满爱的群体，在这爱心日益冷淡的黑暗世界中发出光芒。每当我想到非比——那位曾受使徒保罗认可、赞赏并向罗马教会推荐的女性——我便会想起《马太福音》5章16节：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”之所以想起这节经文，是因为“非比”这个名字本身的含义就是“明亮、光辉”。正如这个名字的寓意，你我都是神光明的儿女，蒙召要在黑暗世界中发出明亮的光辉。因此，我们都当效法非比，成为教会的仆人，凭着基督的爱彼此扶持，并服事那作为主身体的教会。请看今天的经文——《腓立比书》4章3节：“我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音的事工上曾与我、革利免以及我其余的同工一同劳苦；他们的名字都在生命册上。”保罗在写给腓立比圣徒的这封信中，特别劝勉那位与他“同负一轭”的人去“帮助”这些女性。我们并不确切知道这位“同负一轭者”究竟是谁。保罗请此人帮助“这些女人”；一些注释书推测此人可能是提摩太或西拉（参《使徒行传》15:40，16:19），也可能是腓立比教会的主管领袖。另有人提出，“辛基古”（Synzygus）其实就是这个人的名字——该词源自希腊语中意为“同负一轭者”的词汇（*synzygos*）——但这尚无定论。尽管《腓立比书》4章3节提到的这位“真实同负一轭者”身份不明，但关键在于，保罗并非向整个腓立比会众喊话，而是特别敦促这一个人去协助“这些女人”。这些女人是谁呢？她们就是保罗在第2节中提到的友阿迪和循都基。保罗形容她们曾与自己——以及革利免和其他同工——在“传扬福音”的事工上“并肩劳苦”（第3节），并请求给予她们帮助。保罗的劝勉并非针对整个教会，而是针对那位身份未明的“真实同负一轭者”，请他帮助友阿迪和循都基在主里同心。一个有趣的细节是，当保罗称呼此人为“真实同负一轭者”时，他所使用的希腊语词汇（*synzygos*）是一个复合词。这个词由表示“一起”和“工作”的词根组合而成，意指“同工”或“帮手”（Zodhiates）。保罗在《腓立比书》2章25节向腓立比信徒谈及以巴弗提时，使用了这个词——具体是指“帮手”这一层含义。保罗在“急切地”（28节）差遣以巴弗提去腓立比教会之后，很可能曾嘱咐他协助友阿迪和循都基，使她们在主里同心。这仅仅是我个人的推测。

 

这里我们要问的问题是：应当在什么方面、针对什么事情来帮助这两位姊妹？从今天经文的第2节可以清楚看出，友阿迪和循都基在主里并未同心——也就是说，她们在主里相处得并不融洽。那么，如果我们要帮助教会中两位热心服事基督身体并为主传福音的姊妹，而她们却未能同心、关系不和，我们该如何着手呢？我首先想到的是，必须帮助她们和好并和谐相处。为此，我们首先要祷告，求主使她们和好，并在主里彼此和睦。此外，我们还要充当“使人和睦的人”。我们需要向她们传讲福音——特别是关于耶稣基督（那位赐平安的主）的福音——好让隔绝她们内心的墙壁得以拆毁。请看《以弗所书》2章14–17节：“耶稣是我们的平安。祂拆毁了隔绝犹太人和外邦人的墙，使他们合而为一。耶稣借着肉身的死，废掉了那使他们成为仇敌的律法和规条；祂的目的是要用犹太人和外邦人创造一个新人——使他们和好，借着十字架消灭仇恨，并将他们联合成一个身体，好与神和好。因此，耶稣来了，向那些远离神的人（如你们外邦人）和亲近神的人（犹太人）传讲了和平的福音”（《当代韩语圣经》）。我们还必须提醒那两位姊妹《腓立比书》4章3节后半部分所提到的事实——她们的名字早已记在生命册上了。对于那些已经得着永生、拥有天国公民身份——且名字被记录在生命册上——的人来说，在主里存有分歧的心思合适吗？难道她们不应当在主里同心——即拥有耶稣的心思——吗？我们必须向她们重申这一真理，并劝勉她们追求和睦与和好。当我们这样做时，圣灵便会在她们心中动工，引导她们悔改并摒弃那些阻碍她们同心的因素（如虚荣或纷争）；圣灵会以爱（圣灵的果子）充满她们，将耶稣谦卑的心志注入她们里面，使她们在主里同心合意、彼此和睦。通过她们的和好，不仅教会内的信徒会得到造就，教会本身也将成为一个同心合意的群体，在当地社区中带来祝福并赢得赞誉。那位曾与保罗“同负一轭”的人，帮助友阿蝶（Euodia）和循都基（Syntyche）的方式，就是与她们一同为福音事工而努力。让我们再次审视今天的经文——《腓立比书》4章3节：“我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音的事工上曾与我一同劳苦……”[（韩语现代译本）“还有你，我忠实的同工，请帮助这些妇女。她们曾与我——以及革利免和其他同工——并肩劳苦，传扬福音……”]。既然使徒保罗形容友阿蝶和循都基是曾与他一同为福音劳苦的女性，他显然意识到她们在主里未能同心（第2节）会损害福音事工。这似乎正是他先在第2节强烈劝勉这两位女性要“在主里同心”，随后在第3节呼吁他人协助她们的原因。这对我们的启示是：当我们同心宣扬耶稣基督的福音时，至关重要的是我们首先要在主里同心合意、目标一致，过着和睦与团结的生活。如果我们一边争吵、分裂，一边从事福音工作，就会阻碍福音的传播。

 

要在主里站立得稳，我们必须彼此扶持。为此，我们必须同心合意——即拥有主的心思意念。如果我们不能在主里保持这种同心，不仅无法造就教会，还会阻碍向当地社区传福音的事工。这绝不能荣耀神；相反，这是一种遮蔽神荣耀的罪。我们必须彼此和睦相处，在主里同心合意地服事教会——即基督的身体。特别是，我们要怀着耶稣基督的心肠，去支持那些在福音事工上劳苦的人。当我们这样做时，我们的教会就能在主里站立得稳。

 

第三，要在主里站立得稳，我们必须时刻在主里喜乐。

 

你是否时刻喜乐呢？《帖撒罗尼迦前书》5章16节教导我们要“常常喜乐”，但这怎么可能做到呢？诚然，靠我们自己的力量是不可能的，但借着神的大能，这是可能的。既相信这一点，我们就必须首先向神祈求“喜乐”——这是圣灵的果子之一（《加拉太书》5章22节）。为此，我们必须效法耶稣。请看《约翰福音》8章29节：“那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”像耶稣一样，我们也必须时刻做神所喜悦的事。当我们这样做时，就能时刻喜乐。

 

就我个人而言，每当我读到圣经中关于“喜乐”的教导时，脑海中总会浮现出一处特定的经文。那便是《尼希米记》8章10节的后半部分：“……因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”尽管在思考“喜乐”这一概念时，我个人非常珍视这节经文，但实际上，它尚未真正融入我的日常生活；我仍在学习领会其真义的过程中。每当我默想这节经文时，我都会自问：我是否真的过着一种在主里喜乐的生活？同时我也在反思：在主里的喜乐是否确实成为了我的力量源泉？那么，我们该如何在主里找到喜乐呢？基于《尼希米记》8章10节的背景，我默想了三点：

 

(1) 要在主里喜乐，我们不可忧愁或哭泣。

 

请看《尼希米记》8章9节：“众民听见律法书上的话都哭了。省长尼希米和作祭司文士的以斯拉，并教导百姓的利未人，对众民说：‘今日是向耶和华——你们神圣洁的日子，不要悲哀哭泣。’”当以色列百姓通过以斯拉听到摩西律法，并经由利未人的教导而明白其意时，他们的罪显露出来，不禁流下悔改的泪水。换言之，他们之所以哭泣，是因为律法使他们知罪。以斯拉本人也曾流下这样的泪水，这记载在《以斯拉记》10章1节：“以斯拉祷告、认罪、哭泣，俯伏在神殿前的时候，有以色列中的男男女女、孩童，聚集到以斯拉那里，成了大会，众民痛哭……。”当以色列百姓因知罪而哭泣时，尼希米、以斯拉和教导百姓的利未人却劝勉他们不要忧愁或哭泣，因为这是归给神的圣日。用现代的话来说，这就像会众通过牧师或查经班老师听到神的话语，意识到自己的罪并流下悔改的泪水时，却受到牧师、长老和老师的鼓励，劝他们不要忧愁或哭泣，因为这是主日。

 

(2) 要在主里喜乐，我们不可陷入忧虑。

 

请看《尼希米记》8章10–11节：“……因今日是我们主的圣日，不要忧愁……因今日是圣日，不要忧愁。”为何聚集在水门前的以色列人充满忧虑？他们之所以忧愁，是因为他们长期以来未能妥善事奉主，对于何事讨神喜悦、何事惹神不悦缺乏清晰的认识（巴刻语）。一位名叫赵万济（Jo Man-je）的作者在题为《战胜忧虑的智慧》的文章中写道：“正如莎士比亚所强调的：‘忧虑是生命的敌人’；只要忧虑存在，人就无法获得幸福或喜乐。忧虑会损害健康、缩短寿命，并阻碍人们投身于新的创造性事业……就连著名的伊索也说过：‘在安宁中吃一块面包，胜过在焦虑中享用盛宴’” （网络资料）。诚然，忧虑并不能赋予我们力量，反而会使我们日益软弱。因此，尼希米、以斯拉以及教导百姓的利未人，在经文中两次对痛哭的以色列人说：“不要忧愁”（第9、10节）。著名的福音诗歌《这是主所定的日子》（This Is the Day）歌词写道：“这是主所定的日子，这是主所定的日子；我们要欢喜，我们要欢喜快乐；这是主所定的日子，我们要欢喜快乐；这是主所定的日子。”当我们在主日来到主的殿中敬拜时，面对神的圣洁，我们的罪显露出来，我们可能会——也确实应当——感到忧伤。然而，单凭这种忧伤并不能成为我们力量的源泉。我们必须依靠耶稣在十字架上流出的宝血悔改认罪，并领受神的赦免。唯有在罪得赦免并享受脱离罪的自由之后，我们才能真正喜乐。

 

(3) 要在主里喜乐，我们必须明白神的话语。

 

请看《尼希米记》8章12节：“众民都去吃喝，也分给人吃喝，大大快乐，因为他们明白所教训他们的话。”在听了尼希米、以斯拉和利未人（他们帮助百姓理解了摩西律法）的劝勉后，以色列人止住了哭泣与忧伤，并“大大快乐”。原因在于他们“明白了传给他们的话”（第12节）。换言之，正是因为清楚理解了摩西律法，以色列人的忧愁、泪水和悲伤才得以消散。虽然摩西律法能让我们知罪——使我们意识到自己的罪性——但它本身无法拯救我们。然而，摩西律法指向了耶稣基督（加拉太书 3:24）。也就是说，通过摩西律法，我们认识到自己的罪；而因信靠律法所指向的耶稣基督，我们便得称为义。以色列百姓在清楚明白这一真理后，便止息了哀哭与忧虑，转而大大喜乐。然而，当今许多基督徒的现实情况似乎是：很少有人经历那种伴随着真正悔改而来的泪水、忧愁与焦虑——即当人的心因听见神的话语而受刺痛时所产生的那种情感。我们必须超越这一阶段。悔改的阶段——即听见神的话并意识到自己的罪——仅仅是个开始，而非最终归宿。神的话语所指向的终极目标是耶稣基督，具体而言，是指在祂里面所获得的罪得赦免与救恩。清楚明白神话语的信徒，会凭信心仰望耶稣基督——即那话语所指向的主。因此，当他们一边流下悔改的泪水，一边信靠耶稣基督所流宝血的大能时，便能享受平安的福分，深知主已除去了他们心中的一切忧愁与焦虑。

 

请看今天的经文——腓立比书 4章4节：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐！”保罗在此劝勉腓立比教会的信徒要“靠主常常喜乐”，并再次强调说：“你们要喜乐！”其实，他此前已在腓立比书 2章17节（“……我喜乐，并且与你们众人一同喜乐”）以及 3章1节的前半部分（“弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐”）提到过喜乐。在今天的经文——《腓立比书》4章4节——中，保罗再次宣告：“你们要靠主常常喜乐……”他劝勉腓立比教会的圣徒要“喜乐”。当保罗谈到要“靠主”“常常”喜乐时，他的意思是：即便在与他同心合意推广福音（1:5）以及忍受福音反对者所施加的苦难（28-30节）之时，腓立比信徒仍应在主里喜乐。这怎么可能呢？我相信答案就在《腓立比书》1章29节：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”换言之，我们之所以能在传福音时，即便遭受敌对者的迫害仍能靠主喜乐，是因为我们确信：为耶稣基督受苦，实际上是来自神的恩典。事实上，《使徒行传》5章41节记载，使徒们因被算为配得为耶稣的名受辱而感到喜乐。

 

今天，我想从五个方面来探讨保罗的喜乐，并从中汲取教益。我祈愿保罗的喜乐也能成为我们的喜乐。

 

(1) 保罗的喜乐源于腓立比教会的圣徒在福音事工上与他同工。

 

尽管为了耶稣基督的福音身陷囹圄、饱受苦难，保罗在致信腓立比教会的圣徒时，每当为他们祷告，总是“欢欢喜喜”地祷告（1:4）。原因何在？这是因为腓立比信徒从“头一天直到如今”（1:5），一直与保罗同工，共同捍卫（1:7）并传扬这好消息（即福音）。保罗在主里喜乐，因为他意识到，这些与他一同致力于福音事工的信徒，也将自己因敌对者而遭受的苦难——正如保罗所受的一样——视为来自神的恩典（1:28–30）。

 

(2) 保罗的喜乐在于基督被传扬。

 

尽管身陷囹圄、饱受苦难，但当得知基督被传扬时，保罗宣告说：“……我就欢喜，而且还要欢喜”（1:18）。因着保罗的监禁，许多弟兄在主里有了信心，开始更加放胆无惧地传讲神的话语（1:14）；与此同时，也有人出于私心和纷争传讲基督——企图以此加重保罗在监禁中的苦楚（1:17）。然而，既然“基督被传扬了，无论是出于虚假的动机还是真实的动机”（1:18，《当代韩语圣经》），保罗便为此喜乐，并且继续喜乐。因此，保罗在基督里喜乐，也因基督的福音被传扬而喜乐。

 

(3) 保罗的喜乐在于腓立比教会信徒信心的长进与喜乐。

 

尽管保罗切切渴望“离世与基督同在”，并认为那是好得无比的（1:23），但他深知，留在世上对于“[他们]信心的长进和[他们]的喜乐”更为必要（1:25；《当代韩语圣经》）。正因如此，他在《腓立比书》2章17至18节写道：“即使我像奠祭一样，倾倒在你们信心的祭物与事奉之上，我也要喜乐，并与你们众人一同分享这份喜乐；同样，你们也应当喜乐，并与我一同分享这份喜乐。”（《当代韩语圣经》）

 

(4) 保罗的喜乐在于看到腓立比教会建立成一个扎根于爱的群体。

 

保罗为腓立比教会信徒彼此鼓励、互相安慰、表现出仁慈与怜悯，以及在圣灵里有团契相交（2:1）而喜乐——看到他们正成为一体，同心合意，彼此相爱（第2节）（《当代韩语译本》）。请看《腓立比书》2章1至2节：“你们在基督里是否彼此鼓励？是否用基督的爱互相安慰，并在圣灵里团契相交？是否彼此表现出仁慈与怜悯？”“那么，请让我的喜乐圆满吧：要同心合意，彼此相爱，在灵里和志向上合而为一”（《当代韩语译本》）。朋友们，这难道不是我们的喜乐吗？试想，当儿女们彼此相爱、同心同志、团结一致时，父母是多么快乐！当教会——即基督身体的肢体——同心合意、彼此相爱时，作为教会之首的主又是何等欣慰！当我们经历这种喜乐时，我们岂不都能在主里站立得稳吗？

 

(5) 保罗的喜乐在于为腓立比教会的信徒做出牺牲。

 

保罗为自己可能像奠祭一样倾倒在腓立比信徒信心的“祭物与事奉”之上而喜乐（2:17）。这也应当是我们的喜乐。我们应当为着我们所爱、并怀着基督的心肠所切切想念的弟兄姊妹（1:8；2:17, 25），为了他们信心的长进与喜乐，而甘愿牺牲自己，并为此感到喜乐。

 

要在主里站立得稳，我们就必须时刻在主里喜乐。若要时刻在主里喜乐，主的喜乐就必须成为我们的喜乐。主的喜乐在于祂身体——即教会——的所有肢体都传扬耶稣基督的福音；祂的喜乐在于我们众人都参与福音的事工。为此，我们的信心必须增长；当我们的信心成熟时，主便喜乐。主的这份喜乐必须成为我们的喜乐。此外，当整个教会大家庭同心合意、彼此相爱、谦卑服事并在主里和睦共处时，主也感到喜乐。我祈愿我们能经历这种喜乐。

 

最后是第四点：当我们活在主里时……若要站立得稳，我们就必须以温和的态度待人。

 

请看今天的经文——《腓立比书》4章5节：“当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。”即“主降临的日子近了”。你认为“宽容”是什么意思？根据Naver词典，宽容被定义为“宽宏大量地接纳或原谅他人的过失”。在思考“宽容”一词时，我认为至少存在两种​​危险的宽容：

 

(1) 第一种危险的宽容形式是“性方面的宽容”。

 

具体而言，我所指的这种性方面的宽容，是指对同性恋的宽容。至少，我们的第一代长辈们承认同性恋是罪，并明确指出这一点。然而，我们的第二代年轻人却主张我们应当尊重并宽容同性恋者，认为他们仅仅是拥有与我们不同的生活方式罢了。你们怎么看？在当今世界，任何不接受同性恋作为一种正当生活方式的人，往往会被斥为心胸狭隘、充满偏见，或被贴上“恐同”的标签。此外，如果有人坚持认为男女之间的婚姻才是唯一正常且合法的形式，便会面临猛烈的抨击——被指责为思想陈旧、具有压迫性，且完全脱离现代文化。不久前，一位著名的菲律宾拳击手因发表关于同性恋的言论而遭到广泛批评。他撤回了在社交媒体上发布的道歉声明，转而分享支持其观点的圣经经文（即认为同性恋是错误的），结果却招致了新一轮的批评和媒体的猛烈抨击。 (2) 第二种危险的宽容形式是“宗教宽容”。

 

有人曾言：“当今时代，基督教所面临的最大危险与危机，首推宗教宽容。”在和解、合一、和平、一体与分享等旗号之下……每当我看到基督教领袖与其他信仰的领袖会面并投身于合一运动时，我都认为这种宗教宽容极其危险。圣经明确指出，救恩唯独借着信靠耶稣基督方能得着；倘若其他宗教宣扬救恩是靠人的努力而获得，那么基督教又怎能与这些宗教合而为一呢？

 

在思考这两种危险的“宽容”时，我认为宽容必须在真理的范围内实行；脱离真理的宽容是极其危险的。真正的宽容必须在真理的框架内运作。

 

在今天的经文——《腓立比书》4章5节中，使徒保罗写信给腓立比的信徒，劝勉他们说：“当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。”此处译为“谦让”（或“宽容”）的希腊语词汇，其原意包含“不坚持法律或习俗所赋予的每一项权利”（BDAG词典），或是“温和且体贴”（Swanson）。这个词在新约的其他几处也有出现。例如，在《提摩太前书》3章3节，保罗在列举监督（教会领袖）的资格时指出，监督不可“酗酒、打人，总要温和，不争竞，不贪财”。由此反思，我认为一个实践“谦让”的教会领袖，必然也是一个不争竞的人；换言之，表现出谦让与避免冲突之间存在着联系。《提多书》3章2节也有类似的教导：“要提醒众人……不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人显出温柔。”在这里，保罗同样将“避免争竞”的命令与“显出温柔（谦让）”的命令联系在了一起。此外，他还教导信徒要在任何情况下向所有人表现出这种谦让。这意味着，一个实践谦让的人不仅避免争竞，更向所有人展现出一种温和的心态——即以仁慈和柔和的态度对待他人。使徒彼得也在《彼得前书》2章18节使用了“谦让”（或“宽容/忍耐”）这个词：“作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。”若将其应用到现代职场，这意味着员工不仅要顺服并尊重那些善良温和（宽厚）的雇主，也要顺服并尊重那些难以相处的雇主。这里，我们将一位温和的雇主与一位苛刻的雇主进行了对比。这表明，“温和”意味着不苛刻、不难相处。正因如此，《当代韩语译本》将“温和”译为“宽厚”。事实上，该译本在翻译我们今天研读的经文——《腓立比书》4章5节——时，也是这样表达的：“要宽厚待人。主再来的日子近了。”

 

教会弟兄姊妹若要在主里站立得稳，就必须彼此以温和相待。正如使徒保罗在《提摩太前书》3章3节和《提多书》3章2节中所强调的，教会领袖尤其不可好争竞，而应表现出温和，以柔和的心（即谦和）待人。然而，腓立比教会中的两位姊妹——友阿迪和循都基（《腓立比书》4章2节）——似乎未能做到这一点。因此，保罗在写给腓立比信徒的信中，明确点名提到了这两位姊妹，并恳切劝勉她们要在主里同心——也就是说，要在主里和睦相处（第2节）。要做到这一点，需要的是“基督的温和”（《哥林多后书》10章1节）。这种基督的温和，是一种从上头来的智慧。请看《雅各书》3章17节：“惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平、温良、柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有虚假。”接着，在今天的经文——《腓立比书》4章5节——中，保罗告诉腓立比的信徒要“让众人看出你们的温和”[或译作“宽厚待人”]。为什么呢？因为主再来的日子近了（第5节下半句）。为了让我们整个教会大家庭能在主里站立得稳，我们必须彼此表现出温和。我们必须以仁慈和宽厚待人。在这样做时，我们必须遵照主的话语，并时刻铭记主即将再来这一视角。此外，我们不仅要向教会肢体，更要向所有人展现这种温和。让我们都在主里站立得稳。值此主再临之日临近之际，我们必须在祂里面坚定不移。教会大家庭的每一位成员，都必须稳固地立足于信心的磐石之上。为此，我们必须在主里同心合意，彼此扶持，时刻在主里喜乐，并以温柔待人。