“प्रभु में दृढ़ बने रहो” [फिलिप्पियों 4:1-5]

“प्रभु में दृढ़ बने रहो”

 

 

 

[फिलिप्पियों 4:1-5]

 

 

क्या आप अपने विश्वास में दृढ़ हैं? बाइबल में यशायाह 7:9 कहता है: “…यदि तुम अपने विश्वास में दृढ़ नहीं रहते, तो तुम बिल्कुल भी टिक नहीं पाओगे।” यीशु पर हमारा विश्वास पक्का होना चाहिए। इसलिए, हमें विश्वास में दृढ़ रहना चाहिए (1 कुरिन्थियों 16:13)। ऐसा करने के लिए, हमें प्रभु के वचन पर दृढ़ता से खड़े रहना होगा। मैं प्रार्थना करता हूँ कि प्रभु हमारे कदमों को अपने वचन में दृढ़ता से स्थापित करे (भजन संहिता 119:133)। याकूब 5:8 कहता है: “तुम भी धीरज रखो और अपने दिलों को मज़बूत करके दृढ़ बने रहो, क्योंकि प्रभु का आगमन निकट है।”

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 4:1 को *समकालीन कोरियाई संस्करण* (Hyundai-in-ui Seong-gyeong) में इस तरह पढ़ा जाता है: “मेरे भाइयों, जिनसे मैं प्रेम करता हूँ और जिनसे मिलने की लालसा रखता हूँ—तुम ही मेरी खुशी और मेरा मुकुट हो। इसलिए, प्रभु में दृढ़ बने रहो।” यहाँ, जब पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को अपना पत्र लिखता है, तो वह उन्हें संबोधित करते हुए कहता है, “मेरे भाइयों, जिनसे मैं प्रेम करता हूँ और जिनसे मिलने की लालसा रखता हूँ—तुम ही मेरी खुशी और मेरा मुकुट हो।” इसका क्या अर्थ है? ऐसी ही भावना 1 थिस्सलुनीकियों 2:19–20 में भी दिखाई देती है: “क्योंकि जब हमारे प्रभु यीशु आएँगे, तो उनकी उपस्थिति में हमारी आशा, हमारी खुशी या वह मुकुट क्या होगा जिस पर हम गर्व करेंगे? क्या वह तुम नहीं हो? सचमुच, तुम ही हमारी महिमा और खुशी हो।” पौलुस के लिए, फिलिप्पी और थिस्सलुनीकी कलीसियाओं के विश्वासी उसकी खुशी और गर्व का मुकुट थे, जब प्रभु यीशु इस दुनिया में वापस आएँगे। पौलुस की खुशी का स्रोत क्या था? फिलिप्पियों 1:18 के अनुसार, पौलुस की खुशी मसीह के प्रचार में थी। इसके अलावा, आयत 25 बताती है कि उसकी खुशी फिलिप्पी विश्वासियों के विश्वास को बढ़ते हुए देखने और उसके साथ मिलने वाली खुशी का अनुभव करने से आती थी। फिलिप्पियों 2:1–2 से पता चलता है कि पौलुस की खुशी पवित्र आत्मा में विश्वासियों की संगति में थी—जिसकी विशेषता आपसी प्रोत्साहन, सांत्वना, दया और करुणा थी (आयत 1)—और उनकी एकता में, जिसमें वे एक जैसा प्रेम रखते थे और एक मन और उद्देश्य के थे (आयत 2)। इसके अलावा, आयत 17 दिखाती है कि पौलुस को फिलिप्पी के विश्वासियों के विश्वास की "बलिदान और सेवा" के साथ-साथ खुद को भी बलिदान के रूप में पेश करने का मौका मिलने पर खुशी हुई। संक्षेप में, पौलुस की खुशी फिलिप्पी के विश्वासी ही थे—वे आध्यात्मिक बच्चे जिन्हें उसने अपने प्रचार के ज़रिए उद्धार तक पहुँचाया था (4:1)। वे उसका "मुकुट" भी थे (आयत 1)। इसका क्या मतलब है? प्रेरित पौलुस के समय में, "मुकुट" का मतलब उस इनाम से था जो खेल के मैदान में दौड़ जीतने वाले अकेले विजेता को दिया जाता था। 1 कुरिन्थियों 9:24–25 को देखें: "क्या तुम नहीं जानते कि दौड़ में बहुत से धावक हिस्सा लेते हैं, लेकिन इनाम सिर्फ़ एक ही जीतता है? इस तरह दौड़ो कि तुम जीत सको। जो कोई भी हिस्सा लेता है, वह हर चीज़ में संयम बरतता है। वे ऐसा नाश होने वाले मुकुट को पाने के लिए करते हैं, लेकिन हम ऐसा कभी न नाश होने वाले मुकुट के लिए करते हैं" (समकालीन कोरियाई संस्करण)। "मुकुट" के बारे में, पादरी जॉन मैकआर्थर बताते हैं कि इसका मतलब उस सम्मान से है जो किसी व्यक्ति को दावत में अपने साथियों से उसकी सफलता या फलदायी जीवन के प्रतीक के तौर पर मिलता है (मैकआर्थर)। असल में, क्योंकि फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासी इस बात का सबूत थे कि पौलुस की कोशिशें रंग लाई थीं, इसलिए उसने उन्हें "मेरा मुकुट" कहा (फिलिप्पियों 4:1)। हमारा मुकुट क्या है? क्या हमारे अपने मुकुट वे भाई-बहन नहीं हैं—जिनकी हमने परमेश्वर के वचन से देखभाल की है और जिन्हें हमने परमेश्वर की सही इच्छा का पालन करते हुए यीशु मसीह का सुसमाचार सुनाया है—और ऐसा हमने पहले खुद उसके राज्य और धार्मिकता की खोज करने के बाद किया है? जिस दिन प्रभु इस धरती पर लौटेंगे, उनके सामने हमारा गर्व और हमारा मुकुट ठीक यही भाई-बहन होंगे—हमारे बचाए गए आध्यात्मिक बच्चे।

 

पौलुस ने फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों को—जिनसे वह प्यार करता था और जिनसे मिलने के लिए तरसता था, और जो उसकी खुशी और मुकुट थे—ज़ोर देकर कहा, "इसलिए, प्रभु में मज़बूती से खड़े रहो" (आयत 1)। इसका क्या कारण था? मेरा मानना ​​है कि इसके दो कारण थे। पहला कारण फिलिप्पी कलीसिया के अंदर का कोई मामला लगता है, जबकि दूसरा बाहरी मामला था। सबसे पहले, उन बाहरी कारणों के बारे में बात करते हैं जिनकी वजह से फिलिप्पी की कलीसिया को प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने में मुश्किल हो रही थी: ये कारण उन "कुत्तों," "बुरे काम करने वालों," और "शरीर को काटने-छांटने वालों" से जुड़े हैं—यानी वे यहूदी-वादी लोग जो शरीर पर भरोसा करते थे—जिनके बारे में पौलुस ने फिलिप्पियों 3:2 में विश्वासियों को चेतावनी दी थी। इनमें उसी अध्याय की आयतों 18-19 में बताए गए "मसीह के क्रूस के दुश्मन" भी शामिल हैं—ऐसे लोग जो "दुनिया की चीज़ों पर ध्यान लगाते थे," "अपनी शारीरिक इच्छाओं को ही अपना भगवान मानते थे," और "ऐसी चीज़ों पर गर्व करते थे जिन पर उन्हें शर्म आनी चाहिए थी।" फिर, कलीसिया के अस्थिर होने के अंदरूनी कारण क्या थे? जैसा कि फिलिप्पियों 1:15, 17 और 2:3 में देखा जा सकता है, समुदाय में कुछ ऐसे लोग थे जिनके मन में "ईर्ष्या और होड़" (1:15) थी, जो "गलत इरादों और झगड़े की वजह से मसीह का प्रचार करते थे" (1:17), और "बेकार के घमंड" (2:3) में काम करते थे। खास तौर पर, यह बात कि पौलुस ने आज के हिस्से (फिलिप्पियों 4:2) में दो महिलाओं—यूओदिया और सुन्तुखे—का साफ़-साफ़ नाम लिया और उनसे "प्रभु में एक मन होने" (या "प्रभु में एक-दूसरे के साथ मिल-जुलकर रहने") की गुज़ारिश की, यह बताती है कि अंदरूनी झगड़े कलीसिया को मज़बूती से खड़े होने से रोक रहे थे। इसी माहौल में प्रेरित पौलुस ने विश्वासियों को लिखते हुए फिलिप्पियों 4:1 में उन्हें "प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने" के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने यह सलाह इसलिए दी क्योंकि फिलिप्पी के विश्वासी उनके प्यारे भाई-बहन थे—जिनके लिए वे यीशु मसीह के दिल से तड़पते थे—और क्योंकि वे उनकी खुशी और उनका ताज थे। आज, इस हिस्से और "प्रभु में मज़बूती से खड़े रहो" शीर्षक पर ध्यान देते हुए, मैं चार मुख्य बातों पर विचार करना चाहता हूँ कि प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए हमें क्या करना चाहिए—और कैसे—और इस तरह उनसे मिलने वाली सीख को अपनाना चाहिए।

 

पहला, प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें उसमें एक मन होना चाहिए।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 4:2 को देखिए: "मैं यूओदिया से विनती करता हूँ और सुन्तुखे से भी विनती करता हूँ कि वे प्रभु में एक मन हों।" प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए कलीसियाई समुदाय को क्या करना चाहिए? इसे एक पेड़ के उदाहरण से समझते हैं: जैसे कोई पेड़ तब मज़बूती से खड़ा रहता है जब उसकी जड़ें किसी नदी के किनारे गहरी जमी होती हैं, वैसे ही चर्च को अपनी जड़ें प्रभु में जमानी चाहिए, जो हमारी चट्टान हैं। कुलुस्सियों 2:6–7 को देखें: "इसलिए, जैसे तुमने मसीह यीशु को प्रभु के रूप में अपनाया है, वैसे ही उसमें अपना जीवन जीते रहो, उसमें अपनी जड़ें जमाओ और आगे बढ़ो, जैसा तुम्हें सिखाया गया था वैसे ही विश्वास में मज़बूत बनो और धन्यवाद से भरे रहो।" प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें अपनी जड़ें उनमें गहरी जमानी होंगी और अपने जीवन की नींव उन पर रखनी होगी। इसके अलावा, हमें उनकी शिक्षाओं के अनुसार विश्वास में मज़बूती से खड़े रहना होगा और कृतज्ञता से भरा जीवन जीना होगा। इससे मत्ती 7 (पद 24) में बताए गए उस "समझदार व्यक्ति" की याद आती है जिसने अपना घर चट्टान पर बनाया था। क्योंकि उस समझदार व्यक्ति ने अपना घर चट्टान पर बनाया था, इसलिए वह तब भी नहीं गिरा जब "बारिश हुई, बाढ़ आई, और हवाएँ चलीं और घर से टकराईं" (पद 25)। हम उस समझदार व्यक्ति की तरह चट्टान पर अपना घर कैसे बना सकते हैं? यह प्रभु की बातें सुनकर और उन्हें अमल में लाकर संभव है (पद 24)। अगर हम प्रभु की बातें सुनते हैं लेकिन उन पर अमल नहीं करते, तो हम अपना घर रेत पर बना रहे होते हैं (पद 26)। अगर हम प्रभु की बातें सुनते हैं लेकिन उन्हें अमल में नहीं लाते, तो हम मूर्ख लोग हैं जो अपना चर्च रेत पर बना रहे हैं। नतीजतन, जब "बारिश होती है, बाढ़ आती है, और हवाएँ चलती हैं और घर से टकराती हैं, तो वह पूरी तरह गिर जाता है" (पद 27)। इसलिए, चर्च के प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें प्रभु में—जो चट्टान हैं—खड़े रहना होगा, उनकी बातें सुननी होंगी और विश्वास के साथ काम करना होगा।

 

इसके अलावा, चर्च के प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, इसके सदस्यों का प्रभु में एक ही मन होना ज़रूरी है, जैसा कि फिलिप्पियों 4:2 के आखिरी हिस्से में बताया गया है—जो आज हमारा मुख्य वचन है। फिलिप्पियों 4:2 को देखिए: “मैं यूदिया और सुन्तुखे से विनती करता हूँ कि वे प्रभु में एक मन की हों” [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) “मैं यूदिया और सुन्तुखे से आग्रह करता हूँ: प्रभु में एक-दूसरे के साथ मेल-मिलाप से रहें।” जहाँ 'रिवाइज्ड न्यू कोरियन वर्शन' इसका अनुवाद “प्रभु में एक मन की हों” करता है, वहीं 'कंटेम्पररी कोरियन वर्शन' इसका अनुवाद “प्रभु में एक-दूसरे के साथ मेल-मिलाप से रहें” करता है।] इस वचन से हम देख सकते हैं कि फिलिप्पी चर्च की दो महिलाएँ—यूदिया और सुन्तुखे—प्रभु में एक-दूसरे के साथ मेल-मिलाप से नहीं रह रही थीं। इस अनबन का कारण यह था कि उनकी सोच अलग-अलग थी। इसीलिए प्रेरित पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखते समय खास तौर पर इन दो महिलाओं का नाम लिया और उनसे आग्रह किया कि वे “प्रभु में एक मन की हों।” क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? दो महिलाएँ जो चर्च की सेवा तो लगन से करती हैं, लेकिन प्रभु में एक मन होने के बजाय अलग-अलग सोच के साथ काम करती हैं? अगर हम इसे परिवार के संदर्भ में देखें, तो एक घर का क्या हाल होगा अगर दो बेटियों की सोच एक जैसी न हो और इसके बजाय उनका रवैया एक-दूसरे के उलट हो? मुझे यीशु के शब्द याद आते हैं। मत्ती 12:26 में, यीशु ने कहा: “यदि शैतान शैतान को ही निकालता है, तो वह अपने ही विरुद्ध बँट गया है। फिर उसका राज्य कैसे टिक सकता है?” [(कंटेम्पररी कोरियन वर्शन) “यदि शैतान शैतान को ही निकालता है, तो वह पहले ही बँट गया है और अपने ही विरुद्ध लड़ रहा है; फिर उसका राज्य कैसे टिक सकता है?”] मरकुस 3:25 कहता है, “यदि कोई घर अपने ही विरुद्ध बँट जाए, तो वह घर टिक नहीं सकता।” यही बात चर्च पर भी लागू होती है। अगर चर्च के भाई-बहन प्रभु में एक मन नहीं रखते और इसके बजाय एक-दूसरे से झगड़ते हैं, और हर कोई अपनी मर्ज़ी चलाता है, तो वह चर्च मज़बूती से खड़ा नहीं रह सकता। पास्टर जॉन मैकआर्थर ने कहा, “आत्मिक स्थिरता विश्वासियों के बीच आपसी प्रेम, मेल-मिलाप और शांति पर निर्भर करती है।” इससे यह सवाल उठता है: फिलिप्पी कलीसिया की महिलाओं—यूओदिया और सुन्तुखे—की सोच कैसी थी कि पौलुस को खास तौर पर उनके नाम लेने पड़े और उन्हें प्रभु में एक मन होने के लिए कहना पड़ा? मुझे लगता है कि इसका जवाब फिलिप्पियों 2:3-4 में मिलता है: “स्वार्थ या घमंड में आकर कुछ न करो। बल्कि, नम्रता से दूसरों को अपने से बेहतर समझो, सिर्फ़ अपने फ़ायदे के बारे में न सोचो, बल्कि हर कोई दूसरों के फ़ायदे के बारे में भी सोचे।” इस आयत को ध्यान में रखते हुए, ऐसा लगता है कि यूओदिया और सुन्तुखे के बीच प्रभु में एक मन न होने की वजह यह थी कि उनमें “नम्र दिल” की कमी थी और इसके बजाय उनमें “घमंड” था। गर्व और घमंड के कारण, वे शायद खुद को दूसरों से बेहतर समझती थीं और दूसरों की ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ करके सिर्फ़ अपने कामों पर ध्यान देती थीं। संक्षेप में, ऐसा लगता है कि उन्होंने दूसरों के फ़ायदे के बजाय अपने फ़ायदे को ज़्यादा अहमियत दी, और इसी सोच की वजह से शायद उनके बीच झगड़ा हुआ। उन दोनों महिलाओं के बीच का झगड़ा इतना गंभीर था कि प्रेरित पौलुस को—जेल से फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखते समय—खास तौर पर उनके नाम लेने पड़े और उन्हें प्रभु में एक मन होने के लिए कहना पड़ा।

 

हमें प्रभु में एक मन होना चाहिए। पौलुस ने फिलिप्पियों 2:2 में पहले ही कहा था: “एक जैसी सोच रखो, एक जैसा प्यार रखो, एक मन और एक सोच के हो जाओ।” तो फिर, यह “एक मन” या “एक जैसी सोच” क्या है जिसके बारे में पौलुस बात करते हैं? फिलिप्पियों 2:5 देखिए। पौलुस ने कहा: “तुममें भी वही सोच होनी चाहिए जो मसीह यीशु में थी।” कलीसिया के सभी सदस्यों को जो सोच अपनानी चाहिए, वह असल में मसीह यीशु की सोच है। तो फिर, मसीह यीशु की वह सोच क्या है जिसके बारे में पौलुस बताते हैं? मसीह यीशु की वह सोच क्या है जिसे हमें अपनाना चाहिए? फिलिप्पियों 2:6-8 हमें तीन मुख्य बातों के ज़रिए इसके बारे में सिखाता है: (1) मसीह यीशु की जो सोच हमें अपनानी चाहिए, वह ऐसी है जो दूसरों के बराबर होने को कोई ऐसी चीज़ नहीं मानती जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए या अपने फ़ायदे के लिए इस्तेमाल किया जाए (आयत 6)। (2) मसीह यीशु की जो सोच हमें अपनानी चाहिए, वह ऐसी है जो खुद को खाली कर देती है और एक सेवक की तरह दूसरों की सेवा करती है (आयत 7)। (3) हमें मसीह यीशु जैसी सोच अपनानी चाहिए, जो खुद को विनम्र बनाती है और मौत तक प्रभु की आज्ञा मानती है (वचन 8)। हमें घमंडी नहीं होना चाहिए। घमंडी व्यक्ति की ऊँचा उठने की इच्छा कभी पूरी नहीं हो सकती। दूसरों से महिमा पाने का घमंड कभी पूरा नहीं हो सकता। हमें कभी भी महिमा का लालच नहीं करना चाहिए। इसके बजाय, हमें विनम्र होना चाहिए। हमें खुद को विनम्र बनाना चाहिए। हमें खुद को नीचे रखना चाहिए, और भी नीचे। ऐसा करने के लिए, हमें मसीह यीशु की विनम्र सोच को अपनाना होगा। हालाँकि यीशु असल में परमेश्वर के रूप में थे, फिर भी उन्होंने परमेश्वर के बराबर होने को पकड़कर रखने की चीज़ नहीं समझा; इसके बजाय, उन्होंने खुद को खाली कर दिया, एक सेवक का रूप लिया, और इंसानों जैसे बन गए। इंसान के रूप में आकर, उन्होंने खुद को विनम्र किया और मौत तक आज्ञाकारी रहे—यहाँ तक कि क्रूस की मौत तक, जो श्राप का पेड़ है। इसी वजह से, परमेश्वर ने उन्हें बहुत ऊँचा उठाया और हर घुटने को उनके सामने झुकने पर मजबूर किया (वचन 9–11)। आइए हम यह याद रखें: लोगों के बजाय परमेश्वर द्वारा ऊँचा उठाया जाना कहीं बेहतर है। परमेश्वर द्वारा ऊँचा उठाए जाने के लिए, हमें परमेश्वर और दूसरों, दोनों के सामने विनम्र होना चाहिए। जब ​​हम परमेश्वर और लोगों के सामने विनम्र रहते हैं, तो वह हमें अपने समय पर ऊँचा उठाएँगे।

 

दूसरी बात, प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए।

 

एक बार, इंग्लिश मिनिस्ट्री के लिए शुक्रवार की बाइबल स्टडी के दौरान, ब्रदर जिन ने ग्रुप को उन मटीरियल्स का इस्तेमाल करके गाइड किया जो सभी को उनके आध्यात्मिक वरदानों (spiritual gifts) को खोजने में मदद करने के लिए बनाए गए थे। उस रात स्टडी खत्म होने के बाद, मैं अपनी बेटियों, येरी और यीउन के साथ घर जा रहा था, और मैंने उनसे सेशन के बारे में पूछा। जब उन्होंने बताया कि उन्होंने आध्यात्मिक वरदानों की खोज के बारे में स्टडी की थी, तो मैंने पूछा कि नतीजों में उनके अपने वरदानों के बारे में क्या पता चला। मुझे याद है कि सिर्फ़ येरी ने जवाब दिया, और बताया कि नतीजों से पता चला कि उसके पास लगभग तीन अलग-अलग वरदान थे। आप अपने वरदान क्या मानते हैं? बाइबल साफ़ तौर पर कहती है कि हर विश्वास करने वाले को, जो यीशु पर भरोसा करता है, एक वरदान दिया गया है। यह हमें यह भी बताती है कि कलीसिया में अलग-अलग वरदान होते हैं (1 कुरिन्थियों 12:4), साथ ही सेवा के अलग-अलग रूप (वचन 5) और मिनिस्ट्री के अलग-अलग प्रकार (वचन 6) भी होते हैं। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि हममें से हर किसी के लिए यह सही और उचित है कि हम चर्च—जो मसीह का शरीर है—की सेवा उन आध्यात्मिक वरदानों से करें जो हमें प्रभु से मिले हैं। मेरा यह भी मानना ​​है कि हमें मिले वरदानों का पूरा इस्तेमाल करना चाहिए और उन्हें पूरी तरह से काम में लाना चाहिए। मुझे यह बात वेटलिफ्टिंग करते समय समझ आई; मैंने देखा कि मैं बस एक निश्चित वज़न उठाने से ही संतुष्ट था। मैंने खुद को और भारी वज़न उठाने की चुनौती दी, ताकि अपनी क्षमता का पूरा इस्तेमाल कर सकूँ। इसी तरह, मुझे प्रभु से मिले वरदानों और हुनर ​​का ज़्यादा से ज़्यादा इस्तेमाल करने की चुनौती महसूस हुई। लेकिन एक समस्या भी है: जो वरदान हमें मिलते हैं, कभी-कभी उन्हीं की वजह से चर्च में झगड़े हो सकते हैं। ऐसे झगड़े तब होते हैं जब लोग मंडली में भाई-बहनों के अलग-अलग वरदानों को पहचानते या उनका सम्मान नहीं करते। लगता है कि रोम के चर्च को भी इसी समस्या का सामना करना पड़ा था। रोमियों 12:6 और 16 पर गौर करें: "हमें अलग-अलग वरदान मिले हैं, जो हममें से हर एक को मिली कृपा के अनुसार हैं। अगर आपका वरदान भविष्यवाणी करना है, तो अपने विश्वास के अनुसार भविष्यवाणी करें... एक-दूसरे के साथ मिल-जुलकर रहें। घमंड न करें, बल्कि छोटे दर्जे के लोगों के साथ घुलने-मिलने को तैयार रहें। अहंकारी न बनें।" इन आयतों से हम चार ऐसी वजहें पहचान सकते हैं जिनकी वजह से चर्च में आध्यात्मिक वरदानों को लेकर झगड़े हो सकते हैं। वे चार बातें ये हैं: (1) यह भूल जाना कि हमें मिले वरदान प्रभु ने "कृपा के अनुसार" दिए हैं; (2) यह न पहचान पाना कि हमें मिले वरदान एक-दूसरे से अलग हैं; (3) अपने वरदानों का सही तरीके से इस्तेमाल न करना; और (4) कृपा से मिले वरदानों का इस्तेमाल घमंडी दिल से करना और ऐसा व्यवहार करना मानो हम दूसरों से बेहतर हैं।

क्या आप जानते हैं कि बाइबल में "मदद करने के वरदान" (gift of helping) की बात कही गई है? 1 कुरिन्थियों 12:28 देखिए: "और परमेश्वर ने कलीसिया में सबसे पहले प्रेरितों को, दूसरे नबियों को, तीसरे शिक्षकों को, फिर चमत्कार करने वालों को, फिर चंगा करने, मदद करने, प्रबंध करने और अलग-अलग तरह की भाषाएँ बोलने वालों को नियुक्त किया है।" मेरा मानना ​​है कि कलीसिया को बहुत लाभ होता है जब मदद करने का वरदान रखने वाले सदस्य—जो परमेश्वर से मिली अपनी प्रतिभा और अपनी-अपनी भूमिकाओं के अनुसार काम करते हैं—ईमानदारी, विनम्रता और शांति से अपनी जिम्मेदारियाँ और भूमिकाएँ निभाते हैं। इसका एक बेहतरीन उदाहरण फीबे है, जिसका ज़िक्र रोमियों 16:2 में मिलता है। प्रेरित पौलुस ने रोम की कलीसिया से उसकी सिफ़ारिश की और उसे अपने और कई अन्य लोगों के लिए एक "संरक्षक" (या "भलाई करने वाली") बताया; वह एक ऐसी सेविका थी जो पौलुस और अपने आस-पास के लोगों की मदद के लिए अपने संसाधनों का इस्तेमाल करने के लिए समर्पित थी (फ्रिबर्ग)। पास्टर जॉन मैकआर्थर के अनुसार, शुरुआती कलीसिया में महिला सेविकाएँ बीमार विश्वासियों, गरीबों, अजनबियों और जेल में बंद लोगों की देखभाल करती थीं (मैकआर्थर)। कलीसिया में फीबे जैसे जितने ज़्यादा लोग होंगे जिनके पास मदद करने का यह वरदान है, कलीसिया प्यार के एक समुदाय के रूप में उतनी ही मज़बूत होगी और इस अंधेरी दुनिया में—जहाँ प्यार कम होता जा रहा है—अपनी रोशनी फैलाएगी। जब मैं फीबे के बारे में सोचता हूँ—वह महिला जिसे प्रेरित पौलुस ने पहचाना, जिसकी तारीफ़ की और रोम की कलीसिया से जिसकी सिफ़ारिश की—तो मुझे मत्ती 5:16 याद आता है: "इसी तरह, अपनी रोशनी दूसरों के सामने चमकाओ, ताकि वे तुम्हारे अच्छे काम देख सकें और स्वर्ग में तुम्हारे पिता की महिमा कर सकें।" यह आयत इसलिए याद आती है क्योंकि "फीबे" नाम का अर्थ ही है "चमकदार और तेजस्वी।" उस नाम के अर्थ की तरह ही, आप और मैं परमेश्वर की रोशनी की संतान हैं, जिन्हें इस अंधेरी दुनिया में तेज़ी से चमकने के लिए बुलाया गया है। इसलिए, फीबे की तरह, हम सभी को कलीसिया के ऐसे सेवक बनना चाहिए जो मसीह के प्यार से एक-दूसरे की मदद करें और कलीसिया की सेवा करें, जो प्रभु का शरीर है। आज के वचन, फिलिप्पियों 4:3 को देखिए: “और मैं तुमसे, मेरे सच्चे साथी, विनती करता हूँ कि उन महिलाओं की मदद करो जिन्होंने सुसमाचार के काम में मेरे साथ, क्लेमेंट और मेरे बाकी साथियों के साथ मिलकर संघर्ष किया है, जिनके नाम जीवन की पुस्तक में लिखे हैं” [(समकालीन कोरियाई संस्करण) “और मैं तुमसे, मेरे वफादार साथी, इन महिलाओं की भी मदद करने के लिए कहता हूँ। इन्होंने ही मेरे साथ—और क्लेमेंट व मेरे अन्य साथियों के साथ—सुसमाचार फैलाने में मेहनत की है। उनके नाम पहले से ही जीवन की पुस्तक में दर्ज हैं”]। जैसे-जैसे पौलुस फिलिप्पी के संतों को अपना पत्र आगे बढ़ाते हैं, वह उस व्यक्ति से, जिसने सचमुच उनके साथ मिलकर काम किया था, उन महिलाओं की “मदद” करने का आग्रह करते हैं। हमें ठीक-ठीक नहीं पता कि यह “साथी” कौन था। पौलुस इस व्यक्ति से “उन महिलाओं” की मदद करने के लिए कहते हैं; कुछ टीकाकारों का सुझाव है कि यह व्यक्ति तीमुथियुस या सीलास (प्रेरितों के काम 15:40, 16:19) हो सकता है, या शायद फिलिप्पी का मुख्य बिशप। अन्य लोगों का मानना ​​है कि “सिन्ज़िगस” (Synzygus) असल में उस व्यक्ति का नाम था—जो “साथी” के लिए ग्रीक शब्द (*synzygos*) से निकला है—हालाँकि यह पक्का नहीं है। हालाँकि फिलिप्पियों 4:3 में बताए गए “सच्चे साथी” की पहचान अज्ञात है, लेकिन मुख्य बात यह है कि पौलुस ने पूरी फिलिप्पी कलीसिया को संबोधित नहीं किया; बल्कि, उन्होंने खास तौर पर इस एक व्यक्ति से “उन महिलाओं” की मदद करने का आग्रह किया। ये महिलाएँ कौन हैं? वे यूओदिया और सुन्तुखे हैं, जिनका ज़िक्र पौलुस पहले ही आयत 2 में कर चुके थे। उन्होंने बताया कि ये वे महिलाएँ हैं जिन्होंने “सुसमाचार फैलाने” में उनके साथ—क्लेमेंट और उनके अन्य साथियों के साथ—मिलकर “कड़ी मेहनत” की थी (आयत 3, *समकालीन कोरियाई संस्करण*), और उन्होंने कहा कि उनकी मदद की जाए। पौलुस का आग्रह पूरी कलीसिया के लिए नहीं, बल्कि उस एक, अज्ञात “सच्चे साथी” के लिए था, ताकि वह यूओदिया और सुन्तुखे की मदद करे कि वे प्रभु में एक मन हो सकें। एक दिलचस्प बात यह है कि जब पौलुस इस व्यक्ति को अपना “सच्चा साथी” कहते हैं, तो इस्तेमाल किया गया ग्रीक शब्द (*synzygos*) एक संयुक्त शब्द है। यह शब्द "साथ" और "काम करना" शब्दों का मेल है, जिसका मतलब है "साथी काम करने वाला" या "मददगार" (ज़ोधिआटेस)। पौलुस ने इस शब्द का इस्तेमाल—खासकर "मददगार" के अर्थ में—फिलिप्पियों 2:25 में किया था, जब वे फिलिप्पी के विश्वासियों से एपफ्रुदितुस के बारे में बात कर रहे थे। हो सकता है कि एपफ्रुदितुस को फिलिप्पी की कलीसिया में "बहुत जल्दी" (आयत 28) भेजने के बाद, पौलुस ने उसे यूओदिया और सुन्तुखे की मदद करने के लिए कहा हो ताकि वे प्रभु में एक मन हो सकें। यह सिर्फ़ मेरा अपना अंदाज़ा है।

 

यहाँ हम यह सवाल पूछ सकते हैं: इन दो महिलाओं की किस तरह और किस मामले में मदद की जानी चाहिए? आज के हिस्से की दूसरी आयत से एक साफ़ बात पता चलती है कि यूओदिया और सुन्तुखे प्रभु में एक मन नहीं थीं—यानी प्रभु में उनकी आपस में नहीं बन रही थी। तो, अगर हमारी अपनी कलीसिया की दो महिला सदस्य—जो मसीह की देह की लगन से सेवा कर रही हैं और सुसमाचार फैलाने के लिए मेहनत कर रही हैं—एक मन नहीं हो पातीं और उनके बीच अच्छे संबंध नहीं हैं, तो हमें उनकी मदद कैसे करनी चाहिए? मेरा पहला विचार यह है कि हमें उनके बीच मेल-मिलाप कराने और उन्हें मिल-जुलकर रहने में मदद करनी चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें सबसे पहले प्रार्थना करनी चाहिए कि वे मेल-मिलाप करें और प्रभु में एक-दूसरे के साथ शांति पाएँ। इसके अलावा, हमें शांति लाने वालों की तरह काम करना चाहिए। हमें उनके साथ सुसमाचार बाँटने की ज़रूरत है—खासकर यीशु मसीह का सुसमाचार, जो शांति लाने वाले हैं—ताकि उनके दिलों के बीच की दीवारें टूट सकें। इफिसियों 2:14–17 को देखिए: "यीशु हमारी शांति हैं। उन्होंने उस दीवार को तोड़ दिया जो यहूदियों और गैर-यहूदियों को अलग करती थी, और उन्हें एक बना दिया। अपनी शारीरिक मृत्यु के द्वारा, यीशु ने आज्ञाओं के उस नियम को खत्म कर दिया जिसने उन्हें दुश्मन बना दिया था; उनका मकसद यहूदियों और गैर-यहूदियों से एक नया समाज बनाना था—उनका मेल-मिलाप कराना, क्रूस के ज़रिए उनकी दुश्मनी खत्म करना और उन्हें एक देह में जोड़कर परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप कराना। इस तरह, यीशु आए और उन्होंने शांति का सुसमाचार उन दोनों को सुनाया जो परमेश्वर से दूर थे—जैसे तुम गैर-यहूदी—और जो परमेश्वर के करीब थे—यहूदी" (कंटेम्पररी कोरियन बाइबल)। हमें उन दो बहनों को फिलिप्पियों 4:3 के दूसरे हिस्से में बताई गई बात याद दिलानी चाहिए—कि उनके नाम पहले से ही जीवन की पुस्तक में लिखे हुए हैं। क्या उन लोगों के लिए—जिन्होंने अनंत जीवन पाया है और स्वर्ग की नागरिकता रखते हैं, और जिनके नाम जीवन की पुस्तक में दर्ज हैं—प्रभु में रहते हुए आपस में मतभेद रखना सही है? क्या उन्हें प्रभु में एक ही सोच—यीशु जैसी सोच—नहीं रखनी चाहिए? हमें उन्हें यह सच्चाई याद दिलानी चाहिए और उन्हें मेल-मिलाप और एकता की ओर बढ़ने के लिए प्रेरित करना चाहिए। जब ​​हम ऐसा करेंगे, तो पवित्र आत्मा उनके दिलों में काम करेगा और उन्हें उन बातों—जैसे घमंड या झगड़ा—से तौबा करने और उन्हें छोड़ने के लिए प्रेरित करेगा जो उन्हें एक सोच रखने से रोकती हैं; वह उन्हें प्रेम (आत्मा का फल) से भर देगा, उनमें यीशु जैसा विनम्र हृदय पैदा करेगा, और उन्हें प्रभु में एक सोच और एकता में जोड़ देगा। उनके मेल-मिलाप से, वे न केवल कलीसिया में दूसरे विश्वासियों को मज़बूत करेंगी, बल्कि कलीसिया खुद एक ऐसे समुदाय के रूप में उभरेगी जो एक मन का है और जो स्थानीय समुदाय में आशीष लाता है और प्रशंसा पाता है। जिस व्यक्ति ने पौलुस के साथ मिलकर काम किया था, उसके लिए यूओदिया और सुन्तुखे की मदद करने का तरीका यह है कि वह सुसमाचार के काम के लिए उनके साथ मिलकर प्रयास करे। आज के वचन, फिलिप्पियों 4:3 को फिर से देखें: “और मैं तुझसे, मेरे सच्चे साथी, विनती करता हूँ कि तू उन महिलाओं की मदद कर जिन्होंने सुसमाचार के काम में मेरे साथ संघर्ष किया है...” [ (समकालीन कोरियाई संस्करण) “और तुम, मेरे वफादार सहकर्मियों, कृपया इन महिलाओं की मदद करो। ये वे महिलाएँ हैं जिन्होंने मेरे साथ—और क्लेमेंट और मेरे अन्य सहकर्मियों के साथ—सुसमाचार फैलाने में मेहनत की है...”]। चूँकि प्रेरित पौलुस यूओदिया और सुन्तुखे का वर्णन ऐसी महिलाओं के रूप में करता है जिन्होंने सुसमाचार के लिए उसके साथ मेहनत की थी, ऐसा लगता है कि उसने यह पहचान लिया था कि प्रभु में एक सोच न रख पाना (वचन 2) सुसमाचार की सेवा के लिए नुकसानदेह था। शायद इसीलिए उसने पहले वचन 2 में उन दो महिलाओं से ज़ोर देकर कहा कि वे “प्रभु में एक सोच रखें,” और फिर, वचन 3 में दूसरों से उनकी मदद करने के लिए कहा। हमारे लिए सबक यह है कि जब हम यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करने के लिए मिलकर काम करते हैं, तो यह बहुत ज़रूरी है कि हम पहले प्रभु में एक सोच और एक मकसद रखें, और मेल-मिलाप और एकता में रहें। अगर हम आपस में झगड़ते और बंटे हुए रहकर सुसमाचार का काम करते हैं, तो हम सुसमाचार के प्रचार में बाधा डालते हैं।

 

प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए। ऐसा करते समय, हमें एक ही सोच रखनी चाहिए—प्रभु की सोच। अगर हम प्रभु में इस एकता को बनाए रखने में नाकाम रहते हैं, तो हम न केवल कलीसिया को मज़बूत करने में असफल होते हैं, बल्कि स्थानीय समुदाय में सुसमाचार फैलाने के काम में भी रुकावट डालते हैं। इससे निश्चित रूप से परमेश्वर की महिमा नहीं होती; बल्कि, यह एक पाप है जो उनकी महिमा को धुंधला कर देता है। हमें एक-दूसरे के साथ मिल-जुलकर रहना चाहिए। हमें प्रभु में एक मन होकर कलीसिया—मसीह की देह—की सेवा करनी चाहिए। खासकर, हमें यीशु मसीह के मन के साथ उन लोगों का समर्थन करना चाहिए जो सुसमाचार के काम में मेहनत करते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हमारी कलीसिया प्रभु में मज़बूती से खड़ी रह सकती है।

 

तीसरी बात, प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें हमेशा उसमें आनंदित रहना चाहिए।

 

क्या आप हमेशा आनंदित रहते हैं? 1 थिस्सलुनीकियों 5:16 हमें "हमेशा आनंदित रहने" का आदेश देता है, लेकिन यह कैसे संभव है? बेशक, अपनी ताकत से यह असंभव है, लेकिन परमेश्वर की शक्ति से यह संभव है। इस बात पर विश्वास करते हुए, हमें सबसे पहले परमेश्वर से "आनंद" मांगना चाहिए—जो पवित्र आत्मा के फलों में से एक है (गलातियों 5:22)। ऐसा करते समय, हमें यीशु का अनुकरण करना चाहिए। यूहन्ना 8:29 को देखें: "जिसने मुझे भेजा है, वह मेरे साथ है; उसने मुझे अकेला नहीं छोड़ा है, क्योंकि मैं हमेशा वही करता हूँ जो उसे भाता है।" यीशु की तरह, हमें भी हमेशा वही करना चाहिए जो परमेश्वर को भाता है। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम हमेशा आनंदित रह सकते हैं।

 

व्यक्तिगत रूप से, जब भी मैं "आनंदित रहने" के बाइबिल के आदेश के बारे में सोचता हूँ, तो एक खास वचन मेरे मन में आता है। वह वचन नहेमायाह 8:10 का बाद वाला हिस्सा है: "...प्रभु का आनंद ही तुम्हारी ताकत है।" हालाँकि आनंद के विचार पर मनन करते समय मैं व्यक्तिगत रूप से इस वचन को बहुत महत्व देता हूँ, लेकिन असल में, यह अभी तक मेरे अपने जीवन का एक जाना-पहचाना हिस्सा नहीं बना है; मैं अभी भी यह सीखने की प्रक्रिया में हूँ कि इसका क्या अर्थ है। जब मैं इस वचन पर विचार करता हूँ, तो मैं खुद से पूछता हूँ कि क्या मैं सचमुच ऐसा जीवन जी रहा हूँ जिसमें प्रभु में आनंद मिलता है। ऐसा करते समय, मैं यह भी सवाल करता हूँ कि क्या प्रभु में आनंद पाना ही वास्तव में मेरी ताकत का स्रोत है। तो, हम प्रभु में आनंद कैसे पा सकते हैं? नहेमायाह 8:10 के संदर्भ के आधार पर, मैंने तीन बातों पर मनन किया है:

 

(1) प्रभु में आनंद पाने के लिए, हमें शोक नहीं करना चाहिए और न ही रोना चाहिए।

 

नहेमायाह 8:9 को देखें: “क्योंकि जब लोग व्यवस्था की बातें सुन रहे थे, तो वे सब रो रहे थे। तब राज्यपाल नहेमायाह, याजक और व्यवस्था के शिक्षक एज्रा, और लोगों को सिखाने वाले लेवीवंशियों ने उन सब से कहा, ‘यह दिन तुम्हारे परमेश्वर यहोवा के लिए पवित्र है। शोक न करो और न ही रोओ।’” जब इस्राएल के लोगों ने एज्रा के माध्यम से मूसा की व्यवस्था सुनी और लेवीवंशियों के माध्यम से उसे समझा, तो उनके पाप उजागर हो गए, और वे पछतावे के आँसू बहाए बिना नहीं रह सके। दूसरे शब्दों में, वे इसलिए रोए क्योंकि व्यवस्था ने उन्हें उनके पापों का एहसास कराया। एज्रा के ऐसे आँसू बहाने का विवरण एज्रा 10:1 में भी मिलता है: “जब एज्रा प्रार्थना कर रहा था और पाप स्वीकार कर रहा था, रो रहा था और परमेश्वर के भवन के सामने ज़मीन पर गिर पड़ा था, तो इस्राएलियों की एक बड़ी भीड़—पुरुष, स्त्रियाँ और बच्चे—उसके चारों ओर जमा हो गई। वे भी फूट-फूटकर रोए…।” जब इस्राएल के लोग अपने पापों का एहसास होने पर रो रहे थे, तो नहेमायाह, एज्रा और लोगों को सिखाने वाले लेवीवंशियों ने उनसे शोक न करने या न रोने का आग्रह किया, क्योंकि यह परमेश्वर को समर्पित एक पवित्र दिन था। इसे आधुनिक शब्दों में कहें तो, यह उस स्थिति के समान है जहाँ किसी पास्टर या बाइबल अध्ययन शिक्षक के माध्यम से परमेश्वर का वचन सुनने और अपने पापों का एहसास होने के बाद, मंडली पछतावे के आँसू बहाती है—और फिर उनके पास्टर, एल्डर और शिक्षक उन्हें शोक न करने या न रोने के लिए प्रोत्साहित करते हैं क्योंकि यह प्रभु का दिन है।

 

(2) प्रभु में आनंद मनाने के लिए, हमें चिंता नहीं करनी चाहिए।

 

नहेमायाह 8:10–11 को देखें: “…क्योंकि यह दिन हमारे प्रभु के लिए पवित्र है; शोक न करो… क्योंकि यह दिन पवित्र है; शोक न करो।” जल-फाटक पर जमा इस्राएली चिंता से क्यों भरे हुए थे? उनकी परेशानी का कारण यह था कि वे लंबे समय से प्रभु की सही ढंग से सेवा करने में विफल रहे थे, और उन्हें इस बात की स्पष्ट समझ नहीं थी कि परमेश्वर को क्या प्रसन्न करता है और क्या अप्रसन्न (पैकर)। "चिंता से उबरने की समझदारी" (The Wisdom to Overcome Worry) नाम के लेख में, जो मैन-जे (Jo Man-je) नाम के लेखक कहते हैं: "जैसा कि शेक्सपियर ने ज़ोर देकर कहा था, 'चिंता जीवन की दुश्मन है'; जब तक चिंता बनी रहती है, कोई भी खुश नहीं रह सकता या आनंद नहीं पा सकता। चिंता सेहत को नुकसान पहुँचाती है, जीवन को छोटा करती है, और लोगों को नए, रचनात्मक कामों में खुद को लगाने से रोकती है... यहाँ तक कि मशहूर ईसप (Aesop) ने भी कहा था, 'शांति से खाया गया रोटी का एक टुकड़ा चिंता में खाए गए दावत से बेहतर है'" (इंटरनेट)। सच तो यह है कि चिंता हमें ताकत नहीं देती; बल्कि, यह हमें और कमज़ोर बनाती है। इसलिए, नहेमायाह, एज्रा और लेवीवंशियों ने, जिन्होंने लोगों को सिखाया था, रोते हुए इस्राएलियों से दो बार कहा, "दुखी मत हो" (पद 9 और 10)। मशहूर गॉस्पेल गीत "दिस इज़ द डे" (This Is the Day) के बोल कुछ इस तरह हैं: "यह वह दिन है, यह वह दिन है जिसे प्रभु ने बनाया है, जिसे प्रभु ने बनाया है; हम आनंद मनाएँगे, हम आनंद मनाएँगे और इसमें खुश होंगे, और इसमें खुश होंगे; यह वह दिन है जिसे प्रभु ने बनाया है; हम आनंद मनाएँगे और इसमें खुश होंगे; यह वह दिन है, यह वह दिन है जिसे प्रभु ने बनाया है।" जब हम प्रभु के दिन प्रभु के घर में आराधना करने आते हैं, तो हमें दुख महसूस हो सकता है—और वास्तव में होना भी चाहिए—क्योंकि परमेश्वर की पवित्रता की उपस्थिति में हमारे पाप उजागर होते हैं। हालाँकि, केवल यह दुख हमारी ताकत का स्रोत नहीं हो सकता। हमें क्रूस पर बहाए गए यीशु के बहुमूल्य लहू पर भरोसा करते हुए अपने पापों का पश्चाताप करना चाहिए और परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करनी चाहिए। तभी हम पापों की क्षमा पाकर और उनसे आज़ादी का आनंद लेकर खुश हो सकते हैं।

 

(3) प्रभु में आनंद मनाने के लिए, हमें परमेश्वर के वचन को समझना होगा।

 

नहेमायाह 8:12 को देखें: "तब सब लोग खाने-पीने, भोजन का हिस्सा भेजने और बड़ी खुशी के साथ जश्न मनाने के लिए चले गए, क्योंकि वे अब उन बातों को समझ गए थे जो उन्हें बताई गई थीं।" नहेमायाह, एज्रा और लेवीवंशियों—जिन्होंने उन्हें मूसा की व्यवस्था को समझने में मदद की थी—की बातों को सुनकर, इस्राएलियों ने रोना और दुख मनाना बंद कर दिया और "बड़ी खुशी के साथ जश्न मनाया।" इसका कारण यह था कि वे "उन शब्दों को समझ गए थे जो उन्हें बताए गए थे" (पद 12)। दूसरे शब्दों में, इस्राएलियों के दुख, आँसू और शोक को दूर करने वाली चीज़ मूसा की व्यवस्था की स्पष्ट समझ ही थी। हालाँकि मूसा की व्यवस्था हमें पाप के बारे में बताती है—हमें हमारे पापी होने का एहसास कराती है—लेकिन यह हमें बचा नहीं सकती। फिर भी, मूसा की व्यवस्था यीशु मसीह की ओर इशारा करती है (गलातियों 3:24)। दूसरे शब्दों में, मूसा की व्यवस्था के ज़रिए हमें अपने पाप का एहसास होता है, और हम यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं, जिनकी ओर वह व्यवस्था इशारा करती है। इस्राएल के लोगों ने जब इस सच्चाई को स्पष्ट रूप से समझ लिया, तो उन्होंने शोक मनाना, रोना और चिंता करना छोड़ दिया और बहुत आनंदित हुए। फिर भी, आज बहुत से ईसाइयों के लिए सच्चाई यह लगती है कि बहुत कम लोग ही सच्चे पश्चाताप के साथ आने वाले आँसू, दुख और चिंता का अनुभव करते हैं—ऐसा अनुभव जो तब होता है जब परमेश्वर का वचन सुनकर किसी का दिल गहराई से प्रभावित होता है। हमें इस चरण से आगे बढ़ना चाहिए। पश्चाताप का चरण—वचन सुनना और अपने पाप का एहसास करना—केवल शुरुआत है, अंतिम मंज़िल नहीं। परमेश्वर का वचन जिस अंतिम लक्ष्य की ओर इशारा करता है, वह यीशु मसीह हैं—खासकर, उनमें मिलने वाली पापों की क्षमा और उद्धार। जो विश्वासी परमेश्वर के वचन को स्पष्ट रूप से समझते हैं, वे विश्वास के साथ यीशु मसीह की ओर देखते हैं, जिनकी ओर वचन इशारा करता है। नतीजतन, जब वे यीशु मसीह के बहाए गए लहू की शक्ति पर भरोसा करते हुए पश्चाताप के आँसू बहाते हैं, तो वे शांति का आनंद लेते हैं, यह जानते हुए कि प्रभु ने उनके दिलों से सारा दुख और चिंता दूर कर दी है।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 4:4 को देखें: "प्रभु में सदा आनंदित रहो। मैं फिर कहता हूँ: आनंदित रहो!" पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों से कह रहा है कि "प्रभु में सदा आनंदित रहो" और दोहराता है, "आनंदित रहो!" उसने पहले भी फिलिप्पियों 2:17 ("...मैं आनंदित होता हूँ और तुम सबके साथ अपना आनंद साझा करता हूँ") और 3:1 के पहले भाग ("अंत में, मेरे भाइयों, प्रभु में आनंदित रहो") में आनंदित होने के बारे में कहा था। आज के वचन—फिलिप्पियों 4:4—में वे फिर से कहते हैं, "प्रभु में सदा आनन्दित रहो..." वे फिलिप्पी कलीसिया के पवित्र लोगों से "आनन्दित रहने" के लिए कहते हैं। जब पौलुस प्रभु में "सदा" आनन्दित रहने की बात करते हैं, तो उनका मतलब है कि फिलिप्पी के विश्वासियों को उनमें तब भी आनन्दित रहना चाहिए जब वे उनके साथ सुसमाचार के काम में हिस्सा ले रहे हों (1:5) और सुसमाचार का विरोध करने वालों द्वारा दिए गए कष्टों को सह रहे हों (पद 28–30)। यह कैसे संभव है? मेरा मानना ​​है कि इसका जवाब फिलिप्पियों 1:29 में है: "क्योंकि तुम्हें मसीह की ओर से न केवल उस पर विश्वास करने का, बल्कि उसके लिए दुख सहने का भी वरदान मिला है।" दूसरे शब्दों में, सुसमाचार का प्रचार करते समय विरोधियों के हाथों दुख सहने पर भी हम प्रभु में इसलिए आनन्दित हो सकते हैं क्योंकि हमारा विश्वास है कि यीशु मसीह के लिए ऐसा दुख सहना असल में परमेश्वर की ओर से एक अनुग्रह है। सचमुच, प्रेरितों के काम 5:41 में लिखा है कि प्रेरित आनन्दित हुए क्योंकि उन्हें यीशु के नाम के लिए अपमान सहने के योग्य समझा गया था।

 

आज, मैं पौलुस के आनन्द के पाँच पहलुओं पर विचार करना चाहता हूँ और उनसे मिलने वाली सीख को समझना चाहता हूँ। मेरी प्रार्थना है कि पौलुस का आनन्द हमारा भी आनन्द बन जाए।

 

(1) पौलुस का आनन्द इस बात से आता है कि फिलिप्पी कलीसिया के पवित्र लोग सुसमाचार की सेवा में उनके साथ मिलकर काम कर रहे हैं।

 

यीशु मसीह के सुसमाचार के लिए जेल की तकलीफ़ें सहते हुए भी, पौलुस ने फिलिप्पी कलीसिया के पवित्र लोगों को लिखा; जब भी वह उनके लिए प्रार्थना करते थे, तो हमेशा खुशी के साथ करते थे (1:4)। इसका कारण क्या था? इसका कारण यह था कि फिलिप्पी के विश्वासियों ने सुसमाचार का बचाव करने (वचन 7) और उसे फैलाने (वचन 5) में पौलुस का साथ दिया था—यानी "पहले दिन से लेकर अब तक" सहयोग किया था। पौलुस प्रभु में इसलिए खुश थे क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि जो विश्वासी सुसमाचार फैलाने के काम में उनके साथ जुड़े थे, वे विरोधियों के हाथों अपनी तकलीफ़ों को—ठीक पौलुस की तकलीफ़ों की तरह—परमेश्वर की ओर से एक अनुग्रह मानते थे (वचन 28–30)।

 

(2) पौलुस की खुशी इस बात में थी कि मसीह का प्रचार हो रहा था।

 

जेल की तकलीफ़ों के बावजूद, जब उन्हें पता चला कि मसीह का प्रचार हो रहा है, तो पौलुस ने कहा, "...मैं खुश हूँ, हाँ, और खुश रहूँगा" (वचन 18)। पौलुस के जेल में होने के कारण, कई भाइयों का प्रभु में भरोसा बढ़ा और वे परमेश्वर के वचन को और अधिक हिम्मत और निडरता से सुनाने लगे (वचन 14); वहीं दूसरी ओर, कुछ लोगों ने स्वार्थ और झगड़े की भावना से मसीह का प्रचार किया—यह सोचकर कि वे पौलुस की जेल की तकलीफ़ों को और बढ़ा सकते हैं (वचन 17)। फिर भी, क्योंकि "मसीह का प्रचार हो रहा है, चाहे गलत इरादों से हो या सही इरादों से" (वचन 18, *कंटेम्पररी कोरियन बाइबिल*), पौलुस खुश थे और खुश होते रहे। इस प्रकार, पौलुस मसीह में खुश थे और इस बात से भी खुश थे कि मसीह के सुसमाचार का प्रचार हो रहा था।

 

(3) पौलुस की खुशी फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों के विश्वास और खुशी के बढ़ने में थी।

 

हालाँकि पौलुस की गहरी इच्छा थी कि वे "इस दुनिया से जाकर मसीह के साथ रहें," क्योंकि वे इसे कहीं बेहतर मानते थे (वचन 23), फिर भी उन्हें एहसास हुआ कि इस दुनिया में बने रहना "[उनके] विश्वास की उन्नति और [उनकी] खुशी" के लिए ज़्यादा ज़रूरी था (वचन 25; *कंटेम्पररी कोरियन बाइबिल*)। इसीलिए उन्होंने फिलिप्पियों 2:17–18 में लिखा: "भले ही मुझे तुम्हारे विश्वास के बलिदान और सेवा पर एक पेय-बलिदान की तरह अर्पित कर दिया जाए, फिर भी मैं आनंदित होऊँगा और तुम सबके साथ अपना आनंद बाँटूंगा; उसी तरह, तुम्हें भी आनंदित होना चाहिए और मेरे साथ अपना आनंद बाँटना चाहिए" [*कंटेम्पररी कोरियन बाइबिल*]। “इसलिए तुम्हें भी आनंदित होना चाहिए और मेरे साथ आनंद मनाना चाहिए।”]

 

(4) पौलुस का आनंद फिलिप्पी कलीसिया को प्रेम में बसी हुई एक समुदाय के रूप में बनते हुए देखने में है।

 

पौलुस इस बात से खुश थे कि फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासी एक-दूसरे का हौसला बढ़ा रहे थे और उन्हें सांत्वना दे रहे थे, दया और करुणा दिखा रहे थे, और पवित्र आत्मा में संगति कर रहे थे (2:1)—कि वे एक हो रहे थे, दिल और दिमाग से एकजुट थे और एक जैसा प्रेम रखते थे (पद 2) (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। फिलिप्पियों 2:1–2 को देखें: “क्या तुम मसीह में एक-दूसरे का हौसला बढ़ा रहे हो? क्या तुम मसीह के प्रेम से एक-दूसरे को सांत्वना दे रहे हो और पवित्र आत्मा में संगति कर रहे हो? और क्या तुम एक-दूसरे के प्रति दया और करुणा दिखा रहे हो?” "तब एक जैसी सोच रखकर, एक जैसा प्रेम रखकर और आत्मा और उद्देश्य में एक होकर मेरे आनंद को पूरा करो" (कंटेम्पररी कोरियन वर्शन)। दोस्तों, क्या यह हमारा आनंद नहीं है? सोचिए कि माता-पिता कितने खुश होते हैं जब उनके बच्चे एक-दूसरे से प्रेम करते हैं, एक जैसा दिल और उद्देश्य रखते हैं, और एकजुट होते हैं। प्रभु—जो कलीसिया के मुखिया हैं—कितने खुश होते होंगे जब उनके शरीर—कलीसिया—के सदस्य एक दिल और दिमाग से एकजुट होते हैं और एक जैसा प्रेम रखते हैं! जब हम इस तरह का आनंद महसूस करते हैं, तो क्या हम सब प्रभु में दृढ़ता से खड़े नहीं रहेंगे?

 

(5) पौलुस का आनंद फिलिप्पी कलीसिया के विश्वासियों की खातिर बलिदान देने में है।

 

पौलुस फिलिप्पी विश्वासियों के विश्वास के "बलिदान और सेवा" पर एक बलिदान के रूप में अर्पित किए जाने की संभावना से खुश थे (2:17)। यह हमारा भी आनंद होना चाहिए। हमें उन भाई-बहनों के विश्वास की उन्नति और आनंद के लिए खुद को बलिदान करने में आनंद लेना चाहिए जिनसे हम मसीह के दिल से प्रेम करते हैं और जिनकी हमें बहुत याद आती है (1:8; 2:17, 25)।

 

प्रभु में दृढ़ता से खड़े रहने के लिए, हमें हमेशा उसमें आनंदित होना चाहिए। और प्रभु में हमेशा आनंदित रहने के लिए, उनकी खुशी हमारी खुशी बननी चाहिए। हमारे प्रभु की खुशी उनके शरीर—यानी कलीसिया—के सभी सदस्यों में यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करने में है। उनकी खुशी इस बात में है कि हम सब सुसमाचार के काम में हिस्सा लें। ऐसा होने के लिए, हमारा विश्वास बढ़ना चाहिए; जब हमारा विश्वास परिपक्व होता है तो प्रभु खुश होते हैं। प्रभु की वह खुशी हमारी खुशी बननी चाहिए। इसके अलावा, प्रभु तब खुश होते हैं जब पूरी कलीसिया का परिवार एक मन और एक सोच के साथ एक-दूसरे से प्रेम करता है, नम्रता से सेवा करता है और उनमें एकता के साथ रहता है। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम इस तरह की खुशी का अनुभव कर सकें।

 

आखिर में, चौथा बिंदु: जब हम प्रभु में रहते हैं... तो मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें सबके साथ नरमी से पेश आना चाहिए।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 4:5 को देखें: "तुम्हारी नरमी सब पर प्रकट हो। प्रभु निकट है।" "प्रभु के आने का दिन निकट है।" आपके हिसाब से "सहनशीलता" का क्या मतलब है? नेवर डिक्शनरी (Naver Dictionary) के अनुसार, सहनशीलता का अर्थ है "दूसरों की गलतियों को उदारता से स्वीकार करना या माफ करना।" जब मैं "सहनशीलता" शब्द पर विचार करता हूँ, तो मुझे लगता है कि कम से कम दो तरह की खतरनाक सहनशीलता होती है:

 

(1) सहनशीलता का पहला खतरनाक रूप है "यौन सहनशीलता" (sexual tolerance)।

 

खास तौर पर, मैं जिस यौन सहनशीलता की बात कर रहा हूँ, वह समलैंगिकता के प्रति सहनशीलता है। कम से कम हमारी पहली पीढ़ी के बुजुर्ग यह मानते हैं कि समलैंगिकता एक पाप है और वे इसे इसी रूप में देखते हैं। हालाँकि, हमारी दूसरी पीढ़ी के युवा तर्क देते हैं कि हमें समलैंगिकों का सम्मान करना चाहिए और उन्हें सहन करना चाहिए क्योंकि उनकी जीवनशैली हमसे अलग है। आप क्या सोचते हैं? आज की दुनिया में, जो कोई भी समलैंगिकता को एक सही जीवनशैली के रूप में स्वीकार नहीं करता, उसे अक्सर संकीर्ण सोच वाला और पूर्वाग्रह से भरा हुआ माना जाता है या "होमोफोबिक" (समलैंगिकता से नफरत करने वाला) करार दिया जाता है। इसके अलावा, अगर कोई यह कहता है कि एक पुरुष और एक महिला के बीच विवाह ही एकमात्र सामान्य और वैध रूप है, तो उन्हें कड़े हमलों का सामना करना पड़ता है—उन्हें पुराना ख्यालात वाला, दमनकारी और आधुनिक संस्कृति से पूरी तरह कटे हुए व्यक्ति के रूप में देखा जाता है। कुछ समय पहले, फिलीपींस के एक मशहूर बॉक्सर को समलैंगिकता के बारे में टिप्पणी करने के बाद भारी आलोचना का सामना करना पड़ा था। उन्होंने सोशल मीडिया पर पोस्ट की गई अपनी माफी को हटा दिया और इसके बजाय बाइबिल के वे वचन साझा किए जो उनके इस विचार का समर्थन करते थे कि समलैंगिकता गलत है; इसके बाद उन्हें फिर से आलोचना और मीडिया के तीखे हमलों का सामना करना पड़ा। (2) सहनशीलता का दूसरा खतरनाक रूप "धार्मिक सहनशीलता" है।

 

कुछ लोगों ने कहा है, "इस दौर में ईसाई धर्म के सामने सबसे बड़ा खतरा और संकट, सबसे बढ़कर, धार्मिक सहनशीलता ही है।" मेल-मिलाप, एकता, शांति, एक होने और मिल-जुलकर रहने के नाम पर... जब मैं ईसाई नेताओं को दूसरे धर्मों के नेताओं से मिलते और एकता के लिए चलाए जा रहे आंदोलनों में शामिल होते देखता हूँ, तो मुझे ऐसी धार्मिक सहनशीलता बेहद खतरनाक लगती है। बाइबिल साफ तौर पर कहती है कि मुक्ति केवल यीशु मसीह में विश्वास करने से ही मिलती है; अगर दूसरे धर्म यह सिखाते हैं कि मुक्ति इंसानी कोशिशों से मिलती है, तो ईसाई धर्म और वे दूसरे धर्म भला एक कैसे हो सकते हैं?

 

खतरनाक सहनशीलता के इन दो प्रकारों पर विचार करते हुए, मेरा मानना ​​है कि सहनशीलता का पालन सच्चाई की सीमाओं के भीतर ही किया जाना चाहिए; सच्चाई से हटकर की गई सहनशीलता बहुत खतरनाक होती है। सच्ची सहनशीलता को सच्चाई के दायरे में ही काम करना चाहिए।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 4:5 में, प्रेरित पौलुस फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखते हुए आग्रह करते हैं: "अपनी नम्रता सबको दिखाओ। प्रभु पास ही है।" यहाँ "नम्रता" (या सहनशीलता) के रूप में अनुवादित शब्द का मूल यूनानी अर्थ है "कानून या रीति-रिवाज से मिले हर अधिकार पर ज़िद न करना" (BDAG) या "नम्र और विचारशील" होना (स्वानसन)। यह शब्द नए नियम में कुछ अन्य स्थानों पर भी आता है। उदाहरण के लिए, 1 तीमुथियुस 3:3 में, एक अध्यक्ष (overseer) की योग्यताओं को बताते हुए, पौलुस कहते हैं कि अध्यक्ष को "शराबी नहीं, हिंसक नहीं बल्कि नम्र, झगड़ालू नहीं और पैसे का लोभी नहीं" होना चाहिए। इस पर विचार करते हुए, मेरा मानना ​​है कि जो चर्च लीडर नम्रता का पालन करता है, वह झगड़ा भी नहीं करता; दूसरे शब्दों में, नम्रता दिखाने और झगड़े से बचने के बीच एक संबंध है। तीतुस 3:2 में भी ऐसी ही शिक्षा मिलती है: "लोगों को याद दिलाओ... कि वे किसी की बुराई न करें, शांतिप्रिय और विचारशील बनें, और हमेशा सबके प्रति नम्र रहें।" यहाँ भी, पौलुस झगड़े से बचने के आदेश को नम्रता दिखाने के आदेश से जोड़ते हैं। इसके अलावा, वह उन्हें हर परिस्थिति में सबके प्रति नम्रता दिखाने का निर्देश देते हैं। इसका मतलब है कि जो व्यक्ति नम्रता का पालन करता है, वह न केवल झगड़े से बचता है, बल्कि सभी लोगों के प्रति नम्र स्वभाव भी दिखाता है—यानी सबके साथ दया और नरमी से पेश आता है। प्रेरित पतरस ने भी 1 पतरस 2:18 में इस शब्द, "नम्रता" (या "सहनशीलता") का इस्तेमाल किया है: "हे सेवकों, अपने मालिकों के प्रति पूरे सम्मान के साथ अधीन रहो, न केवल उनके प्रति जो अच्छे और नम्र हैं, बल्कि उनके प्रति भी जो कठोर हैं" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "हे सेवकों, डर के साथ अपने मालिकों की आज्ञा मानो। ऐसा न केवल अच्छे और उदार मालिकों के प्रति करो, बल्कि मुश्किल स्वभाव वाले मालिकों के प्रति भी करो"]। इसे आज के कार्यस्थल पर लागू करने का अर्थ है कि एक कर्मचारी को न केवल दयालु और नम्र (उदार) नियोक्ता के प्रति, बल्कि मुश्किल स्वभाव वाले नियोक्ता के प्रति भी सम्मानपूर्वक आज्ञाकारिता दिखानी चाहिए। यहाँ, हम एक नरम स्वभाव वाले मालिक और एक कठोर मालिक के बीच अंतर देखते हैं। इससे पता चलता है कि "नरम" होने का मतलब कठोर या मुश्किल स्वभाव का न होना है। इसीलिए 'कंटेम्पररी कोरियन वर्शन' (Contemporary Korean Version) ने "नरम" का अनुवाद "उदार" के तौर पर किया है। असल में, वही वर्शन फिलिप्पियों 4:5—जिस हिस्से पर हम आज बात कर रहे हैं—का अनुवाद इस तरह करता है: "सबके साथ उदारता से पेश आओ। प्रभु के लौटने का दिन पास है।"

 

कलीसिया में भाई-बहनों के लिए प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए ज़रूरी है कि वे एक-दूसरे के साथ नरमी से पेश आएँ। जैसा कि प्रेरित पौलुस ने 1 तीमुथियुस 3:3 और तीतुस 3:2 में ज़ोर दिया है, खासकर कलीसिया के अगुवों को झगड़ा नहीं करना चाहिए, बल्कि नरमी दिखानी चाहिए और दूसरों के साथ नम्र स्वभाव से पेश आना चाहिए। हालाँकि, ऐसा लगता है कि फिलिप्पी कलीसिया की दो महिलाओं—यूओदिया और सुन्तुखे (फिलिप्पियों 4:2)—ने ऐसा नहीं किया। नतीजतन, फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखे अपने पत्र में, पौलुस ने इन दोनों महिलाओं का नाम लेकर ज़िक्र किया और उनसे पुरज़ोर आग्रह किया कि वे प्रभु में एक मन की हों—यानी, प्रभु में एक-दूसरे के साथ मिल-जुलकर रहें (आयत 2)। इसके लिए "मसीह की नरमी" (2 कुरिन्थियों 10:1) की ज़रूरत है। मसीह की यह नरमी एक ऐसी समझदारी है जो ऊपर से आती है। याकूब 3:17 को देखिए: "लेकिन जो समझदारी स्वर्ग से आती है, वह सबसे पहले पवित्र होती है; फिर शांति चाहने वाली, दूसरों का खयाल रखने वाली, मानने वाली, दया और अच्छे फलों से भरी, निष्पक्ष और सच्ची होती है।" फिर, आज के हिस्से—फिलिप्पियों 4:5—में पौलुस फिलिप्पी के विश्वासियों से कहते हैं कि "अपनी नरमी सबको दिखाओ" [या, "सबके साथ उदारता और दया से पेश आओ"]। क्यों? क्योंकि प्रभु के लौटने का दिन पास है (आयत 5b)। हमारे पूरे कलीसिया परिवार के लिए प्रभु में मज़बूती से खड़े रहने के लिए, हमें एक-दूसरे के प्रति नरमी दिखानी चाहिए। हमें एक-दूसरे के साथ दया और उदारता से पेश आना चाहिए। ऐसा करते समय, हमें प्रभु के वचन के अनुसार एक-दूसरे के साथ व्यवहार करना चाहिए और उनके जल्द लौटने की बात को ध्यान में रखना चाहिए। इसके अलावा, हमें यह नरमी न केवल कलीसिया के अपने साथियों के साथ, बल्कि हर किसी के साथ दिखानी चाहिए। आइए हम सब प्रभु में मज़बूती से खड़े रहें। ऐसे समय में, जब प्रभु के लौटने का दिन नज़दीक आ रहा है, हमें उनमें अडिग रहना चाहिए। हमारे चर्च परिवार के हर सदस्य को विश्वास की चट्टान पर मज़बूती से खड़ा होना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें प्रभु में एक मन होना चाहिए। हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए। हमें हमेशा प्रभु में आनंदित रहना चाहिए। और हमें सबके साथ नरमी से पेश आना चाहिए।