“我在主里大大喜乐……” [腓立比书 4:10–23]

“我在主里大大喜乐……”

 

 

 

[腓立比书 4:10–23]

 

 

我们教会今年的主题是“给予的教会”。具体而言，我们的目标是成为一间给予“爱”、“安慰”和“喜乐”的教会。在这三者之中，今天我想谈谈“喜乐”。在查考《腓立比书》的过程中，我们曾思想过4章4节的经文：“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐！”我们该如何靠主喜乐呢？我们此前已根据《尼希米记》第8章探讨了三点：(1) 不可忧愁哭泣（第9节）。以色列人之所以哭泣，是因为律法使他们意识到了自己的罪。当时，尼希米、以斯拉以及教导百姓的利未人劝勉他们不要忧愁哭泣，因为那是分别为圣归给神的日子。(2) 不可忧虑（第10–11节）。以色列人之所以忧虑，是因为他们长期以来未能正确事奉主，也不完全明白什么事讨神喜悦，什么事惹神不悦。(3) 必须明白神的话语（第12节）。当听到尼希米、以斯拉和利未人的劝勉——他们帮助百姓明白了摩西律法——以色列人便止住了忧愁、哭泣和忧虑，转而大大喜乐。原因在于，他们清楚明白了向他们宣读的话语（第12节）。摩西律法使我们认识到自己的罪，而借着信靠耶稣基督——律法所指向的对象——我们便得称为义。以色列人清楚明白了这一真理后，便止住了悲伤、泪水与忧虑，大大喜乐起来。清楚明白神话语的圣徒，会凭信心仰望那话语所指向的耶稣基督。因此，当他们一边流下悔改的泪水，一边信靠耶稣在十字架上宝血的大能时，便能享受平安的福分——主挪去了他们心中所有的忧愁与忧虑。在今天的经文——《腓立比书》4章10节中，使徒保罗对腓立比教会的圣徒们说道：“我在主里大大的喜乐，因为你们又重新关心我；你们本有心帮助我，却苦无机会”[（《当代韩语译本》）“我在主里大大的喜乐，因为你们重新对我产生了关切。你们本有意在物质上帮助我，却一直没有机会这样做”]。围绕这节经文以及“我在主里大大的喜乐……”这一主题，我打算默想从《腓立比书》4章10节一直到全书最后一节（第23节）的内容。我希望探讨我们如何在主里真正地大大喜乐，并领受神赐予我们众人的教导。

 

首先，要在主里大大喜乐，我们必须彼此关心、互相帮助。

 

请看《腓立比书》4章10节：“我在主里大大的喜乐，因为你们重新对我产生了关切。你们本有意在物质上帮助我，却一直没有机会这样做”（《当代韩语译本》）。这些日子里，你最关心的是什么？虽然我们个人的兴趣各不相同，但我们很可能也有一些共同的关切点。毫无疑问，家庭就是这样一个共同的关切点。这是为什么呢？原因在于我们都爱自己的家人。父母自然会深切关爱自己心爱的孩子；孩子们在关心父母的同时，也非常看重自己所爱的朋友。祖父母不仅关心自己的子女，也牵挂着心爱的孙辈，并不断为他们祷告。然而，在这些亲人当中，我们难免会给予那些身体或灵性软弱者特别的关注与祷告，而不仅仅是关注那些健康强壮的人。就这样，家庭因着关怀与爱而紧密相连。教会也是如此。教会作为一个属灵的大家庭，同样是因着关怀与爱而联结在一起的。因此，教会成员在主的爱中彼此关怀，是理所当然的事。出于这种充满爱的关切而彼此代祷，也是自然而然的。特别是当教会大家庭中的弟兄姊妹遭遇疾病或意外时，我们自然会感到有责任去关怀他们，并为他们向神祷告。此外，我们还要格外关注那些信心软弱的肢体，为他们祷告，并努力帮助他们的信心成长。我们更要深切关怀那些在宣教工场上为主耶稣基督的福音辛勤劳苦的宣教士，在物质和灵性上持续给予支持。这正是让宣教士在主里感到无比喜乐的事。

 

在今天的经文——《腓立比书》4章10节中，使徒保罗写信给腓立比的信徒，说道：“我在主里大大的喜乐。”这是什么原因呢？保罗为何在主里如此喜乐？那是因为他意识到，他深爱的腓立比教会的弟兄姊妹再次将目光和关怀投向了他。保罗知道，腓立比教会的信徒有意在物质上给予他支持（第10节，《现代韩语译本》）。这对保罗来说，无疑是巨大的力量与安慰的源泉。尤其是在他身处困境之时，能得到腓立比信徒的帮助，更让他倍感坚强与安慰。今天的经文——《腓立比书》4章14节（《现代韩语译本》）说道：“然而，在我患难的时候，你们伸出援手，做了一件真正美好的事。”当你经历人生最艰难的时刻，有人向你伸出援手、施以小小的善意时，你能忘记那个人吗？我至今仍清晰地记得，当我的长子在重症监护室受苦、我和配偶深陷痛苦之时，神学院的一位资深牧师来探望我们，并在婴儿床边留下了一个小玩偶。虽然那只是一次短暂的探访，但那个小小的善举——默默准备一个小玩偶并放在孩子身边——至今仍是我心中珍藏的美好回忆。如果孩子当时身体健康，是在周岁庆典上收到那个玩偶作为礼物，我恐怕现在就不会记得那么清楚了。无论玩偶或礼物多么贵重，人们往往很难记住孩子健康时所收到的爱心礼物。然而，那个小玩偶——是在孩子和我们做父母的都处于至暗时刻时收到的——却作为爱的深刻表达，深深铭刻在我们的心中。由此可见，我相信保罗无法忘记他在受苦时从腓立比信徒那里得到的帮助；正因如此，他在写给他们的书信末尾再次提到了这一点。此外，在今天这段经文的第15和16节中，保罗向腓立比教会的信徒写道：“腓立比人哪，你们也知道，在福音初传之时，我离开马其顿的时候，除了你们教会以外，没有别的教会与我在‘授受’的事上有过往来。甚至当我在帖撒罗尼迦的时候，你们也不止一次——而是两次——差人送来物资，以解我的燃眉之急。”这封信表明，使徒保罗与腓立比信徒之间的关系并非昙花一现，而是一种长久的情谊。正如第15节所示，当保罗初离马其顿之时，腓立比教会是唯一一个与他在相互支持上建立伙伴关系的教会，这彰显了他们之间关系的宝贵与美好。而且，他们在保罗身处帖撒罗尼迦期间两次送来物资，也证明了腓立比教会始终如一地支持他的福音事工（第16节）。因此，保罗告诉信徒们：“我从你们那里领受了一切，而且绰绰有余；既然收到了你们托以巴弗提送来的礼物，我就感到十分富足。”他说道：“你们送来的礼物，是神所乐意接纳的馨香祭物”（第18节，《当代韩语译本》）。所以，每当保罗想到腓立比教会的圣徒并为他们祷告时，总是满怀喜乐与感恩之心向神献上祈求。原因在于，从“头一天”直到他身陷囹圄写下这封信的时刻，他们始终积极参与福音的事工（1:3–5）。

 

我相信，建立在真诚的爱与由衷的关切之上的关系至关重要。我真心希望我们的教会能与我们所支持的宣教士保持这种持续的关系——无论是在物质上还是在属灵上。当然，我们或许无法与每一位宣教士都保持这种关系。对于某些宣教士，我们可能只会出于同心合意，在他们遭遇极大困难或急需援助时，提供一两次支持。然而，对于那些蒙主呼召并由我们会众差派出去的宣教士，我希望教会能给予一贯、忠实且持续的支持。最重要的是，这种支持的核心在于由衷的关切。尽管我们能力有限，但我希望我们能真诚地关注他们的工作，了解他们如何开展福音事工，并怀着日益加深的关切与真挚的心，为他们及其宣教使命祷告。为此，我们计划不仅像往年那样在一月的第二个主日举办“宣教分享”活动，还要在六月再举办一次。通过更多地了解他们的工作，我们希望能献上充满关切与爱心的祷告。此外，当宣教士在教会的 KakaoTalk 群组中分享照片或简短动态时，这些信息能让我们更深入地关注他们的事工。我们也会定期收到来自宣教士（如在危地马拉服事的徐振国夫妇）的邮件更新和代祷事项；我会将这些内容张贴在布告栏上，若大家能抽空阅读并献上祷告——哪怕只是在心中默默祷告——我将不胜感激。另外，对于懂英语的弟兄姊妹，我请大家关注布告栏上张贴的宣教士月度通讯——这是由乔恩与简·瓦格纳（Jon and Jan Wagnor）夫妇寄来的，他们在亚利桑那州立大学从事校园福音事工，这也是我们长期支持的一项事工。借着我们充满爱心的关注与持续支持，这些宣教士必能在主里大得喜乐，而他们的喜乐也将成为我们的喜乐。

 

要在主里大得喜乐，我们必须彼此关切、互相扶持。对于那些蒙神呼召、为广传耶稣基督福音而辛勤劳苦的宣教士及其家人，我们应当给予关怀与持续的祷告，并在物质和属灵上给予支持。我们还必须尽一切可能去关心并支持那些为主忠心劳苦、扩展神国度的工人。这样做既讨神喜悦，也能让我们在主里大享喜乐。

 

其次，若要在主里大享喜乐，我们必须学会知足的秘诀。

 

请看今天的经文——《腓立比书》4章11至12节：“我并不是因缺乏说这话，我已学会了无论在什么景况都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富……我已学会了在任何情况下知足的秘诀，无论是饱足还是饥饿，无论是富足还是缺乏。”我个人非常看重一种态度，那就是“学习者”的心态。我相信，对于我们这些蒙召教导神话语的人来说，乐意学习比乐意教导更为重要。用圣经的话来说：我们这些教导神话语的人，必须先勤勉地教导自己，而不仅仅是专注于教导会众。请看《罗马书》2章21节：“你既教导别人，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？”如果我们不勤勉地用神的话语教导自己，就有可能变得像法利赛人一样——告诉会众不可偷窃，自己却在偷窃。因此，要有效地教导神的话语，我们必须首先勤勉地学习它。

 

神的话语中有一个方面是我们必须勤勉学习的，那就是“知足的秘诀”——这正是使徒保罗在今天的经文（《腓立比书》4章11-12节）中与腓立比信徒分享的内容（“我已学会了无论在什么景况都可以知足……我已学会了在任何情况下知足的秘诀，无论是饱足还是饥饿，无论是富足还是缺乏”）。美国作家盖尔·希伊（Gail Sheehy）在其畅销书《开拓者》（*Pathfinders*）中，这样描述那些真正知足生活的人：（1）那些了解自己生命的意义及前进方向的人；（2）那些不会因感到生命毫无意义而失望或懊悔的人； (3) 拥有明确的长期计划并正逐步实现的人；(4) 拥有真心所爱之人的人；(5) 拥有能倾诉内心深处想法的好友的人；(6) 性格开朗，即便面对困难也能以积极、宏观的视角去解读和应对的人；以及 (7) 能够大度地倾听他人的批评或侮辱，而不为此过度烦恼的人。(8) 拥有足以战胜恐惧与焦虑之心理力量的人。你是否过着真正知足的生活？或许现代人正饱受一种长期的“不满足感”之苦。即便得到了渴望之物，那份满足感似乎也转瞬即逝；我们随即又会想要别的东西。人类的欲望似乎永无止境。据说哲学家苏格拉底曾言：“世界上最富有的人，是那些懂得如何以极少之物便能知足的人”（网络资料）。你对此有何看法？我们真的能对“拥有极少”感到知足吗？难道你不想像使徒保罗在今天的经文中所做的那样，学会知足的秘诀吗？难道你不希望无论身处何种境地——无论是富足之时还是匮乏之际——都能说出“我已经学会了知足”这样的话吗？我们该如何做到这一点呢？我们必须学会单单在主里面找到满足。当我们这样做时，便能在富足之时知足而不贪婪，将恩典所赐的丰盛用于荣耀主；反之，在匮乏之时，我们也能向那位赐予我们日用饮食的主献上感恩，而非抱怨。如此，我们便能宣告：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”（第13节）。这里的关键不在于“凡事都能做”这句话，而在于“那加给我力量的”（第13节）。唯有当主赐予我们力量时，无论面对富足还是匮乏，我们才能过上知足的生活，单单在祂里面得着满足。

 

那么，这位赐予我们力量、使我们无论身处何种境地都能知足的主，究竟是谁呢？让我们聚焦于《诗篇》23篇作者大卫的告白——“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”（第1节）。我想就那位赐我们力量、使我们单单在祂里面得着满足的主，从六个方面进行反思：

 

(1) 赐我们力量的主，也是供应我们的主。

 

请看《诗篇》23篇2节：“他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”真正的牧者会为羊群提供必要的食物和水。牧者之所以让羊群躺卧在“青草地上”，是因为那里有羊群爱吃的鲜嫩青草；好牧人正是这样喂养他的羊。好牧人还会领羊群到“可安歇的水边”（即平静的水边）。据加尔文解释，“可安歇的水”指的是流速平缓的水——既便于羊群饮用，又有益于它们的健康。我们的主喂养我们——祂的羊——不仅提供肉身的给养，更提供属灵的滋养，即神的话语。而且，祂的供应极其丰盛。祂是“耶和华以勒”（Jehovah Jireh，意为“耶和华必预备”）——即那位满足我们一切所需的主（创世记22:14）。

 

(2) 赐我们力量的主，也是使我们灵魂苏醒的主。

 

请看《诗篇》23篇3节的前半部分：“他使我的灵魂苏醒……”这里，“使灵魂苏醒”意指引导犯罪的灵魂悔改，从而使其获得真正的生命（朴允善）。当我们犯罪后不悔改时，灵魂便会变得沉重。大卫曾有此经历：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱”（《诗篇》32:3-4）。灵魂若有未解决的罪，必然会感到持续的匮乏。灵魂不仅受压制，更被罪恶捆绑而失去自由。不悔改的心无法获得满足。朴允善博士指出：“既然灵魂因罪而死，便唯有通过对罪的悔改才能复苏。”这话说得极对。借着悔改罪恶，我们受压制的灵魂便能重获新生。然而，这一切唯有靠着神的恩典方能实现。只有当主借着祂神圣的话语显明我们的罪时，我们才能认清罪的本质；也只有在圣灵的帮助下承认这些罪，我们才能真正悔改。简而言之，唯有身为我们牧者的主，才能使我们这些羊群的灵魂苏醒。

 

(3) 赐我们力量的主，也是引导我们的主。

 

请看《诗篇》23篇3节的后半部分：“……为自己的名引导我走义路。”“他引导我走义路”这一短语意味着，主作为我们的牧者，引导我们行在一条正直的——即平坦顺畅的——道路上（朴允善）。然而，在我们所处的这个充满罪恶的世界里，人们似乎往往倾向于选择并踏上邪恶的道路，而非义路。因此，若没有主的引导，我们便无法行在义路上。正如《彼得后书》2章8节所提到的义人罗得，我们也居住在那些行恶道的人中间；目睹并听闻他们那无法无天的行径，我们公义的灵魂难免感到痛苦煎熬。因此，唯有当我们的牧者——主——借着祂的话语苏醒我们那受苦且公义的灵魂时，我们才能振作起来，行在公义的道路上。值得注意的是，当我们的牧者——主——引领我们走公义之路时，祂这样做“并非因为人有什么可取之处，而是为了神自己的‘名’”（朴允善）。我们的神不仅是为了祂的名而涂抹罪孽的神，更是为了祂的名而苏醒我们灵魂、引领我们走公义之路的主。

 

(4) 赐我们力量的主，也是保护我们的主。

 

请看诗篇23篇4节：“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。”这里的“死荫的幽谷”象征着极度危险的境地（朴允善）。正因为大卫以主为他的牧者，他便无惧任何危险；其原因在于他确信神与他同在。试看约瑟：神与他同在，使他蒙受亨通的福分；无论是在波提乏家中为奴，还是蒙冤入狱，他始终处于神的保护之下。主作为牧者，与大卫同在，并用祂的杖和竿保护他。正如牧人用杖和竿保护羊群免受野兽侵害，并引领它们前往青草地和溪水旁，我们的牧者——主——也同样保护我们（祂的子民）免受撒但及其党羽（宛如野兽一般）的侵害，并引领我们前行。

 

(5) 赐我们能力的主，也是使我们尊荣的主。

 

请看诗篇23篇5节：“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”我们的主，就是在敌人面前为我们摆设筵席的那一位。作为牧者，主赐予了大卫一场充满喜乐的胜利——宛如设宴款待一般——就在那些企图毁灭他的敌人面前（朴允善）。此外，“你用油膏了我的头，使我的福杯满溢”这句话，反映了在宴席上为贵宾抹油的习俗（朴允善）。神对待大卫——这位正遭受敌人逼迫的人——就像对待受邀赴宴的贵宾一样。诚然，大卫所领受的尊荣与福分是丰盛且满溢的（朴允善）。

 

(6) 赐我们力量的主，也是那位以爱与盼望充满我们的主。

 

请看诗篇 23篇6节：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”在这段经文中，大卫基于过去所领受的恩典经历，展望了未来。大卫此前已亲身经历了神的爱与帮助（第1-5节）。他确信主的恩惠与慈爱将永远与他同在，因此相信自己的未来必将永远安稳无虞。于是，大卫怀抱着坚定的盼望，确信自己将永远住在耶和华的殿中——即神的国度里。一个充满如此盼望的生命，是毫无缺乏的生命。

 

若要在主里大大喜乐，我们必须学会知足的秘诀。无论是在富足之时还是在匮乏之际，我们都必须单单在赐我们力量的主里面找到满足。我祈愿我们每一天都单单在主里感到满足——祂引导、保护并供应我们；祂使我们的灵魂苏醒并将我们高举；祂以爱与盼望充满我们。

 

第三，若要在主里大大喜乐，我们必须过一种荣耀神的生活。

 

请看今天的经文，腓立比书 4章20节：“愿荣耀归给我们的神和父，直到永永远远。阿们。”我们的生命必须有明确的目标。当目标明确时，我们便能以此为动力去生活。那么，我们生命的目标是什么呢？那就是神的荣耀。请看《哥林多前书》10章31节：“所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”《威斯敏斯特小要理问答》提出了这样一个问题：“人生的首要目的何在？”答案是：“人生的首要目的就是荣耀神，并永远以祂为乐。”我们怎样才能荣耀神？怎样才能把荣耀归给祂呢？我简要思考了三种方式：

 

(1) 我们必须怀着感恩的心，向神献上赞美与敬拜。

 

请看《诗篇》50篇23节：“凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我；那按正路而行的，我必使他得着神的救恩。”当我们思想神借着耶稣基督赐给我们的救恩之恩时，必须怀着感恩的心向神献上赞美与敬拜。这正是神所喜悦的，能荣耀祂，并构成一种归荣耀给神的生活。

 

(2) 要荣耀神，我们必须变得像圣洁的耶稣那样。

 

请看《哥林多前书》11章1节：“你们该效法我，像我效法基督一样。”保罗效法耶稣，并劝勉哥林多教会的信徒效法他。正如这一劝勉所言，我们必须效法耶稣基督。当我们效法耶稣并成长得像祂时，我们就是在荣耀神。在《马太福音》5章48节，耶稣说：“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”当我们效法父神并变得完全时，我们就是在荣耀神，并将荣耀归给祂。

 

(3) 要荣耀神，我们必须凭信心顺服神的话语。

 

请看《希伯来书》11章6节：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”例如，信心之父亚伯拉罕，即使在百岁高龄、深知自己的身体如同已死且撒拉的子宫已不育时，他的信心也未曾动摇（《罗马书》4章19节）。此外，他没有怀疑神的应许——“你的后裔将要如此”（第18节）——即便在看似绝无可能、毫无指望的情况下，他依然满怀信心与盼望。亚伯拉罕深信神有能力成就祂所应许的（第21节），因此信心倍增，并将荣耀归给神（第20节）。愿我们也像亚伯拉罕那样，成为有信心并荣耀神的人。纵使肉眼所见似乎绝无可能，让我们以信心的眼光仰望全能的主；切勿怀疑神的应许，而要确信祂必会成就一切。愿我们在信心中站立得稳，并借着顺服神的话语来荣耀神。

 

我想以此作为这番反思的结语。若要在主里大大喜乐，我们必须彼此关怀与扶持。此外，我们还须学会知足的秘诀——无论身处匮乏还是富足，无论境遇如何，单单在主里得着满足。最重要的是，我们要活出荣耀神的生活。唯有如此，我们才能在主里真正地喜乐。