हमें मसीह यीशु जैसा मन रखना चाहिए। [फिलिप्पियों 2:5–11]

 

हमें मसीह यीशु जैसा मन रखना चाहिए।

 

 

 

[फिलिप्पियों 2:5–11]

 

 

क्या आप स्वस्थ हैं? हम सभी शायद अपनी सेहत को लेकर चिंतित रहते हैं। मैंने भी अपनी तीस-पैंतीस साल की उम्र के बाद अपनी सेहत में दिलचस्पी लेना और उसे ठीक रखने के लिए कसरत करना शुरू किया था। हालाँकि, जैसे-जैसे मैं विश्वास का जीवन जी रहा हूँ, मुझे यह एहसास हो रहा है कि शारीरिक सेहत की तुलना में दिल की सेहत कितनी ज़्यादा ज़रूरी है। बाइबल की जिस आयत से मुझे यह एहसास हुआ, वह नीतिवचन 4:23 है: "सबसे बढ़कर अपने दिल की रक्षा करो, क्योंकि तुम जो कुछ भी करते हो, वह उसी से निकलता है।" हम अपने दिल की सही तरह से रक्षा कैसे कर सकते हैं? हमें अपने दिल की सेहत का ध्यान कैसे रखना चाहिए? मैंने एक बार "दिल की अच्छी तरह रक्षा करना" शीर्षक से एक छोटा सा लेख लिखा और साझा किया था, जिसमें लिखा था: "जब दिल में परमेश्वर के प्रति शक पैदा होने लगता है, तो वह अविश्वास में बदल जाता है; अविश्वास से शिकायतें और असंतोष से पैदा होने वाली नाराज़गी आती है; और आखिरकार, इसका नतीजा परमेश्वर की आज्ञाओं को न मानना ​​होता है। इसलिए, हमें अपनी शारीरिक सेहत से भी ज़्यादा सावधानी से अपने दिल की रक्षा करनी चाहिए।" क्या आपका दिल अभी स्वस्थ है? कलीसिया तभी स्वस्थ हो सकती है जब हमारे दिल स्वस्थ हों। स्वस्थ दिल वह है जो परमेश्वर पर पूरा भरोसा करता है और उससे प्रेम करता है। यह वह दिल भी है जो भाइयों और बहनों से परमेश्वर के प्रेम के साथ प्रेम करता है। इसीलिए पौलुस ने फिलिप्पी के संतों को लिखे अपने पत्र में कहा कि वे "उसके दिल में" हैं (फिलिप्पियों 1:7), उनसे "एक आत्मा में दृढ़ खड़े रहने" का आग्रह किया (1:27), और उनसे "एक जैसा मन रखने" (2:2) और "एक जैसा मन साझा करने" (2:2) के लिए कहा।

 

इस संदर्भ में, पौलुस ने आज के अंश, फिलिप्पियों 2:5 में फिलिप्पी के संतों को गंभीरता से प्रोत्साहित किया: "एक-दूसरे के साथ अपने रिश्तों में, वैसा ही मन रखो जैसा मसीह यीशु का था।" इस अंश और "हमें मसीह यीशु का मन अपनाना चाहिए" विषय पर ध्यान केंद्रित करते हुए, मैं यीशु के मन के उन तीन पहलुओं पर विचार करना चाहता हूँ जिन्हें हम सभी को अपनाना चाहिए, और मैं प्रार्थना करता हूँ कि हम उन सीखों को स्वीकार करें और उनका पालन करें जो प्रभु हमें देते हैं। सबसे पहले, मसीह यीशु का वह मन जिसे हम सभी को अपनाना चाहिए, वह यह है कि दूसरों के साथ बराबरी को अपने फ़ायदे के लिए इस्तेमाल करने या हथियाने की चीज़ न माना जाए।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 2:6 को देखें: "जो परमेश्वर के स्वरूप में होते हुए भी, परमेश्वर के साथ बराबरी को अपने फ़ायदे के लिए इस्तेमाल करने की चीज़ नहीं मानते थे।" स्विट्ज़रलैंड में वर्ल्ड इकोनॉमिक फ़ोरम (WEF) द्वारा 28 अक्टूबर, 2014 को जारी जेंडर इक्वालिटी (लिंग समानता) रैंकिंग के अनुसार, सर्वे किए गए 142 देशों में दक्षिण कोरिया 117वें स्थान पर रहा। यह पिछले साल की 111वीं रैंकिंग से छह स्थान नीचे है। ये रैंकिंग रोज़गार, शिक्षा के अवसर, स्वास्थ्य और राजनीतिक भागीदारी जैसे क्षेत्रों में लिंग-आधारित अंतर को मापकर तय की जाती हैं; जहाँ दक्षिण कोरिया निचले स्तर पर रहा, वहीं आइसलैंड पहले स्थान पर रहा, और उसके बाद नॉर्डिक देश—फ़िनलैंड, नॉर्वे, स्वीडन और डेनमार्क—शीर्ष पाँच में शामिल रहे। एशिया में, फ़िलीपींस 9वें स्थान के साथ सबसे ऊपर था, जबकि चीन 87वें और जापान 104वें स्थान पर था। तो, लिंग समानता में दक्षिण कोरिया की कम रैंकिंग का कारण क्या है? इस असमानता का मुख्य कारण "लिंग-आधारित भूमिकाओं के बारे में रूढ़िवादी सोच" (47.8%) बताया गया है। इसके बाद बताए गए कारणों में "पुरुषों और महिलाओं के बीच शारीरिक अंतर" (22.5%), "सामाजिक और आपसी रिश्तों में अंतर" (10.8%), और "घर के कामों और बच्चों की देखभाल के बोझ से जुड़ी लिंग-आधारित असमानताएँ" (9.3%) शामिल हैं (इंटरनेट)।

 

बाइबल लिंग समानता के बारे में क्या कहती है? बाइबल पढ़ते समय, किसी को यह लग सकता है कि यह महिलाओं के साथ भेदभाव करती है। इसका एक उदाहरण 1 कुरिन्थियों 14:34 है, जहाँ पौलुस ने कुरिन्थ के विश्वासियों को लिखते हुए कहा, "महिलाओं को कलीसिया में चुप रहना चाहिए।" इस तरह के वचन से आसानी से यह धारणा बन सकती है कि कलीसिया में महिलाओं के साथ भेदभाव किया जाता है। हालाँकि, ऐसा नहीं है। कोरिया की चोंगशिन यूनिवर्सिटी थियोलॉजिकल सेमिनरी के प्रोफ़ेसर ली सांग-वोन के अनुसार, यहाँ ध्यान देने वाली एक ज़रूरी बात यह है कि पौलुस का "चुप रहने" का आदेश सिर्फ़ महिलाओं के लिए नहीं था; यह कलीसिया के सभी विश्वासियों के लिए दिया गया आदेश था। हम इसे महिलाओं के चुप रहने के निर्देश से ठीक पहले वाली आयत को देखकर समझ सकते हैं: "जैसा कि संतों की सभी कलीसियाओं में होता है" (आयत 33)। तो फिर, पौलुस ने कुरिन्थ की कलीसिया में सभी विश्वासियों को "चुप रहने" का आदेश क्यों दिया? कारण यह था कि कुरिन्थ की कलीसिया में बहुत से लोगों को 'अन्य भाषाएँ बोलने' (speaking in tongues) का वरदान मिला था; क्योंकि हर कोई एक साथ अन्य भाषाएँ बोल रहा था, इसलिए कलीसिया में अव्यवस्था फैल गई थी। पौलुस ने मंडली को "चुप रहने" का आदेश इसलिए दिया ताकि वे सार्वजनिक आराधना सभाओं के दौरान, जहाँ बहुत से लोग इकट्ठा होते थे, अन्य भाषाएँ बोलने से बचें। हालाँकि, चूँकि अन्य भाषाएँ बोलने का वरदान पाने वालों में ज़्यादातर महिलाएँ थीं, इसलिए उन्होंने अपने आदेश में विशेष रूप से महिलाओं को चुप रहने के लिए कहा। दूसरे शब्दों में, उनका कहना था कि अगर कोई अन्य भाषा में बोलना चाहता है, तो उसे चुपचाप ऐसी जगह पर करना चाहिए जहाँ दूसरों को परेशानी न हो; यह किसी भी तरह से महिलाओं को कलीसिया में बोलने या साथी विश्वासियों को सिखाने से रोकने का आदेश नहीं था (इंटरनेट)। उत्पत्ति की पुस्तक... अध्याय 1 की आयत 27 में कहा गया है कि परमेश्वर ने "मनुष्य" को—खासकर "पुरुष और स्त्री" को—अपने ही स्वरूप में रचा। इसका मतलब है कि परमेश्वर ने पुरुष और स्त्री को समान बनाया। हालाँकि, परमेश्वर ने हर एक को उनके लिंग के अनुसार अलग-अलग व्यक्तित्व, विशेषताएँ और कार्य दिए। इस प्रकार, उन्होंने पुरुषों और स्त्रियों को सहयोग करने और उस बुलाहट को पूरा करने में सक्षम बनाया जो उन्होंने उन्हें दी थी। इसका एक मुख्य उदाहरण "फलो-फूलो और बढ़ो" का ईश्वरीय आदेश है; यह एक ऐसी बुलाहट है जिसे न तो कोई पुरुष और न ही कोई स्त्री अकेले पूरा कर सकता है। आखिरकार, बच्चा तभी बन सकता है जब पुरुष का शुक्राणु (sperm) स्त्री के अंडे (egg) से मिलता है। बच्चे पैदा करके ही कोई व्यक्ति "फलो-फूलो और बढ़ो" के परमेश्वर के आदेश का पालन कर सकता है।

 

हम जिस परमेश्वर में विश्वास करते हैं, वह त्रिएक परमेश्वर (Triune God) है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र (यीशु) और परमेश्वर पवित्र आत्मा मूल रूप से एक ही हैं—तीन समान व्यक्ति। वेस्टमिंस्टर शॉर्टर कैटेकिज़्म (Westminster Shorter Catechism) का छठा सवाल पूछता है, "ईश्वरत्व (Godhead) में कितने व्यक्ति हैं?" और इसका जवाब देता है: "ईश्वरत्व में तीन व्यक्ति हैं: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा; और ये तीनों एक ही परमेश्वर हैं, जो तत्व में समान हैं और शक्ति व महिमा में भी बराबर हैं।" परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र (यीशु) और परमेश्वर पवित्र आत्मा—जो एक ही परमेश्वर हैं और हर तरह से बराबर हैं—अलग-अलग भूमिकाओं वाले तीन अलग-अलग व्यक्तियों के रूप में मौजूद हैं, फिर भी वे एक ही सत्ता (परमेश्वरत्व की एकता) हैं। तो फिर, त्रिएक परमेश्वर की भूमिकाएँ कैसे अलग-अलग हैं? पवित्र त्रिएक द्वारा रची गई उद्धार की योजना और इतिहास को देखकर हम इसे समझ सकते हैं। हमारे उद्धार के काम में, परमेश्वर पिता ने योजना बनाई, परमेश्वर पुत्र ने उसे पूरा किया, और परमेश्वर पवित्र आत्मा उसे लागू करते हैं (देखें रोमियों 8:1–17; 2 कुरिन्थियों 13:14; इफिसियों 1:3–14; 2 थिस्सलुनीकियों 2:13–14; 1 पतरस 1:2) (पैकर)। बाइबल के परमेश्वर, जिन पर हम विश्वास करते हैं, वे त्रिएक परमेश्वर हैं जो हमें बचाने के लिए तीनों व्यक्तियों के रूप में मिलकर काम करते हैं। हम परमेश्वर पिता, परमेश्वर पुत्र (यीशु) और परमेश्वर पवित्र आत्मा में विश्वास करते हैं (देखें प्रेरितों का विश्वास-सार)। हालाँकि, आज के वचन—फिलिप्पियों 2:6—में बाइबल कहती है कि यीशु मसीह, "परमेश्वर के स्वरूप में होते हुए भी, परमेश्वर के बराबर होने को ऐसी चीज़ नहीं माना जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए या पकड़कर रखा जाए।" यहाँ इसका मतलब यह है कि हालाँकि यीशु महिमा में परमेश्वर पिता के बराबर थे, फिर भी उन्होंने उस दिव्य समानता को ऐसी चीज़ नहीं माना जिसे अपने लिए ज़बरदस्ती हासिल किया जाए या पकड़कर रखा जाए (पार्क युन-सन)। तो फिर, पौलुस ने—वचन 5 में फिलिप्पी के विश्वासियों से मसीह यीशु का मन अपनाने का आग्रह करने के बाद—वचन 6 में यह क्यों कहा कि यीशु, परमेश्वर के स्वरूप में होने के बावजूद, महिमा के मामले में परमेश्वर के बराबर होने को ऐसी चीज़ नहीं मानते थे जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए? मुझे इसका कारण वचन 3 में मिला: "स्वार्थ या व्यर्थ घमंड के कारण कुछ न करो, बल्कि नम्रता से दूसरों को... समझो..." "...दूसरों को अपने से बेहतर समझो।" पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के संतों से कह रहे हैं कि "नम्रता से दूसरों को अपने से बेहतर समझो"; वचनों 5–6 के संदर्भ में, इसका मतलब है मसीह यीशु का मन अपनाना—जिन्होंने, परमेश्वर के स्वरूप में होते हुए भी, परमेश्वर के बराबर होने को ऐसी चीज़ नहीं माना जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए। दूसरे शब्दों में, पॉल उन्हें मसीह यीशु जैसी विनम्र सोच अपनाने के लिए कह रहे हैं—जिन्होंने परमेश्वर के बराबर होने पर ज़ोर नहीं दिया—और अपनी बराबरी या ओहदे का दावा करने के बजाय, अपने साथी भाई-बहनों को खुद से बेहतर समझने के लिए कह रहे हैं।

 

गलातियों 3:28 में, पौलुस कहते हैं: "न कोई यहूदी रहा और न यूनानी, न कोई दास और न स्वतंत्र, न कोई पुरुष और न स्त्री, क्योंकि तुम सब मसीह यीशु में एक हो।" मसीह यीशु में, हम सब परमेश्वर की संतान बन गए हैं। और परमेश्वर की संतान होने के नाते, हम मसीह यीशु में एक हैं। चाहे हम पुरुष हों या स्त्री; कोरियाई, अमेरिकी या दक्षिण अमेरिकी हों; मालिक हों या कर्मचारी; अमीर हों या गरीब—हम सब मसीह यीशु में एक हैं। यीशु मसीह में बिल्कुल भी भेदभाव नहीं है (रोमियों 10:12; कुलुस्सियों 3:11)। यीशु मसीह में विश्वास रखने वाले मसीहियों के तौर पर, हमें कभी भी एक-दूसरे के साथ भेदभाव नहीं करना चाहिए (याकूब 2:1)। अगर हम लोगों के साथ भेदभाव करते हैं, तो हम परमेश्वर के विरुद्ध पाप कर रहे हैं (वचन 9)। हालाँकि, हमें समझदारी से काम लेना चाहिए। हमें क्या समझना चाहिए? परमेश्वर के पवित्र और अलग किए गए लोगों के रूप में, हमें पवित्र और साधारण, तथा अशुद्ध और शुद्ध के बीच अंतर करना चाहिए (लैव्यव्यवस्था 10:10)। इस समझ के साथ, हमें दुनिया से अलग जीवन जीना चाहिए। हमें उस पापपूर्ण जीवन को छोड़ देना चाहिए जिसमें हम कलीसिया में अपने भाई-बहनों से अलग होकर दुनिया के साथ एक हो जाते हैं; इसके बजाय, हमें मसीह में मिली एकता को ईमानदारी से बनाए रखना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें मसीह यीशु जैसा विनम्र हृदय अपनाना चाहिए और समानता को स्वार्थ के लिए हासिल करने की चीज़ नहीं समझना चाहिए।

 

दूसरी बात, मसीह यीशु की जिस सोच को हम सभी को अपनाना चाहिए, वह है खुद को खाली करके एक सेवक की तरह दूसरों की सेवा करना।

 

क्या आप *द प्रिंस एंड द पॉपर* (राजकुमार और कंगाल) की कहानी जानते हैं? यह एक राजकुमार और एक कंगाल की कहानी है जो मिलते हैं और अपने कपड़े बदल लेते हैं; राजकुमार कंगाल के रूप में जीवन का अनुभव करता है और अपनी शाही स्थिति में लौटने की कोशिश करता है, जबकि कंगाल राजकुमार बन जाता है और धीरे-धीरे शासन-व्यवस्था को समझने लगता है। शुरू में, राजकुमार भिखारी के जीवन का आदी नहीं था; उसने लोगों को यह बताकर अपनी असली पहचान बताने की कोशिश की कि "मैं एक राजकुमार हूँ," लेकिन इसके बजाय, लोग उसे पागल समझने लगे और उससे दुश्मनी करने लगे। इस बीच, भिखारी धीरे-धीरे राजकुमार के जीवन का आदी हो गया और राज्य के कामकाज संभालने लगा; हालांकि उन्होंने भी यह कहकर सच बताने की कोशिश की कि "मैं तो बस एक भिखारी हूँ," लोगों ने बस यही सोचा कि "राजकुमार पागल हो गया है!" और उनके साथ और भी ज़्यादा सम्मान से पेश आए। आखिरकार, राजकुमार और भिखारी की मुलाक़ात हुई, और राजकुमार अपनी सही जगह पर लौट आया—सिर्फ़ एक राजकुमार के तौर पर नहीं, बल्कि राजा के तौर पर। आखिर में वह राजा इसलिए बन पाया क्योंकि तमाम मुश्किलों के बावजूद उसने अपनी पहचान नहीं खोई और आखिर तक डटा रहा। मुझे यह कहानी इसलिए याद आई क्योंकि आज का वचन—फिलिप्पियों 2:7—कहता है कि यीशु, जो "असल में परमेश्वर थे," उन्होंने खुद को खाली कर दिया, "एक सेवक का रूप" धारण किया, और इंसानों जैसे बन गए। बेशक, एक भिखारी की तरह रहने वाले राजकुमार और यीशु—जो परमेश्वर हैं—के सेवक बनने के बीच ज़मीन-आसमान का फ़र्क है; फिर भी, मैंने इस कहानी पर इसलिए सोचा क्योंकि मुझे लगा कि यह यीशु के अवतार को समझने में थोड़ी मदद कर सकती है।

 

आज का वचन, फिलिप्पियों 2:7 देखें: "बल्कि खुद को खाली कर दिया, एक दास का रूप धारण किया, और इंसानों के रूप में आए।" वह घटना जिसमें यीशु, जो परमेश्वर हैं, इंसानी शरीर धारण करके इस धरती पर आए, उसे "अवतार" (Incarnation) कहा जाता है। यूहन्ना 1:14 के आधार पर, अवतार का मतलब उस घटना से है जिसमें "वचन देहधारी हुआ और हमारे बीच रहा।" यह वचन दुनिया के बनने से पहले से मौजूद था; वचन न केवल परमेश्वर के साथ था, बल्कि वचन खुद परमेश्वर था (यूहन्ना 1:1)। यूहन्ना की गवाही के अनुसार, सभी रची हुई चीज़ें इसी वचन के ज़रिए अस्तित्व में आईं (यूहन्ना 1:3)। यह वचन देहधारी हुआ और इंसानों के बीच रहा; वह सच्ची ज्योति और सभी लोगों का जीवन है। यह वचन, देहधारी होकर, यीशु मसीह के रूप में हमारे पास आया; यीशु मसीह के आने की घटना ही अवतार की घटना है। अवतार की अवधारणा का मतलब है परमेश्वर का इंसानी शरीर धारण करना—खुद को खाली करना और हर तरह से इंसान जैसा बन जाना। इसका मतलब है कि जिसने सब कुछ रचा, वह खुद रची हुई चीज़ों में से एक बन गया। यहाँ, इस बात का कि यीशु ने "खुद को खाली कर दिया" (या "खुद को कुछ नहीं समझा"), यह मतलब नहीं है कि उन्होंने अपने ईश्वरीय स्वभाव, सार या ईश्वर के रूप में अपनी पहचान को त्याग दिया; बल्कि, इसका मतलब है कि उन्होंने अपनी ईश्वरीय महिमा को एक तरफ रख दिया। दूसरे शब्दों में, इसका मतलब यह नहीं है कि यीशु मसीह ने अपनी दिव्यता छोड़ दी, बल्कि यह है कि उन्होंने स्वर्ग की महिमा को पीछे छोड़ दिया। इस तरह स्वर्गीय महिमा को एक तरफ रखकर, यीशु—जो "स्वभाव से ही ईश्वर थे"—इस धरती पर आए और "एक सेवक का स्वभाव" अपना लिया (फिलिप्पियों 2:6–7); इसका मतलब है कि हालाँकि वे प्रभु हैं, फिर भी वे सबके सेवक बनने के निचले स्तर पर आ गए।

 

क्या यह अद्भुत नहीं है? यह बात कि यीशु, जो प्रभु हैं, एक सेवक के निचले स्तर पर आ गए? यीशु इतनी नीची स्थिति में क्यों आए? मत्ती 20:27–28 को देखिए: "जो कोई तुममें सबसे आगे रहना चाहता है, उसे तुम्हारा सेवक बनना होगा। क्योंकि मनुष्य का पुत्र भी सेवा करवाने नहीं, बल्कि सेवा करने और बहुतों के लिए अपनी जान की कीमत (फिरौती) देने आया है।" हालाँकि यीशु हमारे प्रभु हैं, फिर भी वे हमारी सेवा करने और बहुतों के लिए अपनी जान की कीमत चुकाने के लिए हमारे सेवक बने। यहाँ "फिरौती" (ransom) के लिए इस्तेमाल किए गए ग्रीक शब्द का मतलब है वह कीमत जो किसी गुलाम या कैदी को आज़ाद करने के लिए चुकाई जाती है। दूसरे शब्दों में, यीशु ने हमारे सारे पाप अपने ऊपर ले लिए और क्रूस पर मर गए ताकि हमें—जो पाप के कारण बर्बाद हो चुके थे—पाप की गुलामी के बंधन से आज़ाद कर सकें। भले ही हमारे प्रभु यीशु सेवा पाने के हकदार थे, फिर भी वे इस दुनिया में हमारी सेवा करने के लिए आए। यीशु ने अपने शिष्यों को बुलाया और कहा, "अगर कोई सबसे आगे रहना चाहता है, तो उसे सबसे पीछे और सबका सेवक बनना होगा" (मरकुस 9:35)। प्रभु आज भी हमसे यही शब्द कह रहे हैं। वे हमसे सेवक बनने के लिए कह रहे हैं। तो फिर, हम अपने पड़ोसियों की सेवा कैसे कर सकते हैं?

 

2007 में, हमारे विक्ट्री प्रेस्बिटेरियन चर्च का आदर्श वाक्य था "एक सेवा करने वाला चर्च।" एक सेवा करने वाले चर्च के तौर पर, हमने खुद को चुनौती दी कि हम नम्रता के साथ चर्च की, खुशी-खुशी अपने परिवारों की और स्वेच्छा से अपने पड़ोसियों की सेवा करें। उस साल के पहले हफ़्ते में, सुबह-सुबह होने वाली हमारी खास प्रार्थना सभाओं में हर दिन सेवा के विषय पर उपदेश दिए गए। उस हफ़्ते, मैंने इफिसियों 6:5–7 पर आधारित एक उपदेश दिया; सुबह की प्रार्थना सभा के बाद, चर्च के एक डीकन ने मुझे एक ईमेल भेजा जिसमें यह संदेश था: “हमारी ज़िंदगी में—चाहे घर पर हों, समाज में, काम पर या चर्च में—ऐसे लोग होते हैं जिनकी सेवा करने के लिए हमें बुलाया गया है। हमें उनकी सेवा कैसे करनी चाहिए? हमें आज्ञाकारी बनकर उनकी सेवा करनी चाहिए। हम उनकी बात मानने में इसलिए नाकाम रहते हैं क्योंकि हमारी अपनी इच्छाएँ और राय बहुत मज़बूत और हावी होती हैं। काम पर अपने सीनियर, टीचर, माता-पिता और चर्च के पादरी और बुज़ुर्गों की बात न मानने की वजह यह है कि हममें सेवक वाली सोच या सेवक वाली भावना की कमी होती है। यह इसलिए भी होता है क्योंकि हमें प्रभु को अपने जीवन का स्वामी मानकर उनकी आज्ञा मानने की सही ट्रेनिंग नहीं मिली होती” (किम चांग-मैन)।

 

1 कुरिन्थियों 3:5 में, पौलुस ने खुद को और अपोलोस को "सेवक" (*diakonoi*) बताया है। यह ग्रीक शब्द ही "डीकन" (deacon) शब्द का मूल है। इसका शाब्दिक अर्थ है "सेवा करने वाले"। बाद में, 1 कुरिन्थियों 4:1 में, पौलुस ने खुद को और अपने साथियों को "मसीह के सेवक" कहा। हालाँकि अंग्रेजी में दोनों शब्दों का अनुवाद "सेवक" ही होता है, लेकिन मूल ग्रीक भाषा में इनके बीच अंतर है। दूसरी बार इस्तेमाल किए गए "सेवक" शब्द के लिए ग्रीक शब्द *huperetes* है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "नीचे बैठकर चप्पू चलाने वाला"—यानी वह व्यक्ति जो जहाज के निचले डेक से चप्पू चलाता है। पादरी जॉन मैकआर्थर के अनुसार, उन दिनों निचले डेक से चप्पू चलाने वाले गुलाम सबसे निचले दर्जे का काम करते थे; वे ऐसे लोग थे जिनसे कोई ईर्ष्या नहीं करता था और जिन्हें बहुत हीन दृष्टि से देखा जाता था। हालाँकि, समय के साथ इस शब्द का अर्थ ऐसे व्यक्ति के लिए इस्तेमाल होने लगा जो अधिकार के प्रति पूरी तरह आज्ञाकारी हो (मैकआर्थर)। असल में, पौलुस कुरिन्थ की कलीसिया के सदस्यों से—जो पौलुस, अपोलोस या पतरस के बारे में डींगें मारकर अपनी शारीरिक इच्छाओं के अनुसार काम कर रहे थे—यह कह रहे थे कि वह और उनके साथी मसीह के "सेवक" (या पार्क युन-सन के शब्दों में, "अधीन गुलाम") हैं, प्रभु के ऐसे गुलाम जो उनकी आज्ञाओं का पूरी तरह पालन करते हैं। भाइयों और बहनों, मसीह के सेवकों के तौर पर हम भी प्रभु के गुलाम हैं और उनकी आज्ञाओं का पूरी तरह पालन करने के लिए बाध्य हैं। हमें एक गुलाम जैसी सोच रखनी चाहिए। मुझे याद है कि एक बार मैंने उपदेश में कहा था कि हमें "गुलाम जैसी मानसिकता" रखने की ज़रूरत है। हालाँकि, मुझे लगता है कि "गुलाम जैसी मानसिकता" या "गुलाम जैसी चेतना" के बजाय, हममें अक्सर "मालिक जैसी मानसिकता" या "मालिक जैसी चेतना" होती है। हम यह पता लगा सकते हैं कि हमारी मानसिकता कैसी है, यह देखकर कि क्या हम प्रभु के वचन का पालन करते हुए उनकी सेवा करते हैं या उनके वचन की अनदेखी करते हुए सेवा पाने की उम्मीद करते हैं। हमें सेवा करने की मानसिकता की ज़रूरत है; हमें एक सेवक जैसी चेतना विकसित करनी चाहिए। इस मानसिकता के साथ, हमें अपने भाइयों और बहनों के साथ बराबरी का दावा नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें खुद से बेहतर समझना चाहिए और विनम्रता के साथ उनकी सेवा करनी चाहिए।

 

लगभग तीन साल पहले, अपनी प्यारी बेटी येरी के कान छिदवाने से पहले, मैंने उसके साथ निर्गमन 21:1–6 का अंश साझा किया था। बाइबल की उस कहानी में हिब्रू नौकरों के बारे में परमेश्वर के नियम बताए गए हैं: अगर कोई किसी हिब्रू नौकर को खरीदता था, तो वह नौकर छह साल तक सेवा करता था और सातवें साल में आज़ाद हो जाता था (वचन 2)। लेकिन, अगर नौकर कहता, "मैं अपने मालिक, अपनी पत्नी और बच्चों से प्यार करता हूँ—[ध्यान दें कि अगर मालिक ने ही पत्नी दी थी, तो वह मालिक की होती थी और नौकर के साथ आज़ाद नहीं हो सकती थी (वचन 4)]—और मैं आज़ाद नहीं होना चाहता" (वचन 5), तो मालिक को उसे जजों के सामने और फिर दरवाज़े या दरवाज़े की चौखट पर ले जाना होता था, जहाँ वह एक नुकीले औज़ार से नौकर का कान छेद देता था। बाइबल कहती है कि इसके बाद वह नौकर "जीवन भर उसकी सेवा करता था" (वचन 6)। मैंने यह कहानी येरी को सुनाई, और अच्छी बात यह थी कि वह पहले से ही उस हिस्से के बारे में जानती थी। फिर मैंने उसे हिम्मत बंधाते हुए कहा, "अगर तुम सच में अपने कान छिदवाना चाहती हो, तो बाइबल की उस कहानी वाले गुलाम की तरह यीशु—हमारे मालिक—के नौकर बनने का पक्का इरादा करो।" मैंने उससे कहा, "अगर तुम ऐसा करोगी, तो मैं तुम्हें कान छिदवाने की इजाज़त दे दूँगा।" जब मैं बाइबल की इस कहानी के बारे में सोचता हूँ, तो मुझे अमेरिकी गॉस्पेल गाना "पियर्स माई इयर्स" (Pierce My Ears) याद आता है, जो उसी हिस्से पर आधारित है। मैंने इसके बोल का कोरियाई भाषा में अनुवाद किया है: (वचन 1) हे प्रभु, मेरे परमेश्वर / आज मुझे अपने दरवाज़े तक ले चल / मैं किसी और देवता की सेवा नहीं करूँगा / प्रभु, मैं यहीं रहने आया हूँ; (वचन 2) तूने मेरे लिए कीमत चुकाई / तूने अपने लहू से मुझे छुड़ाया / अब मैं हमेशा सिर्फ़ तेरी सेवा करूँगा / प्रभु, मैं यहीं रहने आया हूँ; (कोरस) इसलिए, हे प्रभु, मेरे परमेश्वर, मेरे कान छेद दे / आज मुझे अपने दरवाज़े तक ले चल / अब मैं किसी और देवता की सेवा नहीं करूँगा / हे प्रभु, मैं यहीं रहने आया हूँ। एक दिन, सुबह की प्रार्थना सभा के दौरान यह भजन गाते हुए, मुझे यीशु की याद आई, जिन्हें मेरे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया और जो मेरे लिए मरे। मैंने सोचा कि कैसे यीशु मेरे लिए—जो हमेशा के विनाश की ओर बढ़ रहा था—क्रूस पर मरे, और कैसे उनके ज़रिए मैं पाप का गुलाम बनने से बचा और यीशु मसीह का सेवक बना, और पाप से आज़ादी का आनंद लेने लगा। ठीक वैसे ही जैसे निर्गमन 21 में एक सेवक—जो अपने मालिक, पत्नी और बच्चों से प्यार करता था—ने सातवें साल में अपनी आज़ादी लेने से इनकार कर दिया और अपने प्यारे मालिक की हमेशा सेवा करने के लिए सुए से अपना कान छिदवाना चुना; मैंने भी प्रभु, अपनी पत्नी और अपने बच्चों की खातिर अपनी आज़ादी छोड़ने का फैसला किया और प्रभु की हमेशा सेवा करने के संकल्प के साथ "अपने दिल का कान छिदवाया"। मैंने प्रभु के सामने अपना दिल पूरी तरह से उन्हें समर्पित करने और हमेशा सिर्फ़ उनकी सेवा करने की अपनी इच्छा ज़ाहिर की। ऐसी बातों को स्वीकार करने के बावजूद, पवित्र परमेश्वर ने मुझे अपने पाप को पहचानने के लिए प्रेरित किया और दिखाया कि मेरे दिल में "मालिक जैसी सोच"—न कि प्रभु के सेवक के लिए सही "दास जैसी सोच"—घर कर गई थी। इसके अलावा, पवित्र आत्मा ने मुझे फिलिप्पियों 2:4 में बताए गए यीशु के नम्र मन को अपनाने के लिए प्रेरित किया। आइए हम सब इस मालिक जैसी सोच को छोड़ दें और दास जैसी सोच अपनाकर नम्रता के साथ प्रभु की सेवा करें। मेरी प्रार्थना है कि हम सब ऐसे लोग बनें जो मसीह यीशु के नम्र दिल के साथ अपने पड़ोसियों की सेवा करें।

 

तीसरी बात, मसीह यीशु का वह मन जो हम सबको अपनाना चाहिए, वह है खुद को नम्र करना और मौत तक प्रभु की आज्ञा मानना।

 

आज के वचन, फिलिप्पियों 2:8 को देखिए: "और मनुष्य के रूप में पाए जाने पर, उन्होंने खुद को नम्र किया और मौत तक, यहाँ तक कि क्रूस की मौत तक आज्ञाकारी बने रहे।" जो लोग बेकार में परमेश्वर की आराधना करते हैं, वे सिर्फ़ होंठों से उनका सम्मान करते हैं, जबकि उनके दिल उनसे दूर होते हैं (मत्ती 15:8–9)। वे बोलते तो हैं पर वैसा करते नहीं (23:3)। इसके अलावा, वे दूसरों से तारीफ़ और बड़ाई पाना चाहते हैं (5–7)। नतीजतन, जब वे ज़रूरतमंदों को कुछ देते भी हैं, तो वे लोगों से वाह-वाही पाना चाहते हैं (6:2)। यही हमारी पापी प्रवृत्ति है। आज कलीसिया में भी ऐसे लोग हैं जो—फरीसियों की तरह—बाहर से तो परमेश्वर की सेवा करते दिखते हैं, लेकिन अंदर से पैसे की सेवा करते हैं, और यह सब दूसरों से ऊँचा दर्जा पाने की चाहत में करते हैं (लूका 16:13)। वे इस तरह पैसे की सेवा इसलिए करते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि "पैसा ही ताकत है," और वे उस पैसे का इस्तेमाल लोगों के बीच रुतबा और सम्मान पाने के लिए करना चाहते हैं। ठीक वैसे ही जैसे बाइबल में साइमन द सॉर्सरर ने सोचा था कि वह पैसे से परमेश्वर का वरदान खरीद सकता है (प्रेरितों के काम 8:20), वैसे ही वे भी दूसरों के सामने सम्मान पाने के लिए पैसे से चर्च के पद खरीदने की कोशिश करते हैं। हालाँकि, लूका 16:15 में कहा गया है: "जो चीज़ इंसानों की नज़र में बहुत ऊँची और सम्माननीय है, वह परमेश्वर की नज़र में घृणित है।"

 

हमें ऐसे अहंकारी लोग नहीं बनना चाहिए। अहंकारी व्यक्ति की ऊँचा उठने की इच्छा कभी पूरी नहीं हो सकती। जो घमंड दूसरों से महिमा पाना चाहता है, वह कभी संतुष्ट नहीं हो सकता। हमें कभी भी महिमा का लालच नहीं करना चाहिए। डॉ. पार्क युन-सन ने कहा: "इसलिए, महिमा का लालच करने के बजाय उसे ठुकराने का सिद्धांत ही अहंकार को शुरुआत से ही रोकता है" (पार्क युन-सन)। हमें विनम्र लोग बनना चाहिए। हमें खुद को विनम्र बनाना चाहिए। हमें खुद को और अधिक विनम्र बनाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें मसीह यीशु जैसी विनम्र सोच अपनानी चाहिए (फिलिप्पियों 2:5)। हालाँकि यीशु का स्वभाव परमेश्वर जैसा था, फिर भी उन्होंने परमेश्वर के बराबर होने को पकड़कर रखने वाली चीज़ नहीं माना; बल्कि, उन्होंने खुद को खाली कर दिया, एक सेवक का रूप धारण किया और मनुष्यों जैसे बन गए (पद 6–7)। इसके अलावा, बाइबल हमें आज के अंश—फिलिप्पियों 2:8—में बताती है कि यीशु मनुष्य के रूप में प्रकट हुए, खुद को विनम्र किया, और यहाँ तक कि क्रूस पर—जो श्राप का पेड़ है—मृत्यु तक आज्ञाकारी बने रहे। तो फिर, परमेश्वर ने उनके लिए क्या किया? फिलिप्पियों 2:9–11 देखें: "इसलिए परमेश्वर ने उन्हें सबसे ऊँचा स्थान दिया और उन्हें वह नाम दिया जो हर नाम से ऊपर है, ताकि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर घुटना झुके, और हर जीभ यह स्वीकार करे कि यीशु मसीह प्रभु हैं, परमेश्वर पिता की महिमा के लिए।" यीशु की विनम्रता का परिणाम यह हुआ कि परमेश्वर ने यीशु मसीह को सबसे ऊँचा स्थान दिया। यीशु फिर से जी उठे और स्वर्ग चले गए, और उन्होंने हर घुटने को अपने सामने झुकने पर मजबूर किया। मेरे जीवन के मुश्किल समय में परमेश्वर ने मुझे जो सबक सिखाया, उनमें से एक यह है कि लोगों द्वारा ऊँचा उठाए जाने से कहीं बेहतर है परमेश्वर द्वारा ऊँचा उठाया जाना। इसके अलावा, परमेश्वर द्वारा ऊँचा उठाए जाने के लिए, व्यक्ति को परमेश्वर और दूसरों के सामने खुद को विनम्र करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जब हम परमेश्वर और लोगों के सामने विनम्र रहते हैं, तो वह हमें अपने समय पर ऊँचा उठाएगा (देखें फिलिप्पियों 2:5–11)। इस अर्थ में, संकट एक अवसर है—परमेश्वर के लिए हमें विनम्र करने का अवसर और साथ ही, उनके लिए हमें ऊँचा उठाने का एक अद्भुत अवसर। यीशु की तरह, हमें खुद को खाली करना चाहिए और दूसरों के सामने विनम्र होना चाहिए। हमें विनम्र बनना चाहिए और यीशु की तरह, पूरी विनम्रता के साथ प्रभु की आज्ञा माननी चाहिए—यहाँ तक कि मरने की हद तक भी। जब हम ऐसा करते हैं, तो परमेश्वर सही समय आने पर हमें ऊँचा उठाएँगे।

 

हम सभी को मसीह यीशु जैसी सोच अपनानी चाहिए। यह ऐसी सोच है जो दूसरों के बराबर होने को कोई ऐसी चीज़ नहीं मानती जिसे ज़बरदस्ती हासिल किया जाए। यह यीशु की सोच है, जिन्होंने एक सेवक बनकर दूसरों की सेवा करने के लिए खुद को पूरी तरह समर्पित कर दिया। आखिर में, मसीह यीशु की जिस सोच को हमें अपनाना है, वह है खुद को विनम्र बनाना और मरने की हद तक भी प्रभु की आज्ञा मानना।