हमें शरीर पर भरोसा नहीं करना चाहिए [फिलिप्पियों 3:4–6]

हमें शरीर पर भरोसा नहीं करना चाहिए

 

 

 

[फिलिप्पियों 3:4–6]

 

 

अपने विश्वास के अनुसार जीते समय हमारी सोच बहुत महत्वपूर्ण होती है। यहाँ मैं जिन सोच या नज़रिए की बात कर रहा हूँ—खासकर हम ईसाइयों के लिए—वे हैं "अनुग्रह की सोच" और "योग्यता या कर्मों की सोच।" सबसे पहले, हमें अनुग्रह की सोच से भरा होना चाहिए। प्रभु ने हमारे लिए जो किया है, उसे हमें अपने दिलों में गहराई से बसाना होगा। प्रेरित पौलुस की तरह, जिन्होंने कहा था, "परमेश्वर के अनुग्रह से ही मैं वह हूँ जो हूँ" (1 कुरिन्थियों 15:10), हमें उस अनुग्रह की शक्ति से और भी अधिक मेहनत करनी चाहिए। इसके साथ ही, हमें योग्यता या कर्मों की सोच से बचना चाहिए। प्रभु, कलीसिया या अपने पड़ोसियों के लिए किए गए अच्छे कामों का हिसाब-किताब रखने से हमें सावधान रहना चाहिए। योग्यता की इस सोच के अलावा, एक और सोच है जिससे हमें बचना चाहिए: "हक जताने की भावना" (sense of entitlement)। सैमुएलसन के अनुसार, हम "हक जताने के युग" में जी रहे हैं। इसका मतलब है कि पहले की तुलना में, लोग ज़्यादा से ज़्यादा यह मानने लगे हैं कि उन्हें ठीक वही मिलना चाहिए जो वे चाहते हैं—और वह भी तुरंत। कभी-कभी, यह समाज, संगठनों या दूसरे लोगों से बहुत ज़्यादा उम्मीद करने के रूप में सामने आता है—यह सोच कि कोई व्यक्ति खास व्यवहार का हकदार है, सिर्फ़ इसलिए कि वह खुद को विशेषाधिकार प्राप्त समझता है, बिना दूसरों की भलाई या कल्याण की परवाह किए। कभी-कभी हम खुद को यह कहते हुए पा सकते हैं—चाहे ज़ोर से या अपने मन में—"क्या आप जानते हैं कि मैं कौन हूँ?" हम ऐसा इसलिए कहते हैं क्योंकि हमारे अंदर हक जताने की भावना होती है। वे न केवल खुद को दूसरों से अलग और खास समझते हैं, बल्कि अक्सर उस हक जताने की भावना पर गर्व भी करते हैं और अपने ओहदे या रुतबे का दिखावा करते हैं। जैसा कि पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों को लिखा था, उन्होंने उनकी सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए फिलिप्पियों 3:1–3 में तीन बार "सावधान रहो" (या "इनसे बचकर रहो") वाक्यांश का इस्तेमाल किया। वे असल में किन लोगों से सावधान रहने के लिए कह रहे थे? वे यहूदीवादी (Judaizers) थे—जिन्हें उन्होंने "कुत्ते," "बुरे काम करने वाले" और "शरीर को काटने-छाँटने वाले" कहा था। पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों को इन यहूदीवादियों से सावधान रहने की चेतावनी तीन बार क्यों दी? इसका कारण यह था कि उनका मानना ​​और सिखाना था कि उद्धार यीशु मसीह में विश्वास के बजाय इंसानी कोशिशों—खासकर अच्छे कामों—से मिल सकता है। वे जिस इंसानी कोशिश पर ज़ोर देते थे, वह थी व्यवस्था (Law) का पालन करना; उनका मानना ​​था कि व्यवस्था का पालन करके वे अनंत जीवन पा सकते हैं। व्यवस्था की जिन खास ज़रूरतों का वे सख्ती से पालन करते थे, उनमें से एक थी खतना (circumcision)। इसलिए, वे खुद को "असली खतना वाले" (या "खतना-समर्थक दल") मानते थे। हालाँकि, पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों से कहा कि यहूदी-मत के समर्थक (Judaizers) असली खतना वाले नहीं थे; बल्कि, वह और उसका पत्र पाने वाले विश्वासी ही असली खतना वाले थे। आयत 3 देखिए: "क्योंकि असली खतना वाले हम ही हैं, जो परमेश्वर की आत्मा के द्वारा उसकी सेवा करते हैं, जो मसीह यीशु पर गर्व करते हैं, और जो शरीर पर भरोसा नहीं रखते" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "हम जो परमेश्वर की आत्मा के द्वारा आराधना करते हैं, मसीह यीशु पर गर्व करते हैं, और शरीर पर निर्भर नहीं रहते, वही हैं जिन्होंने असली खतना पाया है"]। "हम ही खतना वाले हैं" यह कहते हुए, पौलुस ने असली खतना वालों की विशेषताओं को तीन तरह से बताया: (1) वे जो आत्मा के द्वारा परमेश्वर की आराधना करते हैं, (2) वे जो मसीह यीशु पर गर्व करते हैं, और (3) वे जो शरीर पर भरोसा नहीं रखते। ...जिन्हें खतना-समर्थक दल कहा जाता था। यहाँ, "शरीर" (या शारीरिक) शब्द का अर्थ है "इंसानी विशेषाधिकार या सम्मान" (पार्क युन-सन)। जब पौलुस ने कहा कि जो लोग शरीर पर भरोसा नहीं रखते, वे ही असली खतना-समर्थक दल हैं, तो निस्संदेह उनके मन में वे यहूदी, यहूदी-मत के समर्थक, फरीसी और शास्त्री थे जो शरीर पर ही भरोसा रखते थे। इसके अलावा, पौलुस ने फिलिप्पी कलीसिया के पवित्र लोगों से कहा कि ये लोग असली खतना-समर्थक दल नहीं थे, खासकर उन तीन चीज़ों को ध्यान में रखते हुए जिन पर वे शरीर के आधार पर गर्व करते थे: परमेश्वर के चुने हुए लोग होना, व्यवस्था, और खतना। खास तौर पर, पौलुस ने फिलिप्पी के विश्वासियों को यहूदी-मत के समर्थकों से सावधान किया—जो दिल के खतने के बिना केवल ऊपरी या शारीरिक खतना करते थे—और उनसे आग्रह किया कि वे शरीर पर भरोसा न करें, जैसा कि वे यहूदी करते थे जो ऐसे बाहरी रीति-रिवाजों पर गर्व और घमंड करते थे। फिर, आज के हिस्से (फिलिप्पियों 3:4) में, पौलुस फिलिप्पी कलीसिया के पवित्र लोगों से कहते हैं कि अगर किसी और के पास शरीर पर भरोसा करने का कारण है, तो उनके पास ऐसा करने का और भी बड़ा कारण है। वे छह कारण बताते हैं कि क्यों उनके पास यहूदी बनाने वालों (जुडाइज़र्स) की तुलना में शरीर पर भरोसा करने का ज़्यादा आधार है। मैंने इन छह बिंदुओं को दो मुख्य समूहों में बांटा है। यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि पहले समूह की पहली तीन बातें—खतना होना, इस्राएल के लोगों और बिन्यामीन के गोत्र का होना, और इब्रानियों में इब्रानी होना—ऐसी विशेषाधिकार वाली बातें हैं जो पौलुस को अपनी कोशिश से नहीं मिलीं; बल्कि, वे उन्हें दी गई थीं। इसके विपरीत, दूसरे समूह की तीन बातें—व्यवस्था के मामले में फरीसी होना, जोश में आकर कलीसिया पर ज़ुल्म करना, और व्यवस्था की धार्मिकता के मामले में निर्दोष होना—... ये ऐसी चीज़ें हैं जो उन्होंने कोशिश करके हासिल कीं, न कि उन्हें बस ऐसे ही मिल गईं।

 

पहले समूह में ये दावे शामिल हैं: "आठवें दिन खतना हुआ, इस्राएल के लोगों में से, बिन्यामीन के गोत्र का, इब्रानियों में इब्रानी" (पद 5)।

 

यहाँ, पौलुस तीन कारण बताते हैं कि क्यों उनके पास यहूदी बनाने वालों की तुलना में शरीर पर भरोसा करने का और भी बड़ा आधार था:

 

(1) पौलुस (शाऊल) एक इस्राएली थे जिनका आठवें दिन खतना हुआ था।

 

यहूदी बनाने वालों की तरह, शाऊल (पौलुस) का भी आठवें दिन खतना हुआ था। जैसा कि हमने पहले देखा है, खतना यहूदियों को मिला एक विशेषाधिकार था; उन्हें इस पर बहुत गर्व था और वे इसकी डींगें मारते थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि खतना उस वाचा की निशानी थी जो उन्हें परमेश्वर के लोगों के तौर पर पहचान देती थी—दूसरे शब्दों में, यह परमेश्वर के लोगों के तौर पर उनकी स्थिति साबित करने वाले प्रमाण-पत्र जैसा था। हालाँकि, खतने के बारे में एक ज़रूरी बात है जिस पर हमें यहाँ ध्यान देना चाहिए: असल में खतने के तीन अलग-अलग प्रकार थे। वे थे: (1) वयस्क होने पर गैर-यहूदी धर्म-परिवर्तन करने वालों का खतना; (2) तेरह साल की उम्र में इश्माएल के वंशजों का खतना; और (3) जन्म के "आठवें दिन" अब्राहम की वैध वंशावली वालों का खतना (पार्क युन-सन)। चूंकि बाइबिल का एक हिस्सा (फिलिप्पियों 3:5) शाऊल (पौलुस) को एक ऐसे इस्राएली के तौर पर बताता है जिसका आठवें दिन खतना हुआ था, इसलिए अब्राहम के असली वंश का सदस्य होने के नाते मिले विशेषाधिकार और सम्मान पर भरोसा करने का उसके पास पक्का कारण था। असल में, पौलुस ने रोमियों 11:1 के दूसरे हिस्से में कहा था: "..." "मैं खुद एक इस्राएली हूँ, अब्राहम का वंशज, बिन्यामीन के कबीले से।" पौलुस ने कुरिन्थ की कलीसिया के पवित्र लोगों से कहा कि उसके पास भी शरीर के आधार पर घमंड करने की वजह थी (2 कुरिन्थियों 11:18), और उसने खुद को इब्रानी, ​​इस्राएली और अब्राहम का वंशज बताया (आयत 22)। कुछ यहूदी धर्म मानने वालों के उलट, पौलुस के माता-पिता दोनों ही यहूदी थे। उसके परिवार के वंश का पता लगाने पर वह अब्राहम का सच्चा वंशज साबित होता है; वह हर तरह से परमेश्वर के साथ वाचा (करार) से बंधे लोगों में से एक था (वाल्वोर्ड)। वह इस्राएल राष्ट्र में शामिल नहीं हुआ था; बल्कि, वह जन्म से ही इस्राएली था। नतीजतन, उसके पास परमेश्वर के चुने हुए लोगों वाले सभी अधिकार और विशेषाधिकार थे (मार्टिन)।

 

(2) पौलुस बिन्यामीन गोत्र का सदस्य था।

 

जैसा कि हम जानते हैं, बिन्यामीन याकूब और उसकी पत्नी राहेल का दूसरा बेटा था (उत्पत्ति 35:18)। बिन्यामीन गोत्र को इस्राएल के बारह गोत्रों में से एक खास गोत्र माना जाता था; यहूदा गोत्र के साथ-साथ, यह दाऊद के राज्य के प्रति वफादार रहा और दक्षिणी यहूदा राज्य का हिस्सा बन गया (1 राजा 12:21) (मैकआर्थर)। इसके अलावा, बिन्यामीन गोत्र का नेतृत्व कुलीन वर्ग के हाथों में माना जाता था (न्यायियों 5:14), और इसी गोत्र से इस्राएल का पहला राजा, शाऊल आया था (मैकडोनाल्ड)। खास बात यह है कि व्यवस्थाविवरण 33:12 में बिन्यामीन गोत्र को "प्रभु का प्रिय" कहा गया है (या, जैसा कि *समकालीन कोरियाई बाइबिल* में कहा गया है, "हे प्रभु, वे ही हैं जिन्हें तेरा प्रेम मिलता है")।

 

(3) पौलुस ने खुद को "इब्रानियों में इब्रानी" बताया।

 

जब पौलुस ने खुद को "इब्रानियों में इब्रानी" कहा, तो उसका मतलब था कि उसके पूर्वजों में कोई भी गैर-यहूदी (अन्यजाति का) नहीं था; वे सभी शुद्ध इब्रानी थे (पार्क युन-सन)। इब्रानी माता-पिता के घर जन्मे पौलुस ने इब्रानी परंपराओं और इब्रानी भाषा को बनाए रखा। गैर-यहूदी शहरों में रहने के बावजूद, उसने इन इब्रानी रीति-रिवाजों और अपनी मातृभाषा को संजोकर रखा (देखिए प्रेरितों के काम 21:40; 26:4–5) (मैकआर्थर)।

 

विवरणों का दूसरा समूह इस प्रकार है: "व्यवस्था के मामले में, एक फरीसी; जोश के मामले में, कलीसिया का सताने वाला; व्यवस्था के अनुसार धार्मिकता के मामले में, निर्दोष" (फिलिप्पियों 3:5b–6)।

 

यहाँ भी, पौलुस तीन कारण बताता है कि क्यों उसके पास यहूदी-वादी (Judaizers) लोगों की तुलना में शरीर पर भरोसा करने का कहीं अधिक आधार था। प्रेरित पौलुस ने ग्रीक शब्द *kata* (जिसका अर्थ है "के अनुसार" या "के मामले में") का उपयोग करके इन तीन पहलुओं को अलग-अलग बताया है:

 

(1) "व्यवस्था के मामले में, एक फरीसी" (*kata nomon*) (फिलिप्पियों 3:5b)।

 

पौलुस का जन्म सिलिसिया के तारसुस में एक यहूदी के रूप में हुआ था और वह यरूशलेम में पला-बढ़ा था (प्रेरितों के काम 22:3)। एक फरीसी के बेटे (प्रेरितों के काम 23:6) के तौर पर, उन्होंने गमालियेल के अधीन अपने पूर्वजों के कानून की सख्त शिक्षाओं को सीखा—गमालियेल एक फरीसी और कानून के शिक्षक थे जिनका सभी लोग सम्मान करते थे (प्रेरितों के काम 5:34; 22:3)। वे एक ऐसे फरीसी थे जो मूसा के कानून का सख्ती से पालन करते थे (पार्क युन-सन)। इसलिए, पौलुस ने प्रेरितों के काम 26:5 में कहा: "वे मुझे लंबे समय से जानते हैं और गवाही दे सकते हैं, अगर वे चाहें, कि मैं एक फरीसी के तौर पर रहा हूँ, और हमारे धर्म के सबसे सख्त पंथ का पालन किया है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "चूंकि वे मुझे शुरू से जानते हैं, वे आसानी से गवाही दे सकते हैं कि मैं हमारे धर्म के सबसे सख्त पंथ—फरीसियों—के भीतर रहा हूँ"]। इसके अलावा, प्रेरितों के काम 23:6 में, पौलुस ने सभा में इकट्ठे हुए सदूकियों और फरीसियों के सामने घोषणा की: "भाइयों, मैं एक फरीसी हूँ, एक फरीसी का बेटा हूँ। मैं मरे हुओं के जी उठने की उम्मीद के कारण मुकदमे का सामना कर रहा हूँ।" पौलुस के लिए, "फरीसी" सम्मान का खिताब था। इस खिताब का मतलब है ईश्वर के प्रति अपनी जिम्मेदारियों को पूरा करने में ईमानदारी और निष्ठा का उच्चतम स्तर, जैसा कि दिव्य तोराह में बताया गया है (मार्टिन)। उस समय, "फरीसी" का मतलब यहूदी धर्म के भीतर कुलीन वर्ग से था। फरीसी कानून के अध्ययन में बहुत उत्साही थे (धर्मग्रंथों को ध्यान से पढ़ना और उन पर मनन करना), इसके नियमों के अनुसार बेदाग जीवन जीते थे, और अपनी बातों और कामों में एकरूपता के कारण लोगों द्वारा सम्मानित किए जाते थे। उन्होंने यहूदी धर्म की पवित्रता को बनाए रखा, विदेशी सांस्कृतिक प्रभावों के कारण यहूदी लोगों में आए नैतिक पतन की निंदा की, और वे देशभक्त थे जिन्होंने रोमन शासन का विरोध किया। हालाँकि उस समय केवल लगभग 6,000 फरीसी थे, लेकिन उनका प्रभाव बहुत बड़ा था। यहाँ तक कि यह भी कहा जाता था, "अगर केवल दो लोग परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करते, तो उनमें से एक फरीसी होता।" हालाँकि, क्योंकि धार्मिक हस्तियों के रूप में उनमें एक गंभीर कमी थी, प्रभु यीशु ने उन्हें सख्ती से फटकारा, उन्हें "सफेद पुती हुई कब्रें" (मत्ती 23:27) और "साँप, विषैले साँपों की संतान" (पद 33) कहा। "फरीसी" (*pharisai*) शब्द हिब्रू शब्द *parash* से आया है, जिसका अर्थ है "अलग होना।" शुद्धतावादी होने के नाते, उन्होंने खुद को हेलेनिस्टिक संस्कृति और उससे प्रभावित लोगों से अलग कर लिया था। हालाँकि उनका मकसद मूल रूप से गलत नहीं था, लेकिन इस रवैये ने खुद को सही मानने और दूसरों से अलग-थलग रहने की भावना को जन्म दिया। प्रभु यीशु ने जिस बात की सबसे कड़ी निंदा की, वह थी फरीसियों की यह सोच कि "वे अपनी धार्मिकता पर भरोसा करते थे और बाकी सभी को नीची नज़र से देखते थे" (लूका 18:9) (किम ही-बो)।

 

(2) "जोश के मामले में, कलीसिया का सताया जाना" (*kata zēlos*) (फिलिप्पियों 3:6a)।

 

पौलुस केवल व्यवस्था का पालन करने से संतुष्ट नहीं था; एक फरीसी के रूप में, उसने बड़े जोश के साथ कलीसिया को सताया। यहाँ पौलुस में परमेश्वर के लिए जो "जोश" था, वह परमेश्वर के वाचा वाले समुदाय की शुद्धता के लिए था; केवल उन्हीं लोगों को सचमुच परमेश्वर का सेवक माना जाता था जिनमें ऐसा जोश होता था (देखें गिनती 25:1–18; भजन संहिता 106:30–31) (मार्टिन)। इसके अलावा, पौलुस के इस बयान के बारे में कि उसने जोश के साथ कलीसिया को सताया, "सताने" के लिए इस्तेमाल किया गया ग्रीक शब्द उस स्थिति को बताता है जब कोई सेना दुश्मन का पीछा करती है और उससे लड़ती है, या कोई शिकारी अपने शिकार का पता लगाकर उसका पीछा करता है। सचमुच, शाऊल (पौलुस)—जो यीशु के चेलों के खिलाफ "जान से मारने की धमकियाँ दे रहा था" (प्रेरितों के काम 9:1)—ने विश्वासियों (मसीह की कलीसिया, जो यीशु, यानी 'मार्ग' का अनुसरण करते थे) का पीछा किया और, "पागल की तरह घर-घर जाकर, विश्वास करने वाले पुरुषों और महिलाओं को घसीटकर जेल में डाल दिया" (प्रेरितों के काम 8:3; 9:1; 22:4–5; 26:9–11) (मार्टिन)। बाइबल दो तरह के जोश की बात करती है। ये हैं—पौलुस का यीशु पर विश्वास करने से पहले परमेश्वर के लिए जोश (जैसा कि आज के अंश में बताया गया है) और फीनहास का जोश, जो परमेश्वर के अपने जोश से प्रेरित होकर पवित्र जलन के कारण काम करने के लिए आगे बढ़ा था। सबसे पहले, पुराने नियम में गिनती 25:11 एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताती है जिसने धार्मिक जोश के साथ परमेश्वर के क्रोध को शांत किया: फ़ीनहास, जो एलीआज़र का बेटा और याजक हारून का पोता था। परमेश्वर के ही जोश के साथ काम करते हुए, फ़ीनहास ने एक घटना देखी जब इस्राएलियों की पूरी सभा 'मुलाकात के तंबू' के प्रवेश द्वार पर रो रही थी: ज़िमरी—जो शिमोन गोत्र का एक नेता और सालू का बेटा था—कोज़बी नाम की एक मिद्यानी महिला (ज़ूर नाम के कबीले के सरदार की बेटी) को मूसा और पूरी सभा के सामने अपने साथी इस्राएलियों के बीच ले आया। फ़ीनहास ने अपने हाथ में एक भाला लिया, ज़िमरी के पीछे उसके तंबू में गया, और ज़िमरी और कोज़बी दोनों के पेट में भाला घोंपकर उन्हें मार डाला। तभी परमेश्वर का क्रोध शांत हुआ, और इस्राएलियों पर आई महामारी रुक गई। फ़ीनहास का यह जोश परमेश्वर की नज़र में सही था; यह जोश परमेश्वर के वचन पर आधारित था। दूसरे शब्दों में, फ़ीनहास का धार्मिक जोश असल में "परमेश्वर का जोश" था। यही सच्चा और सही जोश है। तो फिर, गलत जोश क्या है? यह परमेश्वर के लिए वह जोश है जो पौलुस (शाऊल) में यीशु पर विश्वास करने से पहले था। वह जोश सही ज्ञान पर आधारित नहीं था (रोमियों 10:2); दूसरे शब्दों में, शाऊल का जोश सही समझ पर आधारित नहीं था। प्रेरितों के काम 22:3 पर विचार करें: "मैं एक यहूदी हूँ, जिसका जन्म सिलिसिया के तारसुस में हुआ था, लेकिन मैं इसी शहर में पला-बढ़ा हूँ। मैंने गमालियेल के अधीन अध्ययन किया और हमारे पूर्वजों के नियम में पूरी तरह से प्रशिक्षित हुआ। मैं परमेश्वर के लिए उतना ही जोशीला था जितना आज आप में से कोई भी है।" गलातियों 1:14 को देखें: "मैं अपने लोगों के बीच अपने कई समकालीनों से आगे निकल गया था, क्योंकि मैं अपने पूर्वजों की परंपराओं के लिए बहुत ज़्यादा जोशीला था।" शाऊल का गलत जोश धर्मग्रंथ की गलत समझ पर आधारित था। हालाँकि उसने पुराने नियम के परमेश्वर की जोशीली सेवा की, लेकिन वह यीशु को—जिसके बारे में पुराने नियम में भविष्यवाणी की गई थी—मसीहा या क्राइस्ट के रूप में पहचानने में विफल रहा। संक्षेप में, अपनी अज्ञानता के कारण, शाऊल ने एक गलत धारणा बना ली थी और गलत जोश के साथ कलीसिया पर अत्याचार किया।

 

शाऊल में यीशु मसीह का ज्ञान नहीं था। इसलिए, उसे यकीन नहीं था कि यीशु ही मसीह हैं। असल में, शाऊल के प्रभु की कलीसिया पर ज़ुल्म करने की वजह उसका अविश्वास था। क्योंकि उसे यकीन नहीं था कि यीशु ही मसीह हैं, इसलिए उसने उन ईसाइयों पर ज़ुल्म किया जो यह कहते थे कि "यीशु ही मसीह हैं।" उसने ऐसा इसलिए किया क्योंकि यहूदी धर्म के लिए उसके प्यार ने उसे उन सभी चीज़ों से नफ़रत करने पर मजबूर कर दिया जो उसे खतरे में डालती थीं (देखें प्रेरितों के काम 8:3; 9:1; मैकआर्थर)। इंसानी जोश के आधार पर परमेश्वर का काम करने का यही मतलब है। ऐसा जोश सच्ची जानकारी पर आधारित नहीं होता; खासकर, इसमें यीशु मसीह की सही समझ की नींव नहीं होती। न ही यह सच्चे विश्वास पर टिका होता है। यीशु के बारे में सही जानकारी न होने पर, कोई व्यक्ति सच्चे विश्वास के बिना भी परमेश्वर के लिए जोश के साथ काम कर सकता है। शाऊल, जिसने इस गलत जानकारी और विश्वास के आधार पर जोश के साथ परमेश्वर की सेवा की, ईसाइयों पर ज़ुल्म करता रहा, जबकि उसे लगता था कि वह असल में परमेश्वर की सेवा कर रहा है (यूहन्ना 16:2)।

 

(3) “कानून में जो नेकी है, उसमें बेदाग रहो” (फिलिप्पियों 3:6b)।

 

यह तीसरी कामयाबी थी जो शाऊल (पॉल) ने मेहनत से हासिल की—कुछ ऐसा जिस पर वह पूरी तरह भरोसा कर सकता था और दुनियावी नज़रिए से घमंड कर सकता था। यह सच था कि, कानून की नेकी के मामले में, वह बेदाग था। यहाँ जिस “कानून की नेकी” का ज़िक्र है, उसका मतलब है वह नेकी जो कोई इंसान कानून को मानने और उस पर अमल करने से हासिल करता है—यानी, इंसानी काबिलियत के आधार पर भगवान के सामने नेक ठहराया जाना। ल्यूक 18:21 में अमीर युवा शासक की तरह, शाऊल ने सभी हुक्मों को माना और उन पर अमल किया। उसने अपनी इंसानी कोशिशों से कानून के सभी ज़रूरी स्टैंडर्ड के हिसाब से ज़िंदगी जी, और कानून के आधार पर सही ठहराया जाना चाहा (मार्टिन)। इस तरह, अपनी नज़र में, वह कानून की नेकी के मामले में बेदाग था। हालांकि, रोमियों 3:20 स्पष्ट रूप से कहता है: "इसलिये व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी उसके साम्हने धर्मी नहीं ठहरेगा, क्योंकि व्यवस्था के द्वारा पाप की पहचान होती है" [(समकालीन कोरियाई संस्करण) "अतः व्यवस्था का पालन करने से कोई भी परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहर सकता। व्यवस्था हमें केवल इस तथ्य का एहसास कराती है कि हम पापी हैं"]। यीशु पर विश्वास करने से पहले, पौलुस ने व्यवस्था की धार्मिकता के अनुसार निर्दोष जीवन व्यतीत किया; फिर भी, यीशु पर विश्वास करने के बाद, उसने महसूस किया कि व्यवस्था के कार्यों के माध्यम से कोई भी मनुष्य परमेश्वर के सामने धर्मी नहीं ठहराया जा सकता। इसका कारण यह है कि व्यवस्था पाप का ज्ञान लाती है। परिणामस्वरूप, जितना अधिक हम विश्वास का जीवन जीते हैं, उतना ही अधिक पाप के प्रति हमारी जागरूकता अनिवार्य रूप से बढ़ती और गहरी होती जाती है। यह धार्मिकता यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से भगवान की कृपा से मुफ्त में प्राप्त होती है (श्लोक 22, 24)। परिणामस्वरूप, जितना अधिक हम अपने विश्वास के जीवन में प्रगति करते हैं, उतना ही अधिक अनुग्रह के बारे में हमारी जागरूकता बढ़ती है और उतना ही अधिक व्यक्तिगत योग्यता की हमारी भावना अनिवार्य रूप से फीकी पड़ जाती है। यह केवल स्वाभाविक है (1 कुरिन्थियों 15:10; लूका 17:10)। इस प्रकार, हमारा विश्वास जीवन जितना गहरा होता जाता है, उतने ही अधिक हम अनिवार्य रूप से विनम्र होते जाते हैं। पॉल को देखें: (1) "मैं प्रेरितों में सबसे छोटा हूं..." (1 कुरिन्थियों 15:9); (2) "मुझ पर, जो सभी संतों में से छोटे से भी छोटा है, यह अनुग्रह हुआ..." (इफिसियों 3:8); (3) "...जिनमें मैं प्रमुख हूं" (1 तीमुथियुस 1:15)।

 

हम तीन संकेतकों की जांच करके यह पता लगा सकते हैं कि क्या हमारा विश्वास का जीवन पटरी से उतर गया है: मैं पाप को पाप नहीं मानता (रोमियों 5:13)। (2) मैं अपनी काबिलियत की भावना से ज़्यादा बंधा हुआ होता जा रहा हूँ (लूका 18:11–12); मैं इस बात पर ज़्यादा ध्यान देता हूँ कि मैं प्रभु और चर्च के लिए क्या करता हूँ, बजाय इसके कि प्रभु मेरे लिए क्या करते हैं (मैथ्यू 25:44)। (3) मैं ज़्यादा घमंडी होता जा रहा हूँ (नीतिवचन 21:4; यहेजकेल 28:5); मैं परमेश्वर की महिमा के बजाय अपनी महिमा चाहता हूँ (यूहन्ना 12:43)। हमें अपने विश्वास को ऐसे जीना चाहिए जो परमेश्वर की नज़र में सही हो। जैसे-जैसे हम अपने विश्वास के जीवन में बढ़ते हैं, हमें पाप के प्रति ज़्यादा सेंसिटिव होना चाहिए। हमें परमेश्वर के खिलाफ किए गए पापों को और ज़्यादा अच्छी तरह से पहचानने और मानने में सक्षम होना चाहिए। साथ ही, जैसे-जैसे हम अपने विश्वास को गहरा करते हैं, हमें कृपा की गहरी भावना से भरना चाहिए। हमारी अपनी कोई काबिलियत नहीं है; सिर्फ़ यीशु के क्रॉस की काबिलियत है। जैसे हमें यीशु के खून बहाने और क्रूस पर उनकी मौत से पापों की माफ़ी मिली, वैसे ही उनके फिर से जी उठने से हम नेक ठहराए गए हैं (रोमियों 4:25)। इसलिए, जैसे-जैसे हम अपने विश्वास के रास्ते पर चलते हैं, हमें हमेशा विनम्र रहना चाहिए—सच में विनम्र—भगवान और दूसरों दोनों के सामने। चाहे हम खाएं या पिएं या कुछ भी करें, हमें यह सब भगवान की महिमा के लिए करना चाहिए (1 कुरिन्थियों 10:31)। हमें भगवान से यह कहते हुए प्रार्थना करनी चाहिए, "हे प्रभु, हमें महिमा न दी जाए" (भजन संहिता 115:1)। भगवान की सच्ची महिमा करने के लिए, हमें पहले पवित्र आत्मा के ज़रिए उनकी पूजा करनी चाहिए। यीशु मसीह की मौत और फिर से जी उठने के ज़रिए भगवान ने हमें जो बचाने वाली कृपा दी है, उसे याद करते हुए, हमें धन्यवाद के साथ उनकी तारीफ़ और पूजा करनी चाहिए। इसके अलावा, हमें सिर्फ़ यीशु मसीह पर घमंड करना चाहिए। हमें यीशु मसीह के क्रूस पर घमंड करना चाहिए। हमें यीशु मसीह के सुसमाचार का प्रचार करना चाहिए। हमें कभी भी शरीर पर भरोसा नहीं करना चाहिए!