"سأصلي طوال حياتي" [مزمور 116: 1-12]

"سأصلي طوال حياتي"

 

 

 

[مزمور 116: 1-12]

 

 

بفضل نعمة الله واهتمامكم ومحبتكم، قضيت الشهرين الماضيين في فترة تفرغ (إجازة للراحة والتأمل). زرت كوريا لمدة خمسة أسابيع تقريباً - وكان ذلك جزئياً امتداداً للخدمة الروحية التي أديرها عبر صفحتي الشخصية على موقع "Cyworld" - ومررت بالعديد من اللقاءات الثمينة التي رتّبها الله وسمح بحدوثها. ومن خلال هذه اللقاءات، سمح لي الله ألا أرى الدموع المنهمرة من عيونهم فحسب، بل أيضاً الدموع المكنونة في أعماق قلوبهم؛ فقد كانت قلوبهم تحمل الألم والجراح والأسى والمعاناة. وإذ عجزوا عن إدراك مشيئة الله بالكامل، كانوا يتمسكون بإيمانٍ غامض وسط آلامهم ومعاناتهم. لقد كانوا يواجهون قسوة العالم ومشاعر الإحباط واليأس، ويعيشون يومهم بيومه ناظرين إلى الرب الذي هو رجاؤنا. التقيت بأشخاص يعانون من المرض أو جراح الماضي، وآخرين يواجهون صراعات راهنة، مثل الخلافات الزوجية، وصعوبات تربية الأبناء، وتحديات العمل. كما رأيت شباباً يساورهم القلق بشأن مستقبلهم المجهول. وهل يقتصر الأمر على ذلك؟ فمن المرجح أننا جميعاً نحمل في طيات حياتنا مصاعب لا حصر لها تعجز الكلمات عن التعبير عنها بالكامل. لماذا أراد الله مني أن ألتقي بهؤلاء الناس؟ شعرت بأنه ربما أراد أن يعلمني شيئاً عن قلبه هو؛ قلب الله الآب. ورغم أنني شاركت هذه المشاعر مع بعض من التقيتهم، إلا أنني أؤمن بأن الله قادني لألتقي بالباكين، لكي أرى ما يراه الآب وأسمع ما يسمعه الآب. وبعد إتمام هذه الخدمة في كوريا بنعمة الله والعودة إلى الولايات المتحدة، كنت أقرأ الكتاب المقدس - وتحديداً الجزء الأخير من الآية 21 في الإصحاح السادس من إنجيل لوقا - فتلقيت رسالة رجاء للباكين. وتلك الرسالة هي: "طوبى للباكين الآن". لماذا يُعد الباكون مباركين؟ لأنهم سيضحكون (الآية 21)، ولأن الله سيعزّي الباكين (الآية 24) ويمنحهم أجراً عظيماً (الآية 23).

 

بعد قضاء حوالي خمسة أسابيع في كوريا متمتعاً بالنعمة التي أغدقها الله عليّ، عدت إلى الولايات المتحدة، وبعد فترة وجيزة، أقمت في منزل والد زوجتي لمدة أسبوع. نظراً لعدم وجود الكثير مما يمكنني فعله، اكتفيت بالبقاء إلى جانب حَمِيَّ (والد زوجتي) بينما كان يعاني من المرض الجسدي؛ فكنت أسبح الله، وأقرأ له الكتاب المقدس، وأصلي. وفي تلك الفترة - وتحديداً عندما اصطحبتُ حَمِيَّ وحَمَاتِي لزيارة طبيب العائلة خلال عطلة "تشوسوك" (عيد الحصاد الكوري) - تأكدت إصابة حَمِيَّ بسرطان الرئة. وفي الوقت نفسه، يرقد حالياً أحد شمامسة كنيستنا في المستشفى إثر خضوعه لجراحة لعلاج السرطان. كما توجد الأخت الصغرى لشماس آخر في المستشفى بعد جراحة مماثلة، وخضعت والدة القس المساعد في كنيستنا لجراحة لعلاج السرطان أيضاً. أيها الأصدقاء، ماذا علينا أن نفعل عندما نفكر فيمن يعانون من مثل هذا المرض والألم؟ وكيف ينبغي أن تكون استجابتنا عندما نتأمل أحوال هؤلاء الأحباء؟

 

لقد وجدتُ الإجابة في المزمور 116: 2: "أَدْعُوهُ مَدَى حَيَاتِي". ففي هذا النص، يتخذ كاتب المزمور قراراً أمام الله قائلاً: "يا الله، سأصلي ما حييت". باختصار، لقد ألزم نفسه بالصلاة. ولماذا عزم على الصلاة بقية حياته؟ لأن الله كان قد استجاب لصلواته (الآيات 1-2). هل تؤمن حقاً بأن الله هو الذي يسمع صلواتك؟ وهل تؤمن حقاً بأنه هو الذي يميل بأذنه نحو تضرعاتك حين تصرخ إليه في خضم معاناتك؟ خلال وجودي في كوريا، التقيتُ بزوجين - الزوج شيخ في الكنيسة والزوجة شماسة بارزة - يخدمان الكنيسة بإخلاص وتفانٍ كبيرين. وعرفتُ من خلال ابنهما أن الشيخ يعاني من عودة مرض السرطان، وأن الشماسة تكافح للتعافي بعد خضوعها لجراحة لاستئصال ورم في الدماغ، فذهبتُ لزيارتهما. وخلال زيارتي الأولى، رأيتُ الدموع تترقرق في عيني الشماسة. صليتُ إلى الله لأجلها، وبينما كنت أصلي، كانت تردد باستمرار: "آمين، آمين". وكنت قد وعدتهما بزيارة أخرى قبل عودتي إلى الولايات المتحدة، فعدتُ إلى منزلهما في ذلك اليوم السبت. كان كلاهما موجوداً، وبعد تبادل أطراف الحديث، اقترحتُ أن نسبح الله معاً ونرنم ترنيمة "إلهنا الصالح". ثم، وبينما كنتُ أتهيأ للوقوف للصلاة، أمسك الشيخُ بساقي وطلب أن نصلي ونحن جلوس. فجلسنا نحن الثلاثة في حلقة، متشابكي الأيدي، ورفعنا صلواتنا إلى الله. وفي تلك اللحظات، كانت الشماسة تردد بحرارة: "آمين، آمين". يا أحبائي، لقد كان كاتب المزمور في نص اليوم مؤمناً؛ فقد آمن بأن الله هو الذي يستجيب للصلاة. ولذلك، حين واجه "الضيق والحزن" (الآية 3) وعانى من "شدة عظيمة" (الآية 10)، صرخ إلى الله. لقد كانت المحنة والحزن والشدة العظيمة التي واجهها قاسية للغاية، لدرجة أنه وقف عند مفترق طرق حاسم بين الحياة والموت؛ ولهذا السبب تحدث عن "ربط الموت" و"شدائد الهاوية" (الآية 3). وفي خضم هذه الظروف، صرخ إلى الله. بعبارة أخرى، لقد دعا كاتب المزمور ربه حين كان يتأرجح بين الحياة والموت.

 

لو وقفنا أنا وأنت عند مفترق الطرق ذاته بين الحياة والموت، فكيف تظن ستكون صلواتنا التي نلتمس فيها وجه الله؟ وأي صلوات صادقة وملحة نتخيل أننا سنرفعها إليه؟ لقد صلى كاتب المزمور إلى الله قائلاً: "فَدَعَوْتُ بِاسْمِ الرَّبِّ: يَا رَبُّ، نَجِّنِي!" (الآية 4). لقد صرخ إلى الله: "نَجِّنِي!" (الآية 4). وحين فعل ذلك، سمع الله صلاته، ولم يكتفِ بإنقاذه (الآية 6) فحسب، بل منح السلام لنفسه أيضاً (الآية 7). وهذا هو جوهر الأمر: حتى عند مواجهة مفترق الطرق بين الحياة والموت، يتمتع المسيحيون الذين يتكلون على الله في الصلاة بيقين الخلاص وسلام النفس الذي يمنحه الله. ولهذا السبب يمكنهم ترنيم الترانيمة رقم 470: (المقطع الأول) "عندما يغمر السلام طريقي كالنهر، وحين تتلاطم الأحزان كأمواج البحر؛ ومهما كان نصيبي، فقد علمتني أن أقول: ’كل شيء على ما يرام، كل شيء على ما يرام في نفسي‘. (اللازمة) كل شيء على ما يرام في نفسي، كل شيء على ما يرام، كل شيء على ما يرام في نفسي". علاوة على ذلك، أحسن الله إلى كاتب المزمور (الآية 7) وأفاض عليه نعمةً وفيرة (الآية 12). بعد أن اختبر صاحب المزمور هذه النعمة الغامرة، يتساءل: "بماذا أُكافئ الرب عن كل إحسانه إليّ؟" (الآية 12). هل ندرك ونفهم حقاً كل النعمة التي أغدقها الله علينا؟ هل نستوعب كمال تلك النعمة؛ نعمة الإله الذي يستجيب لصلواتنا ويمنحنا "أكثر جداً مما نطلب أو نفتكر" (أفسس 3: 20)؟ وإذا كان لدينا ولو فهمٌ بسيط لهذه النعمة الوافرة، فكيف ينبغي أن تكون استجابتنا؟ علينا، مثل صاحب المزمور، أن نعقد العزم على "الصلاة طوال حياتنا" وأن نترجم هذا العزم إلى واقع ملموس. إن أولئك الذين ذاقوا حقيقة الصلاة سيلتزمون بها حتماً، عاقدين العزم - تماماً كصاحب المزمور - على الصلاة بقية حياتهم.

 

أؤمن بأن المحن والمعاناة والأحزان التي نواجهها ضرورية، لأنها تدفعنا نحو الصلاة. وبشكل أكثر تحديداً، وكما تشير الآية 6 من نص اليوم، نحن بحاجة إلى أن نصبح "حمقى" وسط هذه التجارب. وهنا، لا تعني كلمة "أحمق" الجهل، بل تعني الانفتاح؛ أي فتح القلب وتسليم الذات لله بدلاً من الاعتماد على حكمتنا البشرية الخاصة (وفقاً لرأي بارك يون-صن). نحن بحاجة إلى ممارسة الانضباط في فتح قلوبنا وتسليم كل شيء لله، حتى في خضم الظروف المؤلمة التي نواجهها. أتبنى هذا الرأي لأن الغريزة البشرية نادراً ما تدفعنا للاعتماد على الله أو تسليم كل أمورنا له من خلال الصلاة؛ فغريزتنا الطبيعية عند مواجهة المحن والمعاناة والأحزان تميل إلى الاعتماد على حكمتنا الذاتية وطلب العون من الآخرين. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يفتحون قلوبهم ويثقون بالله في مثل هذه الأوقات - مدركين أن "كل إنسان كاذب" (الآية 11) - يعتمدون كلياً على الله المُنعم والرحيم والصادق والعادل، ويرفعون تضرعاتهم إليه (الآية 5). كما ينبغي لنا أن نتواضع من خلال المحن والمعاناة والأحزان (الآية 6). فمن خلال هذه التجارب، نحن مدعوون ليس فقط لفتح قلوبنا وتسليم كل شيء لله، بل أيضاً للتواضع أمامه؛ إذ يعلن صاحب المزمور أن الله خلّصه "عندما ذللتُ" أو "عندما صرتُ وضيعاً" (الآية 6). في الواقع، ينبغي لنا أن نتواضع أمام الله وسط ما نواجهه في حياتنا من محن وصعوبات ومعاناة وأحزان. وبعبارة أخرى، علينا -في خضم هذه الظروف العصيبة والمؤلمة- أن نُخضِع أنفسنا وننحني بخشوع ونطلب الله بصدق وإلحاح. فأي نعمةٍ تلك التي أغدقها الله على كاتب المزمور حين فعل ذلك؟ انظر إلى الآية الثامنة: "لأَنَّكَ نَجَّيْتَ نَفْسِي مِنَ الْمَوْتِ، وَعَيْنَيَّ مِنَ الدُّمُوعِ، وَرِجْلَيَّ مِنَ الزَّلَلِ". لقد اختبر نعمة الخلاص؛ فعندما انحنى كاتب المزمور بتواضع وتضرع إلى الله وسط محنته ومعاناته، أنقذه الله من الموت والدموع والسقوط. ألا ترغب أنت أيضاً في اختبار نعمة الخلاص هذه؟