أسباب تدعونا لتسبيح الله [مزمور 117]

  

أسباب تدعونا لتسبيح الله

 

 

 

[مزمور 117]

 

 

خلال اجتماع الصلاة الصباحي الباكر اليوم، تأملتُ في الآية 8 من رسالة بطرس الثانية: "إِذْ كَانَ ذلِكَ الْبَارُّ - بِالسَّكَنِ بَيْنَهُمْ - يُعَذِّبُ يَوْمًا فَيَوْمًا نَفْسَهُ الْبَارَّةَ بِأَفْعَالٍ أَثِيمَةٍ". وبينما نعيش في عالم يشبه سدوم وعمورة، فكرتُ في كيف أن نفوسنا البارة - تماماً كنفس لوط - لا بد وأن تشعر بالضيق والأسى بسبب الأفعال الفاحشة والمخالفة للشريعة التي يزخر بها هذا العالم الخاطئ (الآية 7). إذن، ماذا علينا أن نفعل عندما تعاني نفوسنا البارة من هذا الضيق؟ (1) يجب أن نتمسك بيقين الخلاص (الآية 9). علينا أن نتطلع إلى المستقبل بثقة، عالمين يقيناً أن الله سينقذ الأبرار ويهلك الأشرار. (2) يجب أن نثبت في إيمان راسخ (3: 17). يخبرنا الكتاب المقدس أن المعلمين الكذبة (2: 1) "يُغْرُونَ النُّفُوسَ غَيْرَ الثَّابِتَةِ" (الآية 14) و"يُغْرُونَ بِشَهَوَاتِ الْجَسَدِ - بِالْخَلاَعَةِ - الَّذِينَ هَرَبُوا قَلِيلاً مِنَ الَّذِينَ يَسِيرُونَ فِي الضَّلاَلِ" (الآية 18). لذا، يجب أن نثبت في إيماننا لكي لا نُستدرج إلى ارتكاب الخطيئة ضد الله. (3) عندما تعاني نفوسنا البارة وتتألم بسبب الأمور الخاطئة التي نراها ونسمعها ونختبرها في هذا العالم، يجب أن نتأمل في آلام يسوع وعذاباته على الصليب. وحين نفعل ذلك، سيخف ألمنا، وسنختبر كيف يضمد الرب نفوسنا الجريحة ويشفيها. بعد مشاركة هذه الرسالة، قرأتُ في وقت لاحق من ذلك الصباح خبراً عن شاب كوري أطلق النار على صديق فأرداه قتيلاً بعدة طلقات، ثم تخلص من الجثة بالقرب من الطريق السريع 110 - المؤدي إلى ملعب فريق "لوس أنجلوس دودجرز" - وأُلقي القبض عليه أخيراً بينما كان يمارس القمار. إن التفكير في كيف يمكن لشاب كوري يبدو عادياً أن يرتكب مثل هذا الفعل أعاد إلى ذهني الرسالة التي تأملناها في اجتماع الصلاة الصباحي. نحن نعيش حقاً في عالم خاطئ، عالم يعج بمظاهر التمرد على الشريعة والفساد. فكيف ينبغي لنا إذن أن نتصرف عندما نشهد مثل هذه الأفعال الخاطئة، أو نسمع عنها، أو نواجهها؟ شخصياً، كثيراً ما أذكّر نفسي قائلاً: "هذا العالم ليس وطني؛ بل أنا في رحلة نحو ذلك المكان في الأعالي". وفي خضم ذلك، أترقب بشوق عودة الرب الموعودة؛ تلك اللحظة التي سيأتي فيها ليأخذنا إلى المسكن الذي أعدّه لنا. ففي رسالة بطرس الثانية (3: 12-13)، يكتب الرسول بطرس: "مُنْتَظِرِينَ وَطَالِبِينَ سُرْعَةَ مَجِيءِ يَوْمِ الرَّبِّ، الَّذِي فِيهِ تَنْحَلُّ السَّمَاوَاتُ مُلْتَهِبَةً، وَالْعَنَاصِرُ مُحْتَرِقَةً تَذُوبُ. وَلَكِنَّنَا بِحَسَبِ وَعْدِهِ نَنْتَظِرُ سَمَاوَاتٍ جَدِيدَةً، وَأَرْضًا جَدِيدَةً، يَسْكُنُ فِيهَا الْبِرُّ". وبصفتنا أشخاصاً يتطلعون إلى السماوات الجديدة والأرض الجديدة، فإننا مدفوعون لتقديم التسبيح حتى آخر نفس في حياتنا، ممتنين لنعمة الله الخلاصية. وعلاوة على ذلك، وبصفتنا أشخاصاً يصلّون من أجل المجيء الثاني للرب يسوع المسيح -الذي أتمّ خلاصنا وسيكمله- ويترقبونه وينتظرونه، ينبغي علينا أن نقدم التسبيح والعبادة لله. ففي المزمور (117: 1)، يعلن المرتل قائلاً: "سَبِّحُوا الرَّبَّ يَا كُلَّ الأُمَمِ. حَمِّدُوهُ يَا كُلَّ الشُّعُوبِ". لماذا يحث المرتل شعب الله جميعاً على تسبيحه؟ إنه يذكر السبب في الآية الثانية: "لأَنَّ رَحْمَتَهُ قَدْ قَوِيَتْ عَلَيْنَا، وَأَمَانَةُ الرَّبِّ إِلَى الدَّهْرِ. هَلِّلويَا". ومن هنا، يمكننا تحديد سببين يدعواننا لتسبيح الله.

السبب الأول هو محبة الله العظيمة ورحمته تجاهنا.

 

غالباً ما نشير إلى شهر نوفمبر باعتباره موسم الشكر، ويرجع ذلك إلى حد كبير لكونه الشهر الذي يحل فيه "عيد الشكر". ومع ذلك، عندما نتأمل في محبة الله لنا، ندرك أن كل شهر -بل كل يوم وكل لحظة- يجب أن يكون وقتاً للشكر بالنسبة لنا كأبناء لله. وبالطبع، ورغم معرفتنا بالتعاليم الكتابية التي تدعونا لتقديم الشكر في جميع الظروف، إلا أن هناك أوقاتاً لا حصر لها نفشل فيها في القيام بذلك عند مواجهة المحن والصعاب. والسبب في ذلك هو فشلنا في اختبار محبة الله العظيمة؛ وبعبارة أخرى، عندما نواجه مواقف عصيبة، فإننا لا ندرك محبة الله الهائلة وسط تلك المعاناة؛ وبالتالي، فإننا نعجز عن تقديم التسبيح له من قلب ممتلئ بالشكر. ومن التفاصيل المثيرة للاهتمام في الآية الأولى عبارة "عظيم هو حبه"؛ فالكلمة العبرية المستخدمة هنا للتعبير عن "العظمة" هي *gabar*، والتي تعني "الفيض" أو "التزايد" (وفقاً لـ بارك يون-سون). وهذا أمر بالغ الأهمية؛ لأنه يشير إلى أن محبة الله -أي رحمته ومحبته- تجاهنا تزداد عظمةً بمرور الوقت (بارك يون-سون). وكم يختلف هذا تماماً عن المحبة البشرية! فبينما تميل المحبة البشرية إلى التضاؤل ​​مع مرور الزمن، نجد أن محبة الله تزداد وتنمو. والسؤال الجوهري هنا هو: هل نعيش حياتنا ونحن نشعر ونختبر محبة الله هذه المتزايدة باستمرار مع تعاقب السنين؟ وبشكل خاص، هل ندرك ونشعر بمحبة الله المتنامية لنا حتى -بل وخصوصاً- عندما نواجه المحن والصعاب؟

 

تخبرنا المزامير (139: 17-18) أن أفكار الله تجاهنا تفوق في عددها حبات الرمل. وبينما نسير في طريق الإيمان -وخاصةً حين نخدم الكنيسة، التي هي جسد المسيح، ونحب النفوس- تمر علينا أوقات تثقل فيها قلوبنا بأفكار وهموم ومخاوف شتى. فهل نتذكر في تلك اللحظات محبة الله لنا -وأفكاره التي لا تُحصى بشأننا وبشأن النفوس العزيزة علينا- ونشعر بتلك المحبة؟ وهل نرفع التسبيح والشكر لله بسببها؟ إذا عقدنا العزم على تسبيح الله من أجل محبته العظيمة والمتزايدة باستمرار -كما ترشدنا كلمته اليوم- فعلينا ألا نتوقف أبداً عن هذا التسبيح. يجب علينا أن نحب جيراننا بتلك المحبة الإلهية العظيمة ذاتها؛ إذ ينبغي لمحبتنا لكل نفس أن تزداد عمقاً وقوةً بشكل متواصل. أما إذا كانت محبتنا للنفوس التي يحبها الله تتضاءل بدلاً من أن تنمو، فلا يمكننا حقاً أن نُدعى عابدين يسبحون رحمة الله العظيمة ومحبته كما ينبغي. ولكي نكون عابدين حقيقيين يسبحون رحمة الله الفائقة ومحبته على الوجه الصحيح، يجب أن تستمر محبتنا لجيراننا في التزايد مع مرور الوقت. ولذا، يتحتم علينا -أنا وأنت- أن نصبح أشخاصاً يُظهرون تدريجياً نور محبة الله العظيمة لجيرانهم.

 

ويكمن السبب الثاني في أمانة الله الأبدية تجاهنا. أتذكر أنني قرأت مقالات إخبارية كُتبت عقب انتحار الراحلة "تشوي جين-سيل"، حيث استُبدل اسمها "جين-سيل" (الذي يعني "الحقيقة") بكلمة "غا-سيك" (التي تعني "التصنّع" أو "النفاق"). وما هو "التصنّع"؟ يُعرّفه أحد القواميس الإلكترونية بأنه "إخفاء حقيقة الكلمات أو الأفعال لإظهارها بمظهر الصلاح والاستقامة". لا أعرف لماذا قد يعمد أحدهم إلى تحريف اسمها من "جين-سيل" إلى "غا-سيك" أو نشر مثل هذه الأمور؛ ومع ذلك، تظل حادثة انتحار تلك الأم لطفلين —التي لم تعد قادرة على تحمل انتقادات الآخرين وكلماتهم القاسية— واحدة من أبرز الأخبار الفنية في ذلك العام. ما زلت أعتز بالنصيحة التي قدمتها لي سيدة مسنة تشغل رتبة "كوونسا" (وهي رتبة قيادية عليا للنساء العلمانيات في الكنيسة). كنت أزور مجمعاً سكنياً لكبار السن برفقة جدتي عندما التقينا بتلك السيدة؛ كانت تسير نحو المبنى مستندةً إلى جدتي. وحين ذكرت جدتي أنني سأصبح راعياً للكنيسة، التفتت السيدة نحوي وقالت عبارة واحدة فقط: "كُن صادقاً". لم أنسَ تلك الكلمات أبداً. وأحياناً، حين أستعيد تلك الذكرى، أتساءل عن عدد الرعاة غير الصادقين الذين لا بد أنها قابلتهم وشعروا بضرورة توجيه تلك النصيحة لي. وفي الوقت نفسه، أشعر بمسؤولية جسيمة تحثني على أن أظل أنا نفسي صادقاً.

 

في نص اليوم، المزمور 117، يشير كاتب المزمور إلى أمانة الله الأبدية تجاهنا باعتبارها السبب الثاني الذي يدعو جميع الشعوب لتسبيحه. فما معنى هذه العبارة؟ وماذا يعني أن أمانة الله تجاهنا أبدية؟ إنها تعني أن الله يفي بأمانة بالوعود التي قطعها لنا. والأمر المدهش هو أنه حتى عندما نفشل نحن في أداء مسؤولياتنا بأمانة بصفتنا متلقين لوعود الله، فإن الله يستمر في تحقيق تلك الوعود بأمانة. والجدير بالذكر أن نص اليوم، المزمور 117: 1، قد اقتبسه الرسول بولس في رسالته إلى أهل رومية 15: 11. يعود ذلك إلى أن الله -وفقاً لما وعد به في العهد القديم- قد جعل الإنجيل يُكرز به ليس لشعب إسرائيل فحسب، بل للأمم أيضاً (على سبيل المثال، من خلال بولس)، داعياً إياهم ليكونوا مختاريه وجاعلاً إياهم شعبه (بارك يون-سون). ولذا، فإن كلاً من الرسول بولس وكاتب المزمور في نص اليوم يعلنان أن على المؤمنين من الأمم، جنباً إلى جنب مع شعب إسرائيل، أن يسبحوا الله جميعاً.

 

من الوعود التي منحنا إياها الله في يسوع المسيح ما ورد في رسالة العبرانيين 4: 9: "إِذًا، بَقِيَتْ رَاحَةٌ لِشَعْبِ اللهِ". لقد وعد الله كلاً منا براحة أبدية؛ وفي اليوم الذي يعود فيه يسوع، سيقودنا إلى ذلك المكان من الراحة الأبدية. إن الله، الذي تدوم أمانته إلى الأبد، سيُتمِّم هذا الوعد بالتأكيد. فما هي مسؤوليتنا إذن؟ يقول كاتب الرسالة إلى العبرانيين: "فَلْنُجْتَهِدْ أَنْ نَدْخُلَ تِلْكَ الرَّاحَةَ، لِئَلَّا يَهْلِكَ أَحَدٌ عَلَى مِثَالِ عِصْيَانِهِمْ ذَاتِهِ" (الآية 11). علينا أن نسعى جاهدين لدخول تلك الراحة الأبدية، متمسكين بالرجاء فيها. وبعبارة أخرى، يجب أن نعيش حياة أمينة متجذرة في الإيمان؛ علينا أن نصغي إلى صوت الرب ونطيعه، ونمضي قُدماً نحو ذلك المقام العالي. وتتبادر إلى الذهن كلمات ترنيمة "نحونا" (Towards Us):

 

(المقطع الأول) "عظيمة، عظيمة جداً، هي رحمة الرب نحونا؛ عظيمة، عظيمة جداً (مرتان)

 

(المقطع الثاني) أبدية، أبدية، أبدية هي أمانة الرب نحونا (مرتان)."