"ليتني متُّ عوضاً عنك" (صموئيل الثاني 18: 33)

"ليتني متُّ عوضاً عنك"

 

 

 

"فَاضْطَرَبَ الْمَلِكُ وَصَعِدَ إِلَى الْعُلِّيَّةِ الَّتِي فَوْقَ الْبَابِ وَبَكَى، وَقَالَ وَهُوَ يَمْشِي: يَا ابْنِي أَبْشَالُومُ، يَا ابْنِي، يَا ابْنِي أَبْشَالُومُ! لَيْتَنِي مُتُّ عِوَضاً عَنْكَ، يَا أَبْشَالُومُ ابْنِي، يَا ابْنِي!" (صموئيل الثاني 18: 33).

 

 

إن قلب الأب تجاه ابنه هو قلب مفعم بالحب. وقلب الأب تجاه ابنه الذي يعاني هو قلب يفيض بالشفقة والرحمة؛ فعندما ينظر إلى ذلك الابن المتألم، يشعر بالأسى والحزن، ويعتصر قلبه ألماً، فيبكي في قرارة نفسه. إنه يتمنى لو كان بوسعه تحمّل الألم بدلاً من ابنه الحبيب، ويتمنى لو كان بإمكانه تحمّل الأذى والمشقة عوضاً عنه؛ بل إنه يذهب إلى أبعد من ذلك، فيتمنى لو أنه هو الذي مات بدلاً من ابنه.

 

في نص اليوم (صموئيل الثاني 18: 33)، نرى الملك داود في حالة من الألم العميق والأسى الشديد؛ فقد كان قلبه يعتصر ألماً بعد تلقيه نبأ وفاة ابنه أبشالوم (الآيات 28، 31-32). وتحت وطأة هذا الحزن الذي يمزق القلب، صعد داود إلى الغرفة الواقعة فوق بوابة المدينة وصرخ قائلاً: "يا أبشالوم، يا ابني، يا ابني أبشالوم... ليتني متُّ عوضاً عنك! يا أبشالوم، يا ابني، يا ابني!" (الآية 33). ولعل الآباء والأمهات الذين فقدوا ابناً عزيزاً قبل رحيلهم هم أكثر الناس إدراكاً لهذا الحزن الذي يمزق الوجدان. لقد عشتُ هذه التجربة بنفسي وصرختُ من شدة الألم بعد أن حملتُ طفلتي البكر "شاريس" (وهو اسم يوناني يعني "النعمة") بين ذراعيّ للمرة الأولى والأخيرة في وحدة العناية المركزة؛ بكيتُ بحرقة شديدة لدرجة أنني شعرتُ وكأن أنفاسي ستتوقف، فقد كان الألم وغصة القلب أمراً لا يُحتمل. كان حزني عميقاً جداً لدرجة أنني كنت أنتحب بصوت عالٍ مراراً وتكراراً. وما زاد من سحق روحي هو شعور طاغٍ بالذنب، إذ كنت أعتقد أن طفلتي ماتت بدلاً مني بسبب خطيتي (12: 14، 18)؛ رغم أنني أنا الخاطئ الذي كان يستحق الموت حقاً، وليس الطفلة. لقد صرخ داود، بصفته أباً، معبراً عن هذا الألم المبرح قائلاً: "يا أبشالوم يا ابني، يا ابني أبشالوم! ليتني متُّ عوضاً عنك! يا أبشالوم يا ابني، يا ابني!" (18: 33، *النسخة الكورية المعاصرة*). لقد صرخ داود متمنياً لو كان بإمكانه الموت بدلاً من ابنه أبشالوم؛ وأعتقد أن هذا يعكس جوهر قلب الوالد الحقيقي. فعندما يرحل عنا ابنٌ حبيبٌ قبلنا، نحمله في قلوبنا بقية حياتنا؛ وبينما نذرف الدموع أمام الله، وتُستثار فينا ذكريات ذلك الابن التي تظل حيةً في أذهاننا، كثيراً ما يراودنا خاطر: "ليتني متُّ عوضاً عنه". وبينما كنت أتأمل صرخة داود المليئة بالألم، طرأ على ذهني فجأة سؤال: "ما الذي كان بإمكان داود فعله بشكل مختلف في علاقته بابنه أبشالوم ليحول دون تلك الميتة المأساوية؟" لقد قضيت الأسبوع في التأمل في النصوص الكتابية المتعلقة بداود وأبشالوم، وهي النصوص التي كنا قد تأملناها خلال اجتماعات الصلاة الصباحية الباكرة. وخلصتُ إلى نتيجة مفادها أنه لو تعامل داود -بصفته أباً- بشكل صحيح مع ثلاثة مواقف محددة، لربما لم يلقَ ابنه أبشالوم تلك النهاية المأساوية.

 

أولاً، ماذا لو تصرف داود بعدل في تلك اللحظة الحاسمة؟

 

عندما اغتصب ابنه أمنونُ ثامارَ -أختَ ابنٍ آخر له هو أبشالوم (2 صموئيل 13: 14)- استشاط داود غضباً (العدد 21) لكنه لم يتخذ أي إجراء. ورغم أن أمنون كان قد ارتكب بوضوح عملاً أحمق ومشيناً بحق ثامار (العدد 12)، إلا أن داود، بصفته أباه، لم يوجه إليه حتى توبيخاً نابعاً من المحبة. كيف تقاعس داود عن توبيخ ابنٍ ارتكب خطيئة جسيمة كهذه؟ ألم يكن حرياً به -إن كان يحب ابنه حقاً- أن يؤدبه؟ ألم يكن ذلك واجبه بصفته رب الأسرة؟ ومن منظور ثامار، ضحية الاغتصاب، ماذا كان رأيها في أبيها داود؟ وتأمل أيضاً وجهة نظر أبشالوم -الذي أحب أخته حباً عميقاً لدرجة أنه سمى ابنته ثامار (14: 27)- وهو يرى أخته تعيش حالة بائسة في منزله بعد أن اغتصبها أخوهما غير الشقيق أمنون (13: 20). ماذا كان رأيه في أبيه داود؟ ربما تساءل قائلاً: "كيف يمكن لأب أن يكتفي بمجرد الغضب دون أن يُخضِع أمنون لأي تأديب، وذلك بعد أن عانت أختي من صدمة مروعة كهذه؟" ألم يكن حرياً برب الأسرة أن يُقيم العدل ويحافظ على النظام والسلام داخل العائلة؟ لماذا اكتفى داود بالغضب دون اتخاذ أي إجراء ضد أمنون؟ هل كان ذلك ربما لأن ذكريات خطيئته الماضية - حين ضاجع بثشبع زوجة أوريا (11: 4) - كانت تلاحقه؟ وهل لزم الصمت ولم يوجه أي توبيخ - رغم أن ابنه أمنون استخدم القوة الغاشمة لقهر واغتصاب ثامار، أخت أبشالوم الجميلة (13: 1، 14) - لأنه هو نفسه كان قد رأى بثشبع تستحم، وأُسِر بجمالها الفائق (الآية 2)، فضاجعها (الآية 4) رغم علمه بأنها امرأة متزوجة (الآية 3)؟ إن كان الأمر كذلك، فهذا هو منظور داود؛ ولكن ماذا عن ثامار، ضحية الاغتصاب، أو أخيها أبشالوم؟ ما الذي كان يعتمل في قلب ثامار وهي تقضي أيامها في بؤس شديد في بيت أخيها؟ على أقل تقدير، نعلم أن أبشالوم - أخا ثامار - كان يكره أمنون؛ فلم يكتفِ أمنون بارتكاب الفعل الشرير المتمثل في اغتصاب أخته، بل ارتكب شراً أعظم حين طردها (الآية 16)؛ ونتيجة لذلك، رفض أبشالوم التحدث إليه تماماً (الآية 22). ماذا كان يدور في ذهن أبشالوم وسط ذلك الكراهية؟ لقد كان الانتقام. فعلى مدى عامين، ظل أبشالوم يضمر رغبة في الانتقام، ويخطط لقتل أمنون (الآية 23). من كان المخطئ؟ أعتقد أن المسؤولية تقع على عاتق أبيهما، داود. فلو تصرف داود بعدل - بدلاً من الاكتفاء بالغضب (الآية 21) عند سماعه بما فعله ابنه أمنون بابنته ثامار - لما قضى أبشالوم عامين يغذي رغبة انتقامية لقتل أمنون. تخيّل شعور أبشالوم: أبوه لم يتخذ أي إجراء ضد أمنون - ولم يوجه حتى كلمة توبيخ واحدة - وكان على أبشالوم أن يشاهد أمنون يواصل حياته بسلام في القصر الملكي وكأن شيئاً لم يحدث. أثناء تربية أطفالي الثلاثة الذين وهبني الله إياهم كعطايا ونعمة، كانت عبارة "هذا ليس عدلاً" تتردد كثيراً على مسامعي في صغرهم. لا أستحضر التفاصيل الدقيقة، لكنني أرجح أن ابنتي الصغرى كانت الأكثر ترديداً لهذه العبارة؛ ويعود ذلك إلى أنها تعبر عما يجول في خاطرها معي بصراحة تامة ومباشرة. فعلى سبيل المثال، قارنت مؤخراً بين وضعها ووضع أختها الكبرى، ملمحةً إلى أنها تستحق المعاملة نفسها؛ وكان جوهر رسالتها هو مطالبتي بأن أعاملهما -هي وأختها- بإنصاف. لذا، منحتها الإذن نفسه الذي كنت قد منحته لأختها الكبرى. بصفتي أباً، أسعى جاهداً لأحب أطفالي الثلاثة بالتساوي، ومع ذلك كثيراً ما أشعر بالتقصير. ويساورني الأسف بشكل خاص لأنني، بينما كنت أقرأ قصص الكتاب المقدس المصورة لابنتي الصغرى في صغرها، لم أفعل الشيء نفسه مع ابنتي الكبرى. ومع ذلك، أشعر بالامتنان لتوثق علاقتي بابنتي الكبرى في الآونة الأخيرة؛ إذ يبدو أن الله يمنحني القدرة على محبة كلتيهما بطريقة متوازنة. كما أنني أجري حوارات عديدة مع ابني الأكبر -الذي يقيم في سكن جامعي- أثناء توصيله ذهاباً وإياباً بين المنزل والجامعة يومي الجمعة والأحد. وأحياناً، ألعب معه ومع أصدقائه كرة السلة بعد ظهر أيام السبت. ورغم محاولتي محبة أطفالي الثلاثة بالتساوي، فمن المرجح أن كلاً منهم يدرك نواياي وجهودي بطريقة مختلفة. لا أزال أتذكر موقفاً قمت فيه بتأديبهم جميعاً معاً حين كانوا في المرحلة الابتدائية؛ لقد فعلت ذلك لاعتقادي بأنه من الخطأ تأديب طفل وإعفاء آخر من العقاب، لكنني أدرك الآن أنهم ربما نظروا إلى الموقف بمنظور مختلف. واليوم، حين أتأمل العلاقة بين داود وأبشالوم، أتساءل: لو أن داود بادر بتأديب أمنون بحب وحزم في حينها، فهل كان أبشالوم سيُضمر كل ذلك الكره لأمنون طوال عامين، أو يخطط للانتقام منه بنية قتله؟ أعتقد أنه كان ينبغي على داود التصرف بعدل للحيلولة دون تجذر بذور الكراهية في قلب أبشالوم تجاه أمنون.

 

ثانياً، لننظر في هذا السيناريو: "ماذا لو كان والده داود قد سعى للبحث عنه في وقت أبكر؟"

 

أبشالوم، ابن داود، كان يكره أمنون -الذي اغتصب أخته ثامار ثم طردها- وعزم على قتله (2 صموئيل 13: 32). ظل يحمل رغبة الانتقام هذه لمدة عامين (العدد 23) قبل أن يقتل أمنون أخيراً (الآيات 23-29). وبعد ذلك، هرب أبشالوم (العدد 34) إلى تلماي بن عميهود، ملك جشور، وعاش هناك (العدد 37). وبعد مرور ثلاث سنوات على إقامته هناك (العدد 38)، أدرك القائد يوآب أن سيده الملك داود يتوق إلى أبشالوم (العدد 39؛ 14: 1)، فأوعز إلى امرأة حكيمة بما يجب أن تقوله للملك (العدد 2). وأرسلها لتتحدث مع داود (الآيات 4-20)، وفي النهاية، منح الملكُ يوآبَ الإذنَ بإعادة أبشالوم (العدد 21). ومع ذلك، فإن هذا الأمر يصعب فهمه بعض الشيء؛ فالكتاب المقدس يذكر بوضوح أن قلب الملك داود كان يتوق إلى ابنه أبشالوم (13: 39؛ 14: 1). ورغم ذلك، يثير الأمر الحيرة: فبينما كان أبشالوم هارباً في جشور ويعيش هناك لثلاث سنوات، لم يسعَ داود بجدية للبحث عنه، بل اكتفى بالتوق إليه في قلبه. إذا كان يفتقد ابنه الهارب حقاً، ألم يكن يجدر به -كأب- أن يسعى للبحث عنه في وقت أبكر؟ وبصفته ملكاً لأمة، ألم يكن بإمكانه حشد كل موارده وقوته ورجاله للعثور على ابنه الهارب؟ ولكن لماذا لم يفعل داود شيئاً؟ ولماذا اكتفى بالتوق إلى ابنه الهارب في قلبه؟ ألم يكن القائد يوآب -وليس داود نفسه- هو من بادر بالسعي لإيجاد أبشالوم في جشور بعد ثلاث سنوات، وذلك بعد أن حصل أولاً على إذن داود؟ أي نوع من الآباء يكتفي بالحنين إلى ابن غادر المنزل دون أن يحاول فعلياً العثور عليه؟ هل يُعقل أن الأب لم يكن قد سامح ابنه حقاً في قرارة نفسه؟ ربما لم يسعَ داود للوصول إلى أبشالوم لأنه لم يستطع أن يسامح الابن الذي قتل أمنون. فكيف لداود—الرجل نفسه الذي أرسل ذات مرة من يستفسر عن بثشبع، تلك المرأة المتزوجة التي سحرته بجمالها بينما كانت تغتسل—أن يتقاعس عن إرسال أي شخص للاطمئنان على أبشالوم أو إعادته طوال ثلاث سنوات كاملة بعد أن قتل الابنُ أخاه أمنون (الذي كان قد اغتصب أخته) وهرب إلى جشور؟ إن الأب الذي يتوق قلبه لابنه دون أن يسامحه فعلياً، قد يتسبب بسهولة في إلحاق جروح عميقة وشعور بالمرارة والألم بذلك الابن.

 

بنعمة الله، التحق ابني الأكبر الحبيب بالجامعة وهو يعيش حالياً حياة الطلاب الجامعيين. ونظراً لأن جامعته تبعد مسافة 45 دقيقة بالسيارة عن منزلنا، فإنني أقوم باصطحابه كل يوم جمعة وأعيده إلى سكنه الجامعي مساء كل أحد. ورغم أن الأمور تسير على ما يرام الآن، إلا أنني شعرت بالفراغ في البداية كلما نظرت إلى غرفته الخالية. فبعد ثمانية عشر عاماً من العيش معاً، كنت أجد نفسي غالباً أسترجع ذكرياتنا المشتركة كلما فكرت في رحيل ابني عن المنزل ليعيش حياة مستقلة بعد كل تلك الفترة. ومنذ انتقال ابني إلى السكن الجامعي، وبقاء ثلاث نساء فقط في المنزل—زوجتي وابنتيّ—أصبحت أشعر أحياناً بالحنين إليه كأب (وقد عبرت عن ذلك لابنتي الصغرى أمام زوجتي مباشرة، وسمعتني ابنتي الكبرى أيضاً بينما كانت تجلس في غرفة المعيشة). لقد تساءلت يوماً عما كنت سأفعله كأب لو أن ابني غادر المنزل، لا للدراسة الجامعية، بل لأنه قتل إحدى أخواته وهرب. لقد تخيلت هذا السيناريو لأنني أردت أن أفهم قلب داود؛ فكما كان داود يتوق إلى أبشالوم—الذي قتل أخاه غير الشقيق أمنون وهرب إلى جشور—أؤمن بأنني أنا أيضاً كنت سأشعر بحنين عميق لابنٍ هرب بعيداً. ومع ذلك، أطرح على نفسي السؤال: هل كنت سأكتفي بالشعور بالحنين إليه كما فعل داود دون أن أسعى فعلياً للعثور عليه، أم كنت سأخرج وأبحث عنه؟ وعندما أتأمل في أمثلة "الخروف الضال" أو "الدرهم المفقود" الواردة في الإصحاح الخامس عشر من إنجيل لوقا، أرى نفسي أبحث بجد واجتهاد عن ابني الهارب. ومع ذلك، حين أتأمل "مثل الابن الضال"، أتساءل عما إذا كان بإمكاني -بدلاً من ذلك- أن أنتظر عودته إلى البيت من تلقاء نفسه. بالطبع، حتى هذا الانتظار ينطوي على حقيقة أن الأب كان قد بحث مراراً وتكراراً عن ابنه الضال قبل أن يقرر الانتظار في النهاية. وفي المحصلة، أؤمن بأن قلب الأب هو قلبٌ يسعى وراء ابنه، حتى وإن كان ذلك الابن قد أخطأ وهرب. كيف سيشعر الابن تجاه أبيه لو أدرك أن أباه كان يبحث عنه بقلبٍ كهذا؟ وعلى النقيض، كيف سيشعر الابن لو اكتشف أن أباه لم يكن يبحث عنه من الأساس؟ إن إدراكاً كهذا سيترك بلا شك جروحاً عميقة ومرارة وألماً في قلب الابن. وأخيراً، تتعلق النقطة الثالثة بما كان يمكن أن يحدث لو أن أباه داود قد سامحه في ذلك الحين.

 

لقد عاد أبشالوم إلى أورشليم بعد ثلاث سنوات (14: 23)، وهو الذي كان يضمر رغبة في الانتقام من أمنون طوال عامين قبل أن يقتله أخيراً ويهرب إلى جشور. ومع ذلك، وفور عودة ابنه، أمر داود أبشالوم بالذهاب مباشرة إلى بيته ومنعه من رؤية وجهه (الآية 24). باختصار، لم يكن داود يرغب في رؤية أبشالوم (الآية 24، *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*). لقد كان عزوفه عن رؤية أبشالوم قوياً لدرجة أنه قضى عامين كاملين دون أن تقع عيناه عليه (الآية 28). ففي النهاية، حتى وإن لم يرغب الوالد في رؤية ابنه، ألم يكن حرياً بالأب -بعد أن سمح أخيراً بعودة ابنٍ افتقده لثلاث سنوات- أن يرى وجه ذلك الابن فوراً؟ ما مدى شدة نفوره إذن ليمضي عامان دون رؤية أبشالوم، رغم أن الشاب كان موجوداً بالفعل في أورشليم؟ إن ذلك يعني ما مجموعه خمس سنوات، أليس كذلك؟ لم يرَ داود أبشالوم خلال السنوات الثلاث التي عاشها الابن في المنفى في جشور (أو ربما تكون عبارة "اختار ألا يراه" أدق تعبيراً)؛ فأي نوع من الآباء هذا الذي يحرم ابنه -الذي عاد الآن إلى أورشليم- من فرصة رؤية وجهه لعامين آخرين؟ ولماذا كان متردداً إلى هذا الحد في النظر إلى ابنه؟ إن خمس سنوات فترة طويلة جداً ليمضيها المرء دون رؤية ابنه؛ في الواقع، لولا أن يوآب أدرك ما في قلب الملك داود وأعاد أبشالوم إلى أورشليم بإذنٍ ملكي، لربما طالت المدة التي قضاها داود دون رؤية ابنه أكثر من ذلك بكثير. وعلاوة على ذلك، لولا أن أبشالوم أضرم النار في حقل يوآب ليجبره على مقابلته (الآية 30)، لما كان ليحظى برؤية وجه أبيه داود أبداً، حتى بعد مرور عامين. ولهذا السبب قال أبشالوم ليوآب: "كان خيراً لي لو بقيتُ هناك [في جشور]" (الآية 32). فمن وجهة نظر أبشالوم، كان هذا الإجراء قاسياً للغاية؛ إذ عاد إلى أورشليم قادماً من جشور بعد ثلاث سنوات، ليُمنع من رؤية أبيه لعامين آخرين لأن داود لم يكن يرغب في رؤيته. ففي النهاية، إذا كان داود لا يريد رؤية وجه ابنه، فلماذا أعاد أبشالوم إلى أورشليم من جشور في المقام الأول؟ كان بإمكانه ببساطة أن يترك أبشالوم يواصل حياته في جشور. من الصعب فهم السبب الذي جعل داود يتوق بشدة في قرارة نفسه إلى رؤية أبشالوم؛ ونظراً لأن هذا الشوق كان بادياً حتى لخادمه يوآب، يبدو أن رغبته كانت عميقة حقاً. ومع ذلك، كيف يمكننا فهم أبٍ لم يسعَ لرؤية ابنه، ولم يتخذ -حتى لو راودته الفكرة- أي خطوات فعلية لتحقيق ذلك؟ إذا لم تكن لديه نية لرؤية أبشالوم خلال تلك السنتين في أورشليم، فلماذا منح يوآب الإذن بإعادته؟ فلو أنه رفض منح الإذن ببساطة، لكان أبشالوم قد بقي في جشور وتجنب هذا الوضع غير المفهوم؛ أي العيش في أورشليم لعامين دون أن يرى وجه أبيه ولو لمرة واحدة. في كتابه *داود: روحانية متجذرة في الواقع* (David: A Spirituality Rooted in Reality)، يرى يوجين بيترسون أن الخطيئة التي دفع داود أبهظ ثمنٍ لها كانت فشله في مسامحة ابنه أبشالوم مسامحةً حقيقية؛ فعلى الرغم من إقامتهما في القصر الملكي نفسه في أورشليم، أبقى داود ابنه أبشالوم بعيداً عنه لنحو عامين دون أن يمنحه غفراناً صادقاً. لو أن داود سارع إلى مسامحة أبشالوم —الذي كان قد قتل أمنون— تماماً كما سامح اللهُ داودَ على خطاياه المتمثلة في الزنا بـ "بثشبع" وقتل زوجها "أوريا" (12: 13)، لما كان أبشالوم على الأرجح قد تمادى إلى حد محاولة قتل أبيه (16: 11). ونظراً لأن داود أحجم عن منح الغفران، فقد قضى أبشالوم —بعد عودته إلى أورشليم ومقابلة أبيه— السنوات الأربع التالية (15: 7) في استمالة قلوب بني إسرائيل (الآية 6) وتحويل ولائهم نحوه (الآية 13)، لينتهي به المطاف بتدبير انقلاب لقتل أبيه. وفي المحصلة، كانت نتيجة إخفاق الأب في مسامحة ابنه هي فقدان ذلك الابن لحياته.

 

عندما ينظر الوالدان إلى طفلٍ حبيبٍ يعاني، يغمرهما شعورٌ عميقٌ بالشفقة؛ إذ يبدو لهما الطفلُ مثيراً للرثاء ومُفطراً للقلب. ونتيجةً لذلك، غالباً ما يتمنى الوالدان لو كان بإمكانهما تحمّل المعاناة بأنفسهما بدلاً من طفلهما، لمجرد أنهما لا يريدان له أن يقاسي المزيد من الألم. وعلاوةً على ذلك، لا يطيق قلب الوالد أو الوالدة رؤية طفلهما الحبيب يعاني ويموت. أما عذاب الشعور بالذنب—ولا سيما الإحساس بأن موت الطفل كان بسبب خطيئة ارتكبها الوالد نفسه—فهو أمرٌ يختلف وقعه باختلاف الآباء الذين مرّوا بهذه التجربة؛ إنه شعورٌ ينبع من قلب الوالد ولا يمكن لأحدٍ آخر استيعابه تماماً. لقد كان قلب الملك داود يعتصر ألماً لدرجة أن الحزن غمره تماماً (18: 33)؛ فقد تلقى للتو نبأ وفاة ابنه. وتحت وطأة الحزن المُفجع، صرخ داود قائلاً: "يا أبشالوم يا ابني، يا ابني أبشالوم، ليتني متُّ مكانك! آه يا ​​أبشالوم يا ابني، يا ابني!" (الآية 33، *الكتاب المقدس الكوري المعاصر*). تمنى داود لو أنه مات بدلاً من ابنه أبشالوم. ورغم أن الأوان كان قد فات ليُغيّر داود أي شيء بعد وفاة أبشالوم، إلا أنه—أثناء تأمّله في علاقته بابنه—كان هناك ما لا يقل عن ثلاثة أمور كان ينبغي عليه مراعاتها: (1) "لو أنني عاقبتُ أمنون بعدلٍ على خطيئته—بدلاً من الاكتفاء بالغضب الشديد—عندما سمعتُ أن أخت أبشالوم، ثامار، قد تعرضت للاغتصاب والطرد على يده، لما كان أبشالوم قد أضمر كل ذلك الاستياء تجاهي"؛ (2) "لو أنني سعيتُ للوصول إلى ابني أبشالوم في وقتٍ أبكر بعد هروبه إلى جشور، لما اضطر للعيش ثلاث سنوات وهو يضمد جراحه ويحمل في قلبه المرارة والضغينة تجاهي"؛ و(3) "لو أنني سامحتُ أبشالوم فور عودته إلى أورشليم—بدلاً من منعه من رؤية وجهي لمدة عامين (وربما حتى طلب الصفح منه بنفسي؟)—لما أمضى أربع سنوات في استمالة قلوب شعب إسرائيل، وتدبير انقلاب، بل ومحاولة قتلي". عندما أتأمل في صرخة داود ونحيبه على أبشالوم —الذي لقي حتفه أثناء قتاله ضد جيش أبيه— وهو يصرخ: "يا أبشالوم ابني، يا أبشالوم ابني! ليتني متُّ عوضاً عنك! يا أبشالوم ابني، يا أبشالوم ابني!" (الآية 33)، يتبادر إلى ذهني صرخة يسوع على الصليب: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟" (متى 27: 46؛ مرقس 15: 34). وحين صرخ يسوع المسيح —ابن الله الذي بلا خطية— قائلاً: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟" وهو يلفظ أنفاسه الأخيرة على الصليب بدلاً عنا —نحن الخطاة وأعداء الله، الذين استحقوا مواجهة غضبه ومعاناة الموت الأبدي— فما هي الأفكار التي كانت تجول في فكر الله الآب في السماء وهو يسمع تلك الصرخة؟ ألم يكن من الممكن أن يبكي الله الآب ويصرخ، وقد غمره حزنٌ يمزق القلب، حين رأى يسوع —الذي أطلق تلك الصرخة المفعمة بالألم— مسمَّراً على الصليب ومحتضراً، قائلاً: "يا ابني يسوع، يا ابني يسوع... ليتني متُّ عوضاً عنك! يا يسوع، يا ابني، يا ابني!"؟