المصير النهائي للجميع واحد. [سفر الجامعة 9: 2–6]

 

المصير النهائي للجميع واحد.

 

 

 

[سفر الجامعة 9: 2–6]

 

 

هل سمعت يوماً عن "متلازمة بول" (Paul Syndrome)؟ يشير هذا المصطلح إلى الظاهرة التي أثارها "بول"، الأخطبوط الذي اشتهر بقدرته على التنبؤ، وذلك إبان بطولة كأس العالم في جنوب أفريقيا. لقد حقق "بول" -الذي كان يعيش في حوض للأسماك بمدينة أوبرهاوزن الألمانية- نسبة دقة بلغت 100% في توقع نتائج مباريات كأس العالم؛ إذ تنبأ بشكل صحيح بنتائج ثماني مباريات -بما في ذلك المباراة النهائية وسبع مباريات شارك فيها المنتخب الألماني- بدقة مذهلة. لقد شاهدت تقارير إخبارية عن هذا الأخطبوط على التلفاز وعبر الإنترنت، ووجدت الأمر برمته مثيراً للسخرية؛ فقد بدا الأمر عبثياً لأنه، في أعقاب ظهور "بول"، بدأت تظهر أنواع أخرى من الحيوانات التي تدعي "التنبؤ بالمستقبل" -مثل تمساح يُزعم أنه يمتلك قدرات تنبؤية. ومن المرجح أن شركات المراهنات قد حققت ثروة طائلة بفضل الأخطبوط "بول". بل إنني شاهدت اللاعب الإسباني الذي سجل هدف الفوز في المباراة النهائية وهو يهتف "عاش بول" عبر التلفاز، وشعرت حينها بذهول شديد.

 

لماذا تعتقد أن الناس يقصدون العرافين لمعرفة طالعهم؟ أليس السبب هو رغبتهم في معرفة المستقبل؟ ومع ذلك، فإن الكتاب المقدس يتحدث بوضوح عن هذه المسألة؛ ففي سفري الجامعة (الإصحاح 7: 14 والإصحاح 8: 7)، يقرر الملك سليمان أننا لا نستطيع إدراك المستقبل أو معرفته. فالله وحده -العليم بكل شيء، والذي يدبر الماضي والحاضر والمستقبل- هو من يعلم ما يخبئه لنا الغد. غير أن هناك أمراً واحداً يتعلق بالمستقبل يمكنني أنا وأنت معرفته بيقين مطلق: حقيقة أن المصير النهائي لكل إنسان هو الموت. لا يوجد أحد يجهل هذه الحقيقة، ولا أحد ينكر أن الموت هو المصير المحتوم لكل البشر. ومع ذلك، فإن ما نغفل عنه غالباً هو أن الناس يتفاوتون في استجابتهم لهذا المستقبل المحتوم الذي نقر به جميعاً. فكيف تعيش حياتك إذن في ظل الموت الذي ينتظرك؟

 

في النص الذي نتأمله اليوم من سفر الجامعة (9: 2–3)، يستخدم الملك سليمان -أو "الجامعة" (الواعظ)- عبارة "مصير واحد" (أو "نفس المصير") أربع مرات. فما هو هذا "المصير الواحد" الذي يتحدث عنه مراراً وتكراراً؟ إنه الموت؛ المصير النهائي لنا جميعاً. بعبارة أخرى، يقول سليمان إنه على الرغم من أننا جميعاً نتشارك المصير النهائي ذاته، إلا أن هذا المصير هو الموت. انظر إلى سفر الجامعة 9: 2: "الكل يشتركون في المصير نفسه: البار والشرير، الصالح والطاهر والنجس، من يقدمون الذبائح ومن لا يقدمونها. فكما يكون حال الصالح، يكون حال الخاطئ؛ وكما يكون حال من يحلفون، يكون حال من يخشون الحلف". يعلن الملك سليمان أنه سواء كان المرء باراً أو شريراً، صالحاً أو خاطئاً، طاهراً أو نجساً، عابداً أو غير عابد، فإن الجميع يموتون في النهاية. لا يوجد شخص واحد في هذا العالم يمكنه إنكار هذه الحقيقة؛ فالجميع يعلمون أن الموت هو النهاية الحتمية للحياة على الأرض. يتفق المسيحيون -الذين يؤمنون بيسوع- وغير المسيحيين على أمر واحد: أن الموت هو النهاية النهائية للبشرية. ومع ذلك، هناك نقطة لا يتفق عليها المسيحيون وغير المسيحيين، وهي: ما الذي يحدث *بعد* الموت؟ بعبارة أخرى، بينما يتفق الطرفان على أن النهاية النهائية للحياة في *هذا الدهر* هي الموت، إلا أنهما لا يتفقان -بل لا يمكنهما الاتفاق- على حقيقة *الدهر الآتي* الذي يلي الموت. نحن المسيحيين نؤمن بالدهر الآتي؛ نؤمن بالحياة الأبدية. وسواء كانت حياة أبدية في السماء أو وجوداً أبدياً في الجحيم، فإننا نؤمن بحياة تمتد إلى ما بعد هذا العالم. أما غير المسيحيين، فلا يؤمنون بالسماء والجحيم الأبديين الموصوفين في الكتاب المقدس. وهذا هو الاختلاف الجوهري بين المسيحيين وغير المسيحيين.

 

إذن، ماذا علينا أن نفعل؟ وكيف ينبغي لنا -نحن الذين نؤمن بالدهر الآتي، بخلاف غير المسيحيين- أن نعيش حياتنا؟ يجب علينا أن نصغي إلى كلمات سفر الجامعة 7: 2: "الذهاب إلى بيت النوح خير من الذهاب إلى بيت الوليمة، لأن الموت هو مصير كل إنسان؛ وعلى الأحياء أن يضعوا ذلك في قلوبهم". وبصفتنا أحياءً نتنفس اليوم، يجب أن نضع في قلوبنا حقيقة أن الموت هو النهاية النهائية لكل إنسان على هذه الأرض. وفي ضوء ذلك، يجب أن نعيش ما تبقى من حياتنا هنا بمنظور يدرك حقيقة الموت ويقر بها. إذن، كيف ينبغي لنا أن نعيش في هذا العالم ونحن نحمل مثل هذه النظرة؟ أود استكشاف هذا الأمر من خلال نقطتين، مع التركيز على نص اليوم المأخوذ من سفر الجامعة 9: 2-6.

 

أولاً، يجب أن نعيش بنظرة تقر بحقيقة الموت، مع التوبة عن الخطيئة التي تملأ قلوبنا.

 

انظر إلى الآية 3 من سفر الجامعة 9 في نص اليوم: "هَذَا هُوَ الشَّرُّ فِي كُلِّ مَا عُمِلَ تَحْتَ الشَّمْسِ: أَنَّ مَصِيرًا وَاحِدًا لِلْجَمِيعِ. وَأَيْضًا قَلْبُ بَنِي الْبَشَرِ مَلآنُ مِنَ الشَّرِّ، وَالْحَمَاقَةُ فِي قُلُوبِهِمْ مَا دَامُوا حَيَاهُمْ، وَبَعْدَ ذلِكَ يُضَمُّونَ إِلَى الْمَوْتَى". يلاحظ الملك سليمان أنه نظرًا لعدم وجود فرق كبير في نهاية المطاف بين تجارب الأبرار والأشرار في هذا العالم، فإن المنتمين إلى هذا العالم يتخذون من ذلك ذريعة لتحويل حياتهم بأكملها إلى فرصة لارتكاب الخطيئة (بارك يون-سون). فعلى سبيل المثال، عندما يرى الأشرار المؤمنين الأبرار يعانون تماماً كما يعانون هم، يستنتجون أنه لا يوجد فرق حقيقي بين الإيمان بيسوع وعدم الإيمان؛ ونتيجة لذلك، يمعنون أكثر في ارتكاب الخطايا. وعلاوة على ذلك، فإن سبب ارتكابهم للخطيئة بهذه الجرأة هو أن دينونة الله على أعمالهم الشريرة لا تُنفَّذ على الفور (8: 11). وهكذا، وأمام حقيقة الموت، لا يكتفي الأشرار بعدم التوبة عن خطاياهم، بل يصبحون عاجزين فعلياً عن القيام بذلك؛ وبدلاً من ذلك، يستمرون في ارتكاب الخطيئة بجرأة حتى وهم يواجهون الموت.

 

كيف ستكون ردة فعلك لو علمت أن موتك بات وشيكاً؟ على سبيل المثال، كيف ستستجيب لو أخبرك الطبيب: "لم يتبقَّ لك سوى ستة أشهر - أو سنة واحدة على الأكثر - لتعيشها"؟ أتصور أن هناك ردتي فعل محتملتين. وهاتان الردتان هما: (1) محاولة فعل كل ما يرغب فيه المرء إلى أقصى حد نظراً لقصر الوقت، أو (2) التأمل في حياة المرء في مواجهة الموت والتوبة عن الخطايا المرتكبة في حق الله. وفي رأيي، من المرجح أن تكون ردة الفعل الأولى أكثر شيوعاً من الثانية؛ وذلك لأن أولئك الذين لا يؤمنون بيسوع عاجزون عن التأمل الحقيقي في حياتهم وتقديم توبة صادقة لله عند مواجهة الموت. لذا، إذا نظرنا إلى غير المؤمنين وكذلك إلى أولئك المؤمنين الذين يختارون -مثل غير المؤمنين- الانغماس في رغباتهم الشخصية بدلاً من التوبة مع اقتراب الموت، فإن رد الفعل الأول يبدو بالفعل هو الأكثر شيوعاً. ويمكننا العثور على أساس كتابي لهذا الأمر من خلال النظر إلى بني إسرائيل إبان فترة الخروج؛ فحتى وهم تحت وطأة غضب الله وتأديبه، أظهروا عناداً شديداً ومقاومة متصلبة، رافضين التوبة. وأعتقد أننا لسنا مختلفين عنهم؛ فنحن قوم نتباطأ في إدراك خطايانا والتوبة عنها، حتى ونحن نواجه الموت. ونتيجة لذلك، أظن أن عدداً أكبر بكثير من الناس يختارون قضاء أيامهم المتبقية في فعل ما يحلو لهم، بدلاً من التأمل في حياتهم والتوبة عن الخطايا التي ارتكبوها في حق الله. فإذا عشنا حياتنا ونحن نفعل ما نشتهيه حتى لحظة الموت، فإن ذلك لا يعدو كونه إيواءً لـ "حماقة" في قلوبنا قبل الانضمام في النهاية إلى صفوف الموتى - تماماً كما يصف الملك سليمان، "الجامعة"، في الآية الثالثة من نص اليوم. يجب ألا تكون نهايتنا على هذا النحو؛ بل ينبغي علينا، قبل مواجهة الموت، أن نتوب إلى الله عن الخطايا التي تملأ قلوبنا.

 

عند التأمل في الموت، أجد كلمات القس وارن ويرسبي (Warren Wiersbe) مقنعة للغاية؛ فقد ذكر أن للموت قوة تشبه "الأشعة السينية" (X-ray). ماذا يعني هذا؟ يعني أنه تماماً كما نخضع للأشعة السينية أثناء الفحوصات الطبية، يعمل الموت كأشعة تكشف ما يكمن داخل قلوبنا. وهكذا، فكما تكشف الأشعة السينية عن حالتنا الداخلية، يكشف الموت عن الخطايا الراسخة التي نضمرها، مما يتيح لنا فرصة التوبة أمام الله. وهذا يعني أن الله يستخدم الموت كأداة لكشف الخطايا التي تملأ قلوبنا وقيادتنا نحو التوبة، ومن ثم تثبيتنا كشعبٍ مقدسٍ له. لذا، وبينما نعيش في هذا العالم، يجب أن ننظر إلى الحياة من منظور الموت، تائبين عن الخطايا التي تملأ قلوبنا. وعلينا أن نعيش أيامنا المتبقية رابطين موتنا بموت يسوع على الصليب، واضعين مراراً وتكراراً الخطايا التي نضمرها عند أقدام الصليب. يجب علينا أن نضع خطايانا عند الصليب بكل اجتهاد. استناداً إلى قوة الدم الثمين الذي سفكه يسوع هناك، ينبغي علينا أن نسلّم خطايانا له باستمرار. ورغم أننا قد نواجه حُكم الموت، إلا أنه يتحتم علينا أن نقضي ما تبقى لنا من وقت على الأرض تائبين عما فينا من خطايا؛ فبذلك، سنتمكن من مواجهة الموت بطريقة ترضي الله، بصفتنا شعبه المقدس.

 

ثانياً وأخيراً، يجب أن نعيش والأمل يملأ قلوبنا، واضعين حقيقة الموت نصب أعيننا.

 

تأمل في نص اليوم، الوارد في سفر الجامعة 9: 4: "لأَنَّ مَنْ هُوَ مُتَّصِلٌ بِكُلِّ الأَحْيَاءِ يُرْجَى لَهُ الرَّجَاءُ، فَإِنَّ الْكَلْبَ الْحَيَّ خَيْرٌ مِنَ الأَسَدِ الْمَيِّتِ!" كيف تقع عبارة "الكلب الحي خير من الأسد الميت" في نفسك؟ بالنسبة للشعب اليهودي، كان الكلب أكثر الحيوانات احتقاراً (والفورد). أما الأسد، كما نعلم، فهو ملك مملكة الحيوان. ومع ذلك، يعلن الملك سليمان أن الكلب الحي أفضل من الأسد الميت. ماذا يعني هذا؟ يعني أن الحياة أفضل من الموت. ولماذا تُعد الحياة أفضل من الموت؟ لأن الإنسان بمجرد موته، لا تعود لديه فرصة ليعيش حياةً صالحة؛ أما وهو على قيد الحياة، فتوجد فرصة للتوبة وأمل في تصحيح الأمور (بارك يون-صن). وهكذا، فإن الكلب الحي هو بالفعل أفضل من الأسد الميت. وعليه، فإننا -نحن الأحياء الذين نتنفس- في حال أفضل من أولئك الذين ماتوا، بغض النظر عن مدى الشهرة أو الثراء أو السلطة التي تمتع بها أولئك الراحلون.

 

إذن، كيف ينبغي لنا -نحن الأحياء الذين نتنفس اليوم- أن نعيش؟ يجب أن نعيش ونحن ندرك حقيقة أننا سنموت. انظر إلى سفر الجامعة 9: 5: "لأَنَّ الأَحْيَاءَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُمْ سَيَمُوتُونَ، أَمَّا الْمَوْتَى فَلاَ يَعْلَمُونَ شَيْئًا، وَلَيْسَ لَهُمْ أَجْرٌ بَعْدُ، لأَنَّ ذِكْرَهُمْ نُسِيَ." وكما يذكر الملك سليمان هنا، فإن الموتى لا يعلمون شيئاً. فبالنسبة للموتى، لا يوجد حب ولا بغض ولا حسد (الآية 6). وبما أنهم قد ماتوا، لم يعد لهم أي نصيب في أي شيء يحدث تحت الشمس -إلى الأبد (الآية 6). باختصار، لا يوجد أمل للموتى؛ فهم لا يملكون أي إدراك يدفعهم للعمل سعياً لنيل مكافأة (بارك يون-صن). الموتى بلا أمل، وقد نُسيت أسماؤهم. أما الأحياء، فلهم أمل. وأي نوع من الأمل هذا؟ لأن الأحياء يعلمون أنهم سيموتون، فإنهم يمتلكون الأمل الذي يتيح لهم البقاء يقظين والعيش بعزيمة متجددة (بارك يون-صن). هل نمتلك أنا وأنت هذا الرجاء حقاً؟ وهل ندرك فعلاً أننا سنموت؟ وبما أننا نعلم أننا سنموت، فهل نعيش حقاً بيقظة وعزم متجدد؟ علينا أن نتوب ما دامت الفرصة سانحة؛ ففرصة التوبة ليست متاحة دائماً. وإذ نعلم أننا سنموت في النهاية، يجب علينا الابتعاد عن الخطيئة ونحن لا نزال أحياء. علينا أن نسلك الطريق القويم في علاقة سليمة مع الله. ويجب ألا نضيع أبداً فرصة التوبة التي يمنحنا إياها الله، لئلا نندم حين لا ينفع الندم. فبعد الموت، لا يمكن للمرء أن يتوب أو يشعر بالندم؛ ووقت التوبة هو الآن.

 

إن المصير النهائي واحد للجميع؛ فسواء كان الإنسان باراً أو شريراً، فإن مآل الناس جميعاً هو الموت. وفي ضوء هذه الحقيقة، كيف ينبغي لي ولك أن نعيش حياتنا في هذا العالم خلال الوقت الممنوح لنا؟ علينا أن نعيش مدركين لحقيقة فنائنا، تائبين عن الخطايا التي تملأ قلوبنا. ومن خلال التأمل العميق في الموت -الذي يعمل كأشعة "إكس" تكشف خبايا قلوبنا- والنظر إلى الحياة من منظور الموت، يجب علينا أن نتوب يومياً أمام الله القدوس، معتمدين على قوة الدم الثمين المسفوك على صليب يسوع. وعلاوة على ذلك، يجب أن نعيش والرجاء يملأ قلوبنا، حتى ونحن نضع حقيقة الموت نصب أعيننا. فنحن الأحياء نمتلك الرجاء الذي يمكننا من البقاء يقظين والعيش بعزم متجدد. وفي ظل هذا الرجاء، يتحتم علينا -نحن الأحياء- أن نتوب ونسلك الطريق القويم الذي يريده الرب، متمسكين بعزم متجدد؛ فعندما نسلك طريق الرب، نمتلك الرجاء في المستقبل. ولنتذكر دائماً تلك الكلمات: "الكلب الحي خير من الأسد الميت".