这样的人是有福的。 [诗篇 144篇]

这样的人是有福的。

 

 

[诗篇 144篇]

 

那么，什么是“福”呢？我们常谈论福气，但圣经究竟如何定义“福”？圣经确实提到过诸如儿女和物质财富之类的福分。然而，最大的福分莫过于亲近主——那一切福分的源头。这一真理的依据在于《诗篇》73篇28节。诗人亚萨曾因嫉妒恶人的亨通而险些跌倒；但在进入神的圣所，看清了恶人（17–20节）与义人（24节）的最终结局，并意识到自己因嫉妒恶人而显得愚昧无知——甚至在主面前自比为畜类（22节）——之后，他发出了这样的告白：“亲近神对我而言是美事”（28节）。换言之，亲近神固然是一种福分，但真正的福分在于：神——这福分的源头——与我们同在。你我是否真的在认识并享受这一福分中生活呢？

 

在《诗篇》144篇15节中，圣经宣告道：“以耶和华为神的，那民是有福的。”这意味着凡信靠神的人都是有福的（朴允善语）。诗人大卫为何说信靠神的人是有福的呢？若用一句话概括其原因，那就是：神将救恩的恩典赐予了那些信靠祂的人。正因为他信靠神并经历了祂救赎的恩典，他才宣告：“以耶和华为神的，那民是有福的。”大卫因信靠神而经历了祂救赎的恩典，并在今天的经文中从三个方面描述了这位施行拯救的神。大卫的描述教导我们，在生活中应当信靠一位怎样的神。愿我们都能以谦卑和信心领受这一教导，从而蒙受福分。

 

首先，大卫将他所信靠的——并借此经历救赎恩典的——神描述为“得胜的神”。请看《诗篇》144篇1节：“耶和华——我的磐石是应当称颂的！他教导我的手争战，教导我的指头打仗。”在这里，大卫宣告“耶和华——我的磐石是应当称颂的”，因为神训练了他的双手和指头进行战斗，使他在战争中得胜。这难道不奇妙吗？他将神描绘为那位训练他赢得战役胜利的主宰。《七十士译本》（LXX）、《武加大译本》以及埃塞俄比亚语和阿拉伯语译本，都将此诗描述为“关于大卫战胜歌利亚所作的诗篇”（朴允善语）。若果真如此，那么大卫在撰写《诗篇》144篇1节（即我们今天研读的这段经文）时，正是在回想神如何训练他的双手和指头去打仗。他回忆起自己如何从溪流中挑选五块光滑的石子，放入牧羊的囊中，并奉万军之耶和华的名迎向逼近的歌利亚（《撒母耳记上》17章40、45、48节）。他记得自己伸手入囊，取出一块石子，用机弦甩出，击中歌利亚的额头，使石子陷入其中，最终赢得了胜利（《撒母耳记上》17章49–50节）。大卫在此宣告，正是耶和华神使他当年得以击败歌利亚；是神训练了他的双手和指头，引导他从囊中取出石子并甩出，从而成就了那场胜利。这有何意义呢？我相信《撒母耳记上》17章47节给出了恰当的答案：“使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀，也不是用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”这难道不令人惊叹吗？神教导大卫的双手和指头如何使用石子和机弦，去击败歌利亚——那个来自迦特、身高六肘零一虎口的巨人，他手持一根如织布机轴般粗壮的枪杆，枪头重达六百舍客勒铁（《撒母耳记上》17章4、7节）。在思考祂为何如此行事时，虽然其中一个原因无疑是为了教导“战争的胜利属于神”这一真理，但另一个原因则是为了防止以色列人夸口说是“我自己的手救了我”（士师记 7:2）。相反，祂选择借着大卫——一个平凡的牧童——的手指来击败歌利亚和非利士军队，而不是动用以色列庞大的军队。这位神，正是你我的神。我们怎能不信靠这位赐予战事胜利的神呢？我祈愿，当我们每日默想神的话语并反思内心的属灵争战时，能信靠那位赐胜的神——正是祂训练了大卫的手指去击败歌利亚——并由此经历神救恩的恩典。

 

其次，大卫将他所信靠、并亲身经历其救恩的神，描述为一位“慈爱之神”。

 

请看诗篇 144篇2节：“祂是我慈爱的主，是我的山寨，是我的高台，是我的救主，是我的盾牌，是我所投靠的；祂使我的百姓服在我以下。”除了战胜歌利亚和非利士人之外，大卫还有许多经历，见证了神在战争中赐予他胜利。在回想这些救恩的时刻，大卫宣告了神对他而言究竟是怎样的一位（第2节）。在那段宣告的开篇，大卫便宣称：“耶和华是我慈爱的主（爱）。”回想起神在战事中作了他的山寨、高台、盾牌和避难所，大卫对神的爱有了极深的感悟，不禁由衷告白：“神是我慈爱的主。”在领受这份爱之后，他回应道：“耶和华啊，人算什么，祢竟认识他？世人算什么，祢竟顾念他？人好像一口气；他的日子如同转瞬即逝的影儿”（第3–4节）。我们越是感受到神的爱，就越会像大卫那样，对主竟然眷顾并关怀我们这一事实感到不可思议。当我们意识到自己是何等微不足道——宛如转瞬即逝的影儿——这种惊叹之情便愈发深切。在默想今日经文的第2至4节时，我将它们与《诗篇》第8篇第4节及第18篇第1至2节联系起来思考，因为这些诗篇之间有着惊人的相似之处。例如，今日经文的第2节让人联想到《诗篇》第18篇第1至2节：“耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”此外，今日经文（《诗篇》第144篇）的第3至4节与《诗篇》第8篇第4节极为相似：“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”在反思这些相似之处时，我不禁自问：“我究竟有何特质，竟能让主如此深爱我？”面对那份促使主——即我们的岩石、山寨、避难所、盾牌、高台与救恩之神——去爱我们这些转瞬即逝的微小受造物，并成为我们力量源泉的恩典与大爱，我唯有承认自己无法完全参透。正因如此，正如大卫在《诗篇》第18篇第1节所告白的，我们也宣告道：“耶和华我的力量啊，我爱你。”

 

第三，大卫将他所信靠——并亲身经历过其拯救恩典——的神，描述为那位垂听他祷告的神。

 

在《诗篇》144篇5至11节中，我们看到大卫向那位拯救之神发出恳求。简而言之，他的祷告是祈求神将他从敌人手中救拔出来（朴允善语）。正如我们在之前默想《诗篇》142篇和143篇时所见，大卫的敌人包括扫罗王和押沙龙。当然，鉴于大卫曾流过许多人的血，他肯定还有许多其他敌人；事实上，就在这篇诗篇中提到的歌利亚，不也是他的敌人之一吗？在今天的经文中，大卫在第8节和11节特别描述了他的敌人：“他们的口说谎言，他们的右手是虚假的右手……求你救拔我，脱离外邦人的手；他们的口说谎言，他们的右手是虚假的右手。”虽然他指出这些人的口中充满谎言，但值得注意的是，他两次将他们的手称为“外邦人的手”，并将他们的右手形容为“虚假的右手”。敌人这只充满欺诈的右手，与大卫自己的手形成了鲜明对比——大卫的手正如第1节所述，是领受神教导的手。归根结底，敌人那虚假的右手无法胜过大卫的手，因为大卫的手是在神的同在中受引导和教导的。因此，在今天经文的5至7节中，大卫祈求拯救的神，被描绘为“那位降临世间、代表大卫与神的仇敌争战的天上战士”（麦克阿瑟语）。事实上，他在这些经文中运用了极具形象化的语言，将神描绘成这样一位天上战士（麦克阿瑟语）。他向这位神恳求道：“求你驱散仇敌，射出你的箭；使他们溃败”（第6节）。此外，在第10节中，我们看到大卫呼求那位“拯救之神”——即那位“救大卫脱离致命刀剑”的主。当大卫向这位“天上战士”神献上祷告时，他在第9节立定心志说：“神啊，我要向你唱新歌；我要用十弦琴赞美你。”他立志要用一首新歌来赞美主，颂扬神的救赎恩典。他之所以能立下这个心志，是因为他确信神必垂听祷告并施行拯救；正是这种对救恩的确信，促使他决定以新歌赞美神。这或许正是祷告与赞美相辅相成的原因——正如保罗和西拉在狱中祷告并向神歌唱赞美时，亲身经历了救恩的恩典。愿我们也藉着祷告恳切寻求神的救恩，并凭着神所赐的救恩确据，满怀信心地向祂献上赞美。当我们这样做时，便会在现实生活中亲身体验到“救恩出于耶和华”（约拿书 2:9）这一真理。让我们切勿放弃向这位施行拯救的神祷告；救恩之工必将按着祂的时间和旨意成就。

 

那么，那些信靠神并领受这救恩之福的人，享有怎样的福分呢？《诗篇》144篇（即今日经文）的作者大卫，在第12至14节中列举了以耶和华为神之人所享有的三种福分：

 

(1) 信靠神的人所享有的福分之一，是儿女蒙福。

 

请看第12节：“我们的儿子，在年轻时就像茁壮成长的植物；我们的女儿，就像雕琢精美、装饰宫殿的柱石。”

 

(2) 信靠神的人所享有的福分之二，是物质丰盛。

 

请看第13节及第14节前半部分：“我们的仓房将装满各种各样的粮产。田间的羊群将成千上万地繁衍，我们的牛群也将负重累累……”

 

(3) 信靠神的人所享有的福分之三，是平安。

 

请看第14节后半部分：“……城墙不被攻破，百姓不被掳去，街市上也没有哀哭之声。”

 

我切切祈求，愿你我都能因信靠神而享有这些宝贵的福分。