Nuestra misión y nuestra obediencia nunca son una lucha solitaria de “darnos de cabeza contra el suelo vacío”. Simplemente son un “viaje de fe” en el que vamos a comprobar con nuestros propios ojos el lugar de “Jehová-Jireh” (El Señor proveerá) que el Señor ya ha preparado y dispuesto de antemano, habiendo ido delante de nosotros.

 Nuestra misión y nuestra obediencia nunca son una lucha solitaria de “darnos de cabeza contra el suelo vacío”. Simplemente son un “viaje de fe” en el que vamos a comprobar con nuestros propios ojos el lugar de “Jehová-Jireh” (El Señor proveerá) que el Señor ya ha preparado y dispuesto de antemano, habiendo ido delante de nosotros.

“Llegó el día de los Panes sin Levadura, en el cual era necesario sacrificar el cordero de la Pascua. Y Jesús envió a Pedro y a Juan, diciendo: ‘Id, preparadnos la Pascua para que la comamos’. Ellos le preguntaron: ‘¿Dónde quieres que la preparemos?’. Él les dijo: ‘He aquí, al entrar en la ciudad, os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidlo hasta la casa donde entre y decid al dueño de la casa: “El Maestro te dice: ¿Dónde está el aposento donde he de comer la Pascua con mis discípulos?”. Entonces él os mostrará un gran aposento alto, ya dispuesto; preparadla allí’. Ellos fueron y encontraron todo tal como Él les había dicho, y prepararon la Pascua.” (Lucas 22:7-13).

(1) Cuando leo y medito en el pasaje de hoy, Lucas 22:7-13, en la Biblia coreana, lo primero que quiero hacer es meditar acerca de la Pascua, al observar que el pasaje comienza con el “cordero de la Pascua” [τὸ πάσχα (to pascha)] (v. 7) y termina con las palabras “prepararon la Pascua” [τὸ πάσχα (to pascha)] (v. 13) [esta expresión también aparece en el versículo 8: “ἑτοιμάσατε … τὸ πάσχα” (hetoimasate … to pascha), “preparad la Pascua”].

(a) La llamada “estructura de sándwich” (inclusio)

El pasaje de hoy presenta la llamada “estructura de sándwich (inclusio)”, comenzando con el “cordero de la Pascua” (τὸ πάσχα, to pascha) en el versículo 7 y cerrándose con “preparad la Pascua” (ἑτοιμάσατε … τὸ πάσχα, hetoimasate … to pascha) en los versículos 8 y 13. El autor bíblico Lucas repite intencionalmente la palabra “Pascua (to pascha)” dentro de este breve pasaje para enfatizar ciertos puntos de meditación. La inteligencia artificial los ha resumido en tres aspectos (Internet):

1. El cambio de enfoque del “cordero de la Pascua” a la “comida de la Pascua”

El cordero de la Pascua en el versículo 7: Aquí, “to pascha” (τὸ πάσχα) se refiere, conforme a la tradición del Antiguo Testamento, al “animal sacrificial (cordero/cabra)” mismo, que debía ser sacrificado derramando su sangre.

La Pascua en los versículos 8 y 13: Aquí, “to pascha” (τὸ πάσχα) significa la “comida (cena) de la Pascua” que sería compartida con los discípulos.

Punto de meditación: Esto muestra que solamente mediante la “muerte (sacrificio)” del cordero de la Pascua los santos pueden participar de la “mesa (comunión)” donde reciben vida. Es decir, anticipa que el sacrificio de Jesús llegaría a ser nuestro alimento espiritual.

a. ¿Qué significa aquí la expresión “el sacrificio de Jesús se convierte en nuestro alimento espiritual”?

La expresión “el sacrificio de Jesús se convierte en nuestro alimento espiritual” es un concepto teológico fundamental para explicar, mediante el sistema sacrificial de la Pascua del Antiguo Testamento, el significado de la muerte de Jesús en la cruz y de la Santa Cena. La inteligencia artificial lo ha dividido en tres dimensiones para explicarlo de manera sencilla (Internet):

1. No basta con “ver” el sacrificio; debemos “comerlo” para recibir vida

La Pascua en el Antiguo Testamento: Los israelitas no terminaron simplemente después de sacrificar el cordero de la Pascua y aplicar su sangre sobre los postes de las puertas. Debían necesariamente asar y comer personalmente la carne del cordero dentro de la casa aquella noche.

Significado espiritual: El acontecimiento de Jesús derramando Su sangre y muriendo en la cruz —Su sacrificio— no debe limitarse simplemente a contemplar un acontecimiento histórico ocurrido hace dos mil años. Así como comemos un alimento y lo hacemos parte de nuestro propio cuerpo, debemos creer en la obra expiatoria de Jesús como nuestro propio acontecimiento y recibirla plenamente (alimentación espiritual) para que nuestra alma reciba la salvación y obtenga la fuerza necesaria para vivir.

2. Una declaración concreta mediante la Santa Cena (Holy Communion)

En esta comida de la Pascua (Lucas 22:19-20), Jesús tomó el pan y dijo: “Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado”, y acerca del vino dijo que era “el nuevo pacto en mi sangre”.

Es decir, el pan y la copa de la Santa Cena que los cristianos comerían y beberían desde entonces representan el cuerpo y la sangre de Jesús que serían entregados y derramados en la cruz, y señalan que estos son el verdadero alimento y la verdadera bebida que dan vida a nuestras almas.

3. Más allá de una salvación de una sola vez, se convierte en la “energía que sostiene la vida diaria”

Así como el cuerpo necesita alimentarse cada día para poder funcionar, los creyentes, como seres espirituales, necesitan recibir diariamente la gracia de la salvación de Jesucristo y Su Palabra para poder vivir espiritualmente.

El acto mismo de meditar en el sacrificio de Jesús —el evangelio de la cruz— y revestirnos nuevamente de Su gracia se convierte en la más poderosa “fuente de energía espiritual (alimento)” que protege nuestra alma del desánimo y del pecado.

En resumen, significa:

“El cuerpo y la sangre (sacrificio) de Jesús, que fueron entregados por mí en la cruz, se han convertido ahora en el verdadero alimento de vida (objeto de mi fe) que da vida a mi alma y me permite vivir y seguir adelante cada día.” (Internet)

2. La soberanía y la obediencia contenidas en “Preparad” [ἑτοιμάσατε (hetoimasate)]

La iniciativa de Jesús: Cuando los discípulos preguntaron: “¿Dónde quieres que la preparemos?” (v. 9), Jesús les predijo específicamente que encontrarían a un hombre llevando un cántaro de agua y que, siguiéndolo, llegarían a disponer de un aposento. Todo el proceso de preparar la Pascua no fue producto de la casualidad, sino que estaba bajo la soberanía y el plan perfecto de Jesús.

La obediencia de los discípulos: Los discípulos fueron conforme a Su palabra y “encontraron todo tal como Él les había dicho” (v. 13), y prepararon la Pascua.

Punto de meditación: El Señor es quien prepara el culto de nuestra vida y nuestra Pascua (salvación). Lo que nosotros debemos hacer es caminar por fe, en obediencia, hacia el lugar que Él ha señalado, confiando en Él.

3. El final de la sombra (Antiguo Testamento) y la aparición de la realidad (Nuevo Testamento)

La última Pascua al estilo del Antiguo Testamento: Esta preparación representa el momento final de la Pascua según el modelo del Antiguo Testamento, en la que durante miles de años, a lo largo de la historia de Israel, se habían sacrificado repetidamente corderos.

El comienzo de una nueva Pascua: En aquella cena, Jesús instituyó la Santa Cena como memorial de Su propio cuerpo y Su propia sangre, en lugar de la carne del cordero.

Punto de meditación: Los discípulos pensaban que simplemente estaban preparando la comida de una fiesta que habían comido cada año. Sin embargo, en realidad estaban preparando el banquete de la realidad de la Pascua —Jesucristo mismo—, en el cual estaba cambiando el paradigma de la historia de la humanidad. (Internet)

(i) En particular, en el pasaje de hoy, Lucas 22:7 dice: “Llegó el día de los Panes sin Levadura, en el cual era necesario sacrificar el cordero de la Pascua” [Ἦλθεν δὲ ἡ ἡμέρα τῶν ἀζύμων (ēlthen de hē hēmera tōn azymōn)]. Aquí también quisiera meditar sobre qué significa “los Panes sin Levadura” [ἀζύμων (azymōn)]. La razón es que la Biblia dice que el momento en que Judas Iscariote traicionó a Jesús fue cuando “se acercaba la fiesta de los Panes sin Levadura, que se llama la Pascua” (v. 1) [ἤγγιζεν δὲ ἡ ἑορτὴ τῶν ἀζύμων ἡ λεγομένη Πάσχα (ēngizen de hē heortē tōn azymōn hē legomenē Pascha)]. ¿Por qué Judas Iscariote traicionó a Jesús precisamente en este momento? ¿Qué relación tenía esto con el día de los Panes sin Levadura?

El hecho de que Judas Iscariote conspirara para traicionar a Jesús precisamente cuando se acercaba “la fiesta de los Panes sin Levadura, que se llama la Pascua” (v. 1), y que la ejecución de esa traición se concretara en “el día de los Panes sin Levadura, en el cual era necesario sacrificar el cordero de la Pascua” (v. 7), contiene un mensaje sumamente preciso y sorprendente desde la perspectiva de la historia de la redención. La inteligencia artificial ha dividido en tres dimensiones la meditación sobre por qué Judas escogió este momento y cuál es su relación con la esencia de los Panes sin Levadura (Internet):

a. Trasfondo histórico y circunstancial: El momento perfecto para evitar las miradas de la multitud

La concentración de población en Jerusalén: Durante las fiestas de la Pascua y de los Panes sin Levadura, cientos de miles de judíos que estaban dispersos por todo el mundo acudían a Jerusalén, donde se encontraba el templo.

El temor de los líderes religiosos: Los principales sacerdotes y los escribas querían matar a Jesús, pero no encontraban la manera de hacerlo porque tenían miedo de que surgiera un disturbio durante la fiesta y “temían al pueblo” (v. 2).

La delación de Judas Iscariote: Judas conocía el lugar más apropiado (el monte de los Olivos, Getsemaní) y el momento adecuado para entregar a Jesús, evitando las horas del día en que la multitud rodeaba a Jesús, “cuando no hubiese gente” (v. 6). Es decir, fue precisamente el momento en que coincidieron dos circunstancias: Jerusalén estaba sumamente concurrida debido a la fiesta, mientras que los líderes religiosos necesitaban una “oportunidad” para realizar un arresto secreto.

b. Contraste teológico: En el día de quitar la “levadura”, Judas se convirtió él mismo en “levadura”

La norma fundamental de los Panes sin Levadura: Como hemos meditado anteriormente, la Fiesta de los Panes sin Levadura (τὰ ἄζυμα) era el momento de buscar minuciosamente toda la levadura dentro de la casa, quemarla y eliminarla por completo. La levadura representa el pecado y la corrupción.

La condición de Judas: Sorprendentemente, la Biblia registra que, precisamente cuando se acercaba esta fiesta de los Panes sin Levadura, “Satanás entró en Judas, por sobrenombre Iscariote, el cual era uno del número de los doce” (v. 3).

Punto de meditación: Precisamente en el momento en que todo Israel estaba quitando formalmente la levadura de sus casas y preparándose para la purificación, Judas permitió que Satanás, la “levadura más maligna”, entrara y permaneciera en su corazón, convirtiéndose él mismo en un instrumento de corrupción. Esto muestra de manera extrema un estado de ceguera espiritual en el que lo exterior y lo interior eran completamente diferentes.

c. Significado en la historia de la redención: La soberanía que utiliza incluso la traición de Judas

La soberanía sobre el momento: Judas probablemente pensó que había calculado el momento más favorable para traicionar a Jesús. Sin embargo, en realidad, aquel momento era el tiempo establecido por Dios en el que “era necesario sacrificar el cordero de la Pascua” (v. 7).

Las condiciones del cordero pascual: El cordero de la Pascua del Antiguo Testamento debía ser sin defecto y debía ser examinado cuidadosamente y preparado antes de ser sacrificado.

Punto de meditación: La oscura conspiración y traición de Judas se convirtió, finalmente, en el medio por el cual Jesús fue conducido al altar de la cruz precisamente “en aquel día y a aquella hora” en que debía sacrificarse el cordero de la Pascua. Podemos meditar en la inmensa soberanía de Dios, quien incluso utiliza el pecado más maligno de la humanidad —la traición— para llevar a cabo el sacrificio del Cordero pascual destinado a la salvación de la humanidad.

En resumen, Judas escogió los Panes sin Levadura como una “oportunidad” para entregar secretamente a Jesús, evitando las miradas de la multitud. Sin embargo, dentro de la historia redentora de Dios, Él gobernó soberanamente la historia de tal manera que, mediante la traición de Judas, Jesús mismo se convirtiera en el verdadero Cordero de la Pascua, que quitaría la levadura de los Panes sin Levadura y cargaría con los pecados del mundo (Internet).

(2) En segundo lugar, cuando medito en el pasaje de hoy, Lucas 22:7-13, en el texto griego, me llamaron la atención las expresiones similares: “ἑτοιμάσατε ἡμῖν τὸ πάσχα” (hetoimasate hēmin to pascha), “Preparadnos la Pascua” (v. 8); “Ποῦ θέλεις ἑτοιμάσωμεν” (Pou theleis hetoimasōmen), “¿Dónde quieres que la preparemos?” (v. 9); “ἐκεῖ ἑτοιμάσατε” (ekei hetoimasate), “Preparadla allí” (v. 12); y “ἡτοίμασαν τὸ πάσχα” (hētoimasan to pascha), “prepararon la Pascua” (v. 13). ¿Cuál es el significado de estas expresiones?

(a) La aparición consecutiva de estas expresiones no describe simplemente las tareas domésticas necesarias para preparar la comida de la Pascua. Más bien, constituye un recurso teológico muy elaborado que muestra cómo la soberanía y el mandato divinos de Jesús, junto con las preguntas y la obediencia de los discípulos en respuesta a ellos, van llevando a su cumplimiento la historia de la salvación de Dios (la Pascua). La inteligencia artificial ha analizado el significado más profundo de cada frase de la siguiente manera (Internet):

1. Versículo 8: “ἑτοιμάσατε ἡμῖν τὸ πάσχα” (hetoimasate hēmin to pascha)

Significado: “Preparadnos la Pascua”.

Punto de meditación [el mandato iniciado por el Señor]: Aquí, hetoimasate es un imperativo aoristo de segunda persona plural. Los discípulos solamente tenían la conciencia temporal de que había llegado el día de la Pascua, pero todavía no tenían ningún plan concreto. Entonces Jesús señaló a Pedro y a Juan y les dio primero un mandato activo y directo: “Id y preparadla”. Esto muestra que el banquete de la salvación no fue algo que los seres humanos planearon primero, sino algo que el Señor inició primero y ordenó.

2. Versículo 9: “Ποῦ θέλεις ἑτοιμάσωμεν” (Pou theleis hetoimasōmen)

Significado: “¿Dónde quieres que la preparemos?”

Punto de meditación [la limitación y la pregunta humanas]: Aquí, hetoimasōmen es una forma de subjuntivo aoristo, utilizada en una pregunta deliberativa acerca de lo que debían hacer o dónde debían prepararlo. Los discípulos habían recibido el mandato del Señor, pero estaban desconcertados. Como era el día de la fiesta, probablemente todas las habitaciones de Jerusalén estaban ocupadas; sin embargo, ellos no conocían el lugar concreto (Ποῦ, “dónde”) ni sabían cuál era la voluntad de Jesús (θέλεις, “quieres”). Esto representa las limitaciones prácticas y la ignorancia que los seres humanos encuentran cuando intentan cumplir los mandatos del Señor.

3. Versículo 12: “ἐκεῖ ἑτοιμάσατε” (ekei hetoimasate)

Significado: “Preparadla allí”.

Punto de meditación [la autoridad divina y la designación del lugar]: Jesús da a los discípulos confundidos una señal sobrenatural: deben seguir a un hombre que lleva un cántaro de agua. Después les señala el gran aposento alto que el dueño de la casa les mostrará y vuelve a utilizar el imperativo (hetoimasate), ordenándoles: “Preparadla precisamente allí (ἐκεῖ)”. Aunque los discípulos no sabían qué hacer, Jesús ya había previsto y preparado todas las circunstancias y el lugar. El lugar en el que debemos obedecer es el lugar que el Señor ya ha señalado.

4. Versículo 13: “ἡτοίμασαν τὸ πάσχα” (hētoimasan to pascha)

Significado: “Prepararon la Pascua”.

Punto de meditación [el cumplimiento mediante la obediencia]: Aquí, hētoimasan es una forma aorista del indicativo, que declara que finalmente la preparación quedó completada. Cuando los discípulos dejaron de lado sus propios cálculos y preocupaciones, entraron en la ciudad y “encontraron todo tal como Él les había dicho”, finalmente todo quedó perfectamente preparado. Esto muestra que cuando la obediencia humana se une a la provisión y preparación divina del Señor, la obra de salvación de Dios (la Pascua) queda finalmente establecida y preparada por completo en la tierra.

El mensaje general transmitido por la repetición estructural

Estas cuatro frases forman un ciclo espiritual completo:

[El mandato del Señor (v. 8) → la ignorancia y la pregunta de los discípulos (v. 9) → la respuesta y el nuevo mandato del Señor (v. 12) → la obediencia y el cumplimiento de los discípulos (v. 13)].

A primera vista, podría parecer que fueron los discípulos quienes se esforzaron y prepararon la Pascua con sus propias manos. Sin embargo, al seguir el contexto griego, llegamos a confesar que Jesús ya estaba gobernando todas las circunstancias e incluso el corazón del dueño de la casa, y que Él mismo estaba verdaderamente “preparando” la verdadera Pascua. Los discípulos simplemente participaron en aquella gran preparación del Señor mediante “pasos de obediencia”. (Internet)

(i) Aquí encuentro gracia y consuelo en el hecho de que, cuando el Señor nos da primero un mandato activo para llevar a cabo y completar la obra de salvación de Dios (la Pascua), las limitaciones y la ignorancia reales que enfrentamos pueden dejarnos perplejos y sin saber qué hacer; sin embargo, el Señor ya ha designado incluso “el lugar” donde debemos obedecer y vuelve a darnos el mandato. Esto me hizo pensar en la segunda oportunidad que Dios le dio al profeta Jonás (Jonás 3). Al conocer esta gracia, creo que nosotros también necesitamos tener una fe y una obediencia como las de Abraham: cuando recibimos el llamado de Dios, debemos obedecer y avanzar, aun “sin saber adónde iba” (Hebreos 11:8).

a. La perplejidad de Jonás vs. el nuevo mandato del Señor (una segunda oportunidad)

La huida y las limitaciones de Jonás: Cuando Jonás recibió el primer mandato de Dios, chocó con sus propios prejuicios y limitaciones, huyó a Tarsis y finalmente llegó a un callejón sin salida, a una situación de total impotencia en el vientre del pez.

Los discípulos en el Evangelio de Lucas: Los discípulos también quedaron perplejos ante las limitaciones prácticas de una Jerusalén llena de gente, preguntando: “¿Dónde quieres que lo preparemos?”

El nuevo mandato de la gracia: Dios volvió a Jonás, desanimado y fracasado, y le dio una nueva oportunidad, diciendo: “Vino palabra de Jehová por segunda vez a Jonás” (Jonás 3:1). De la misma manera, Jesús mostró a los discípulos confundidos un camino concreto al decirles: “Preparad allí” (Lucas 22:12). Nuestra ignorancia o debilidad no puede cancelar el plan de salvación de Dios. El Señor es el Dios de gracia que necesariamente vuelve a guiarnos hacia “el lugar” donde debemos obedecer.

b. El “no saber adónde ir” de Abraham vs. el “ya haberlo designado” del Señor

La fe de Abraham: Según Hebreos 11:8, cuando Abraham fue llamado, no recibió un mapa detallado ni un plan de ruta que le indicara exactamente dónde estaba la tierra que recibiría como herencia futura. Simplemente, confiando en Aquel que le había hablado, dio sus pasos “sin saber a dónde iba”.

Los pasos de los discípulos: Los discípulos del Evangelio de Lucas también entraron en la ciudad aferrándose únicamente a la misteriosa palabra del Señor: “Seguid a un hombre que lleva un cántaro de agua” (Lucas 22:10). Todavía no sabían cuál sería su destino concreto y se encontraban en una situación desconcertante.

Punto de meditación: Aunque nosotros “no sabemos adónde ir”, el hecho de que, desde la perspectiva del Señor, Él ya haya designado “aquel lugar” (ἐκεῖ, ekeî) es nuestro mayor consuelo. Aunque parezca que vagamos porque no conocemos el camino que tenemos por delante, si tan solo damos el primer paso con fe, finalmente llegaremos al “gran aposento alto” que el Señor ya había preparado y mantenido oculto para nosotros.

c. El temor reverente ante “encontraron todo tal como Él les había dicho” (v. 13)

La conclusión que encontraron los discípulos fue: “Y fueron, y hallaron como les había dicho; y prepararon la Pascua” (Lucas 22:13).

La gracia de “Jehová-jireh (Dios proveerá)” (Génesis 22:13-14), cuando el Señor ya había preparado un carnero para Abraham cuando estaba a punto de ofrecer a Isaac en el monte Moriah, se reproduce exactamente en el aposento alto de Jerusalén que Pedro y Juan encontraron en el pasaje de hoy.

Nuestra misión y nuestra obediencia nunca son una lucha solitaria de golpearnos la cabeza contra una pared sin nada preparado delante de nosotros. Es simplemente un “viaje de fe” para ir y comprobar con nuestros propios ojos el escenario de “Jehová-jireh (The Lord Will Provide)” que el Señor ya ha preparado y dispuesto al ir delante de nosotros (Internet).

(3) Finalmente, en tercer lugar, quiero meditar en las palabras de Jesús: “Y él os mostrará un gran aposento alto ya dispuesto; preparad allí” [κἀκεῖνος ὑμῖν δείξει ἀνάγαιον μέγα ἐστρωμένον· ἐκεῖ ἑτοιμάσατε (kakeînos hymîn deíxei anágaion méga estrōménon; ekeî hetoimásate)] (Lucas 22:12). En particular, aquí quiero pensar un poco acerca del “gran aposento alto” [ἀνάγαιον μέγα (anágaion méga)] en relación con la primera Santa Cena, y también acerca de cuál debería ser la situación actual y la verdadera misión de las iglesias que hoy llamamos Mega Churches (megai gyohoe, iglesias megas o grandes iglesias).

(a) El significado histórico-redentor de este espacio “Mega” que Jesús preparó y el mensaje espiritual que esto transmite a las megaiglesias modernas, resumido por la inteligencia artificial en tres aspectos (Internet):

1. El significado histórico-redentor de “anágaion méga” (ἀνάγαιον μέγα) (“gran aposento alto”)

El lugar de la primera Santa Cena: Este “gran aposento alto” no era simplemente un espacio físico donde comer. Era un lugar santo donde la Pascua del Antiguo Testamento (la sombra) llegaba a su culminación y donde se celebraría la primera Santa Cena del Nuevo Testamento (la realidad), en la que se compartirían el cuerpo y la sangre de Jesús.

La cuna de la iglesia primitiva: Los teólogos suelen identificar este gran aposento alto con el llamado “aposento alto de Marcos”. Más tarde, este fue el lugar donde los discípulos se reunieron y perseveraron unánimes en oración, experimentaron la venida del Espíritu Santo (Hechos 1:13-14) y donde comenzó a desarrollarse la iglesia primitiva de Jerusalén.

Punto de meditación: El espacio “Mega (grande)” que el Señor preparó no fue diseñado como un lugar para exhibir poder, sino enteramente como “un canal de salvación donde se parte el pan del sacrificio y se acumulan las oraciones del Espíritu Santo.”

2. La esencia de “Mega” (“grande”): ¿grandeza secular o abundancia espiritual?

En el cristianismo moderno, una “megaiglesia” suele definirse por su “grandeza” externa: el tamaño del edificio, el número de miembros, la magnitud de sus finanzas, etc. Sin embargo, el “anágaion méga” (“gran aposento alto”) de este pasaje nos plantea la pregunta: ¿cuál debe ser el verdadero criterio de lo “Mega” (“grande”) que una megaiglesia debe poseer?

ἐστρωμένον (estrōménon, “ya dispuesto/preparado”): Esta palabra describe un estado en el que se han extendido alfombras o telas y se han dispuesto perfectamente los muebles para comer; es decir, todo está “completamente preparado”. El Señor no simplemente hizo grande el espacio, sino que preparó perfectamente su interior para que las almas pudieran encontrar descanso y tener una comunión profunda con el Señor.

Reflexión para las megaiglesias modernas: Si una megaiglesia de hoy se concentra únicamente en aumentar su tamaño externo (Mega) y, en su interior, carece del evangelio de la cruz que conmemora el cuerpo y la sangre del Señor, así como de la delicada hospitalidad y del amor hacia las almas —ese “arreglo” (estrōménon) interior—, entonces no será el gran aposento que el Señor busca.

3. La situación y la misión actual de la “megaiglesia” vistas a través del “gran aposento alto”

La verdadera misión de una gran iglesia que presenta este pasaje puede resumirse de la siguiente manera:

Primero, debe ser un lugar de sacrificio y humillación.

En este gran aposento alto, Jesús se ciñó una toalla a la cintura, lavó los pies de sus discípulos (Juan 13) y entregó su propio cuerpo. Una megaiglesia no debe ser una fortaleza que exhibe su poder, sino que, por el contrario, debe convertirse cada vez más en una “mesa de sacrificio”, donde haya mayor humildad y donde haya una disposición a quebrantarse más por los demás.

Segundo, debe tener un corazón suficientemente amplio para recibir a aquellos que “no saben adónde ir”.

La razón por la que el Señor preparó un espacio “grande (Mega)” era para que, a través de ese lugar, pudiera recibir al pueblo de salvación que en el futuro se extendería por toda Judea, Samaria y hasta los confines de la tierra. De la misma manera, una megaiglesia moderna no debería dedicarse a consolidar su propia liga o círculo cerrado, sino convertirse en un espacio espiritual amplio (anágaion) que abrace incondicionalmente a las almas heridas, marginadas y que no tienen ningún lugar adonde ir.

Resumen de la meditación

El “anágaion méga (gran aposento alto)” que Jesús mostró a sus discípulos no era un templo que presumía de esplendor externo, sino un espacio de adoración y de comunidad espiritual donde fluían el cuerpo y la sangre del Señor y donde comenzaba la obra del Espíritu Santo.

Llegamos a comprender profundamente que el verdadero valor de una megaiglesia moderna no depende del número de sus miembros ni del tamaño de su edificio, sino de “cuán puramente se proclama el evangelio de la cruz de Jesús dentro de ese amplio espacio y cuán fielmente se prepara (hetoimázō) la mesa de amor para las almas.” (Internet)