الإله الذي يفحصني ويعرفني [مزمور 139]

 

الإله الذي يفحصني ويعرفني

 

 

 

[مزمور 139]

 

 

في مساء أحد أيام الاثنين، وقبل الخلود إلى النوم، دخلتُ غرفة أطفالي. كان الثلاثة منهم يقرؤون؛ وكانت ابنتي الصغرى، "يي-أون" (Ye-eun)، مستلقية في سريرها وتقرأ بتركيز شديد، بل وكانت تقرأ بصوت مسموع. توجهتُ أولاً إلى "يي-ري" (Ye-ri)، وربتُّ على شعرها، وأخبرتها أنها فتاة طيبة، وشجعتها على مواصلة القراءة بجد. لكن "يي-ري" لم ترفع نظرها حتى لتنظر إلى والدها؛ بل أبقت عينيها مثبتتين على كتابها، مواصلةً القراءة بتركيز. بعد ذلك، ذهبتُ إلى ابنتي الصغرى "يي-أون"، وربتُّ على شعرها، وأخبرتها أنها فتاة طيبة، وشجعتها على الاستمرار في القراءة. هي أيضاً لم تنظر إليّ. لم أعطِ الأمر اهتماماً زائداً، وعدتُ إلى غرفتي وبدأتُ في قراءة الكتاب المقدس. وبعد فترة وجيزة، دخلت "يي-أون" غرفتي وهي تضع زجاجة ماء في فمها. لاحظت وجود كتاب مسيحي على الطاولة الجانبية بجوار سريري وسألتني عما إذا كنت أقرؤه. أخبرتها أنني أقرؤه أحياناً، لكنني في تلك اللحظة كنت أقرأ الكتاب المقدس. فتحت الكتاب المسيحي، ورأت الفقرات التي وضعتُ تحتها خطوطاً، وسألتني عن سبب رسم تلك الخطوط. شرحتُ لها أنني أضع خطاً تحت الأجزاء التي أعتبرها مهمة. ثم أريتها الكتاب المقدس الذي كنت أحمله وأخبرتها أنني أضع خطوطاً تحت الأجزاء المهمة فيه أيضاً. أشارت إلى الكتاب المسيحي وقالت إنه لا بأس بوضع خطوط تحته، لكنها أصرت على أنه لا ينبغي وضع خطوط تحت نصوص الكتاب المقدس. وجدتُ نفسي أتساءل كيف أشرح لها ذلك - مع حاجتي أيضاً لتعليمها أنه لا ينبغي للمرء أن يكتفي بالخربشة في الكتاب المقدس... وبعد قليل من التفكير، طلبتُ منها أن تأتي وتجلس بجواري وتقرأ الآية 17 من الإصحاح الثامن في سفر إشعياء - وهي الآية التي كنت أقرؤها بنفسي - لأنني كنت قد وضعتُ خطاً تحتها: "أَنْتَظِرُ الرَّبَّ... وَأَرْجُوهُ". بعد قراءتها، علّقت "يي-أون" قائلة إنه بما أن كلمة "الرب" وردت في الآية، فهي مهمة بما يكفي لتستحق وضع خط تحتها. لذا، سألتها: "هل تثقين بالرب؟" تماماً كما يقول النص الإنجليزي. أجابت قائلة: "نعم". وأود أن أطرح عليك السؤال نفسه: هل تثق بالرب؟ إذا كانت إجابتك "نعم"، فأسألك: "لماذا تثق بالرب؟" وبينما نتأمل اليوم في المزمور 139 ونتعرف على طبيعة الإله الذي نثق به، أصلي لكي نتمكن جميعاً من الاعتماد على ربنا والثقة به بعمق أكبر.

 

في المزمور 139: 1، يُقرّ داود المرنّم بهذه الحقيقة عن الله: "يا رب، لقد اختبرتني وعرفتني". باختصار، إن الإله الذي نعتمد عليه ونثق به هو الإله الذي يختبرنا ويعرفنا. أصلي لكي ننمو في اعتمادنا عليه وثقتنا به ونعيش حياة الإيمان، كلما ازددنا معرفةً بهذا الإله الذي يختبرنا ويعرفنا.

 

أولاً، إن الإله الذي يختبرني ويعرفني مُدركٌ لكل تصرفاتي ولكينونتي ذاتها (الآيات 1-4). ففي المزمور 139: 1-4، يعترف داود بأن الله يعلم متى يجلس ومتى يقوم، ويدرك أفكاره (الآية 2)، ومُلمٌّ تماماً بجميع طرقه (الآية 3)، ويعرف كل كلمة على لسانه قبل أن ينطق بها حتى (الآية 4). باختصار، يُقرّ داود بأن الله كلي المعرفة. كيف يمكن لله كلي المعرفة أن يكون مدركاً تماماً لكل جانب من جوانب كلام داود وأفعاله وأفكاره الداخلية وتحركاته؟ السبب هو أن الله قد خلقه. وبعبارة أخرى، لأن الله الخالق هو من صنع داود، فهو يعرف كل شيء عنه. انظر إلى الآية 13: "لأنك أنت كوّنتَ أحشائي؛ ونسجتني في بطن أمي". ونتيجة لذلك، قدّم داود الشكر لله (الآية 14). لقد فعل ذلك لأن الطريقة التي خلقه الله بها كانت عجيبة وفوق مستوى الإدراك (الآية 14). وبصيغة أخرى، شكر داود الله لأن كيفية خلقه كانت بديعة وغامضة لدرجة أنها فاقت الفهم البشري.

 

بالأمس، وبينما كنت أقرأ سفر أيوب، توقفتُ لأتأمل في النص الوارد في أيوب 7: 17-20أ. لقد فعلتُ ذلك لأنني شعرتُ بوجود صلة عميقة بين هذا الأمر ونص اليوم القائل: "ما هو الإنسان حتى تعظّمه، وتوجه قلبك نحوه، وتفتقده كل صباح، وتمتحنه في كل لحظة؟ إلى متى لا تحوّل نظرك عني، ولا تتركني وشأني ولو للحظة لأبتلع ريقي؟ يا أيها الرقيب على البشر". وفي معرض تأمله لسبب إيلاء الرب كل هذا الاهتمام للبشرية—إذ يولينا عناية فائقة ولا يحيد بنظره عنا أبداً—يقر أيوب بأن الرب هو "رقيب البشر". فهذا الإله لا يعلم متى نجلس ومتى نقوم فحسب، بل يدرك أفكارنا وكل تصرفاتنا؛ إنه يعلم ما ننوي قوله حتى قبل أن تغادر الكلمات شفاهنا. ويعود ذلك إلى أن الله هو خالقنا؛ فبعد أن صاغنا بطريقة عجيبة وغامضة، صار يعرفنا أكثر من أي شخص آخر. لذا، ينبغي علينا أن نضع ثقتنا في هذا الإله العليم بكل شيء؛ ذاك الذي يفحصنا ويدرك تماماً كل تصرف من تصرفاتنا وجوهر وجودنا.

 

ثانياً، لا يمكننا الاختباء من الإله الذي يفحصنا ويعرفنا (الآيات 5-12).

 

تأمل المزمور 139: 7: "أين أذهب من روحك؟ وأين أهرب من وجهك؟". هنا، يتحدث داود عن حضور الله في كل مكان. وبعبارة أخرى، الله غير مقيد بزمان أو مكان؛ فهو قادر على التواجد في كل مكان في آن واحد. وبصفته الإله العليم الذي يعرفنا حق المعرفة، فهو معنا أينما كنا. ولذلك، لا يمكننا الهروب من الله (إرميا 23: 23-24؛ عاموس 9: 2)، ولا يمكننا الإفلات من فحصه لنا. وكما يصف داود الأمر، فإن الله يحيط بنا—مطوّقاً إيانا إحاطة تامة تمنعنا من الإفلات من رقابته—ويده تسندنا باستمرار، ضامنةً ألا نخرج أبداً عن نطاق رعايته (الآية 5؛ بارك يون-سون). ولأن داود أدرك هذه الحقيقة—ولو إلى حد ما—من خلال تجربته الشخصية، فقد أقر قائلاً: "هذه المعرفة عجيبة جداً بالنسبة لي، وعالية جداً بحيث لا أستطيع إدراكها" (الآية 6). لقد أقرَّ بأنه لا مفرَّ ولا مهرب من الله الموجود في كل مكان؛ سواء في السماوات، أو في أعماق الهاوية (الشيول)، أو في أقاصي البحر، أو حتى في وسط الظلام (الآيات 8-12). ولهذا السبب تساءل قائلاً: "أين أذهب من روحك؟ وأين أهرب من وجهك؟" ​​(الآية 7).

 

علينا أن نصغي إلى كلمات النبي إشعياء: "ويلٌ للذين يتعمقون جداً ليخفوا خططهم عن الرب، والذين يعملون أعمالهم في الظلام ويظنون: ’من يرانا؟ ومن سيعرف؟‘" (إشعياء 29: 15). فإذا كنا -مثل شعب إسرائيل- نكرم الله بشفاهنا بينما قلوبنا بعيدة عنه (الآية 13) -نرتكب الخطيئة في الخفاء ونتساءل: "من يرانا؟ ومن يعلم؟"- فإن الكتاب المقدس يعلن أن "الويل" بانتظارنا. لا يمكننا الاختباء أو الهروب من علم الله الشامل وحضوره الدائم في كل مكان؛ فالله يعلم كل تحركاتنا، وحيثما نكون، فهو معنا. هذا الإله هو "عمانوئيل" -أي الله معنا- بالنسبة لي ولك. إنها لبركة حقيقية أن نعيش في ظل حقيقة حضور الله الدائم؛ فهو إلهٌ معنا دائماً، أينما كنا. وكما يوضح المزمور 121، فإن هذه البركة تعني أن الله لا ينعس ولا ينام وهو يحمينا ويرعانا؛ فهو يضمن ألا نتعثر (الآية 3). لذا، يجب علينا أن نعتمد على هذا الإله ونضع ثقتنا فيه.

 

ثالثاً، إن الإله الذي يفحصني ويعرفني يصبّ جلّ اهتمامه عليّ (الآيتان 17-18).

 

تأمل في المزمور 139: 17-18: "مَا أَكْرَمَ أَفْكَارَكَ يَا اللهُ عِنْدِي! مَا أَكْثَرَ جُمْلَتَهَا! إِنْ أَحْصَيْتُهَا فَهِيَ أَكْثَرُ مِنَ الرَّمْلِ. اسْتَيْقَظْتُ وَأَنَا بَعْدُ مَعَكَ". يعترف داود قائلاً: "ما أكرم أفكارك عندي"، متعجباً من أن الإله الكلي المعرفة — الذي يعرفه حق المعرفة ويحبه أشد الحب — يوجه كل اهتمامه وتركيزه نحوه، ويحمل في فكره تجاهه أفكاراً تفوق في عددها حبات الرمل. تخيّل حال قلب داود وهو يدرك أنه حتى عند استيقاظه، كان الله -الحاضر في كل مكان- معه، ويُكِنّ له أفكاراً لا تُحصى. وإذ أدرك أن اهتمام الله وتركيزه منصبّان عليه بالكامل، لم يسعَ داود إلا أن يشكر الله على محبته الثمينة (الآية 14). ومن رحم هذا الامتنان، ترسخت لدى داود قناعة راسخة: بما أن الله يحبه محبة فائقة، فإنه سيقضي على أعداء داود — الذين كانوا في الواقع أعداءً لله نفسه. وإلى جانب ذلك، كان واثقاً من أن الله سيخلصه من خلال إدانة الأشرار. لقد كان هذا اليقين متجذراً في صفات الله: كليّة المعرفة، والحضور في كل مكان، وفوق كل ذلك، رحمته ومحبته. باختصار، ولأن داود كان يعلم أن الله يعرفه حق المعرفة ويحبه أشد الحب، فقد تيقن أن الله سيخلصه عبر إدانة الأشرار.

 

على الصعيد الشخصي، أعتز كثيراً بهذا المقطع من المزمور 139؛ والسبب هو أنني أستطيع -وإن كان ذلك بشكل غير كامل- أن أشعر بمحبة الله الموجهة نحوي. إن إدراك أن أفكار الله تجاه شخص مثلي —النابعة من محبته العظيمة— لا حصر لها وتفوق حبات الرمل على شاطئ البحر، يمنحني القوة ويملأ قلبي بالامتنان. ومهما تأملت في الأمر، أجد نفسي غير مستحق على الإطلاق لمثل هذه المحبة؛ ومع ذلك، فإن الله يحيطني بأفكار لا تُعد ولا تُحصى وبعناية فائقة. لا يسعني إلا أن أكون ممتناً للغاية لهذه المحبة العظيمة. علينا أن نضع ثقتنا في هذا الإله.

 

إن الله يعرفنا حق المعرفة ويحبنا أشد الحب؛ ولا يوجد مكان يمكننا الاختباء فيه بعيداً عنه. لذا، وعلى غرار ما فعل داود، ينبغي علينا نحن أيضاً أن نرفع هذه الصلاة إلى الله: "اخْتَبِرْنِي يَا اللهُ وَاعْرِفْ قَلْبِي. امْتَحِنِّي وَاعْرِفْ أَفْكَارِي. وَانْظُرْ إِنْ كَانَ فِيَّ طَرِيقٌ بَاطِلٌ، وَاهْدِنِي طَرِيقاً أَبَدِيّاً" (الآيتان 23-24). وبصفتنا نعيش مختبرين محبة الله العظيمة، يتحتم علينا -مثل داود- أن نصلي لكي يفحص الله العليم بكل شيء قلوبنا ويعرف خباياها. وعلينا أن نطلب منه أن يمتحننا ويكشف حقيقة نوايانا. وكما فعل داود، يجب أن نصلي لكي تكون قلوبنا ونوايانا مرضية في نظر الله؛ ذلك الإله العليم بكل شيء، والحاضر في كل حين، والمليء بالمحبة. فلنصلِّ جميعاً بصدق وإخلاص كي لا يكون في حياتنا أي طريق للشر.