凄凉的心
[诗篇 143篇]
我有一位表弟,小时候非常害怕漆黑的房间。据我记忆,这种恐惧源于他成长过程中曾因不听父母的话,被父亲关进过黑屋子——这很可能是一种管教方式。我还记得他上初中时,曾参加教会举办的退修会;因当时他表现得特别顽劣,教会的一位传道人将他独自留在了山上的一处黑暗角落——我想,这也是一种管教措施。今天,在默想诗篇143篇时,我想起了这位曾经惧怕漆黑之地的表弟。这联想源于该篇第4节,诗人在此宣告:“我的心在我里面凄凉。”关于此处所用的“凄凉”(或译作“阴郁”、“悲惨”)一词,雅虎在线词典引用韩语词典的定义为:(a)
极其荒凉凄惨,(b)
阴森恐怖;汉字词典则将其定义为:(a)
昏暗阴郁,(b)
阴森凄凉,或 (c) (指境况或状态)悲惨绝望。当大卫在今天的经文中形容自己的心“凄凉”时,其希伯来语原意暗示他正被一种极度的恐惧所笼罩,因为因着罪,一场巨大的灾难——即神的审判——已临到他身上。换言之,大卫是在面对因过犯引发的巨大灾难时写下了诗篇143篇;他陷入了人生中一段极度黑暗阴郁的时期,灵被压伤,内心充满了凄凉。
在诗篇143篇4节中,大卫这样描述自己的状况:“所以我灵在我里面发昏;我的心在我里面凄凉。”简而言之,大卫当时正处于“灵被压伤”与“心感凄凉”的状态之中。正如他在诗篇142篇3节(我们上周三曾默想过的经文)中所述,他的灵在里面发昏;同样,在诗篇143篇4节,他再次形容自己的灵被压伤,心境凄凉。为何他的灵被压伤?为何他的心境凄凉?原因在第3节给出了:“仇敌逼迫我,将我打倒在地,使我住在幽暗之处,像死人一样。”大卫之所以灵被压伤、内心充满痛苦,是因为仇敌在逼迫他。这位仇敌似乎正是他的亲生儿子押沙龙。我们可以由此推断,因为《七十士译本》的某些抄本在这一篇诗篇前有这样的题注:“当他儿子押沙龙追杀他的时候”(朴允善)。虽然在诗篇142篇(我们上周三默想过的那篇)中逼迫大卫的人是扫罗王,但在今天的经文——诗篇143篇——中,逼迫他并寻索他性命的人却是他的儿子押沙龙;这表明,无论是在登基之前还是之后,大卫的一生都伴随着那些令他灵被压伤、内心痛苦不堪的苦难与逼迫。然而,两者有一个明显的区别:他所受扫罗王的逼迫,并非因得罪神而受到的管教;而他在本篇经文中面临的押沙龙的逼迫,却是他自身罪恶的后果。正因如此,诗篇143篇被列为七篇忏悔诗(即诗篇6、32、38、51、102、130和143篇)中的最后一篇(朴允善)。大卫深知,他所承受的逼迫——以及由此带来的灵被压伤和内心痛苦——皆源于他自己的罪。这种认知使他的心更加忧伤、受尽煎熬,并充满了绝望。当那个寻索自己性命的人不是外人,而是亲生儿子押沙龙时,那种处境是何等凄惨——当那个逼迫并威胁自己性命的仇敌竟是……你能想象吗——竟是自己的骨肉至亲?当我们试着设身处地去体会大卫的处境时,脑海中浮现的是一位父亲正躲避自己亲生儿子的追杀。还有什么境况比这更凄惨、更绝望呢?在如此困境中,大卫感觉自己仿佛置身黑暗,宛如死人一般(第3节)。
面对这种绝望、痛苦且极度惨痛的局面,大卫采取了什么行动?根据今天的经文,我们可以思考两点:
首先,大卫追念了主过去所行的事。
请看诗篇143篇5节:“我追想古时之日,思想你一切所行的,默念你手所做的工。”在我们每周三持续默想诗篇的过程中,常能观察到诗人祷告的模式;其中一种模式便是在祷告中追念主过去的作为。就我个人而言,我也逐渐养成了这种习惯——回首往事,以此深思神的救赎历史与祂所赐的恩典。在开始默想诗篇之前,回首往事往往意味着纠结于艰难的处境、不快的回忆、因人性软弱而沾染罪污的往事,以及我自己的失败与过犯,而无法专注于神所成就的事。然而,借着这种默想,圣灵正在转变我的关注点。如今,当圣灵引导我回首往事时,祂将我的注意力引向神的作为——特别是神如何在困苦、危难与沮丧时刻拯救我并倾倒恩典。这一过程中的恩典,使焦点从神“做了什么”转移到了神“是谁”(即祂的本性)之上,从而赋予我力量,使我能凭信心大胆地向祂祈求。
关于今天的经文——诗篇143篇5节,我相信当大卫面对生死攸关的险境(即遭押沙龙追杀)而追念往事并默想主“一切”作为时,他必然是在回想神早先向他显明的救赎恩典。那段早期的经历构成了诗篇142篇的背景,讲述的是他在登基前如何从扫罗王的迫害中获救。之所以这样认为,原因之一在于这两起事件之间有着惊人的相似之处;无论是在我们上周三默想过的《诗篇》142篇,还是今天的《诗篇》143篇中,大卫内心的灵……当我们发现自己处于破碎且极其凄惨的境地——或者当类似的情况在生活中重演时——我相信这是神眷顾的一部分,旨在促使我们回想祂过去向我们显明的拯救之恩。《约翰福音》21章9节提供了一个恰当的例子。当复活后的耶稣在提比哩亚海边向门徒显现,并三次问彼得:“约翰的儿子西门,你爱我(比这些更深)吗?”(15、16、17节)时,当时的场景与彼得三次不认主时的情景惊人地相似。我们之所以能看出这种相似性,是因为两次场景中都有“火”(具体来说是炭火)的存在:一次是彼得三次不认主的时候,另一次是复活后的耶稣三次问他“你爱我吗?”的时候。你还记得吗?关于彼得三次不认主的那次经历,《路加福音》记载道:“他们在院子里生了火,一同坐着,彼得也坐在他们中间”(路加福音22:55)。毫无疑问,当复活后的耶稣生起炭火,把鱼和饼放在上面,并三次问那位刚上岸的彼得“你爱我吗?”时,彼得定然会想起自己过去坐在火旁不认主的罪。耶稣似乎是特意重现了那个过去的场景,好将彼得从内疚中释放出来,并托付给他使命。这是何等奇妙的神的爱与眷顾啊!因此,正如大卫一样,当我们当下的生活面临痛苦与逆境——导致灵里破碎、心中绝望——我们也应当回首主过去赐予我们的恩典……我们必须铭记自己所领受的恩典。无论目前的处境多么艰难,我们都应当反思并默想神的拯救之恩——回想祂过去如何将我们从更大的困境中拯救出来——从而在当下的境遇中找到感恩的理由。那位曾在过去垂听并应允我们祷告、将我们拯救出来的神,完全有能力将我们从今日所面临的任何试炼中解救出来。我祈愿,通过追念并默想主过往的作为,我们都能确信这份救恩。
其次,也是最后一点,大卫向主恳切祈求。
请看《诗篇》143篇6节:“我向你举手;我的心渴想你,如干旱之地(细拉)。”在仇敌的逼迫下——当他灵里受挫、内心绝望、思绪极度痛苦之时——大卫渴想主,向主举手,并恳求帮助。在恳求时,大卫期望神能“速速”应允他的祷告(第7节)。他的处境就是如此绝望。大卫在第7节描述了这种危急的境况:“耶和华啊,求你速速应允我!我心神耗尽!不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。”在这里,我们可以反思大卫祷告的四个方面,并将其应用到我们自己的祷告生活中:
(1) 大卫没有专注于自己的不忠与不义;相反,他是依靠主的信实与公义向神恳求。
请看《诗篇》143篇1节:“耶和华啊,求你听我的祷告,留心听我的恳求!凭你的信实和公义应允我。”当灵里受挫、内心痛苦时,大卫没有专注于自己的处境;相反,他仰望那位掌管并主宰这些处境的神。他依靠神的信实与公义向神恳求。上周三,在默想《诗篇》142篇时,我曾鼓励大家在向神祷告之初,先宣告神的属性——承认祂是神。在《诗篇》143篇中,我们看到大卫也是如此行;他祷告时首先依靠神的属性——特别是祂的信实(真理)和公义。这对我们是一个教导,表明这应当成为我们祷告生活的模式。当我们因罪而面临作为神管教的痛苦处境时,我们的本能反应往往是关注自己和眼前的境况;我们很容易陷入抱怨和怨恨之中,却未意识到自己过犯的后果。然而,我们绝不可如此。相反,我们应当利用这些处境作为在神面前省察自己的机会。我们必须承认自己的不忠与不义。只有到那时,我们才会被迫完全仰赖神的信实与公义。
(2) 观察大卫的祷告,我们看到,即使当他灵里破碎、内心极度痛苦时,他仍恳求神让他听见主的话语。
请看今日经文《诗篇》143篇第8节:“求你使我清晨得听你慈爱之言,因我倚靠你;求你指教我当行的路,因我的心仰望你。”在灵里破碎、内心充满煎熬之际,大卫——凭着对神信实与公义的信靠——恳求神让他清晨听见主那充满慈爱的话语。他为何渴望听见主慈爱的话语呢?因为他希望在信靠主的同时,能得到主话语的指引。换言之,大卫渴望听见主恩慈的话语,是因他想要明白并遵行主的旨意(第10节)。正因如此,他向神祷告说:“求你指教我当行的路”(第8节)。当我们因罪而遭受神的管教时,往往会因随之而来的痛苦与煎熬而灵里破碎、内心愁苦。在这样的时刻,我们必须像大卫那样向神祷告,并切切渴慕主的话语。为何如此?因为借着主的话语,我们能认清当行的道路,回转归正,行在主所喜悦的道上。即便我们在受苦之前曾误入歧途、得罪了神,我们也必须仰赖主的信实与公义;借着祷告与祂话语的指引,我们要行在祂所喜悦的真理与公义之路上。
(3) 大卫恳求神施行拯救。
请看今日经文《诗篇》143篇第9节:“耶和华啊,求你救我脱离我的仇敌,因我投靠你。”当大卫在仇敌的逼迫下心力交瘁、痛苦万分时,他向主寻求庇护。正如我们在上周三默想的《诗篇》142篇中所见,大卫在逃避扫罗王追杀时,意识到周围无人能提供藏身之所;因此,他不求助于人(142:4),而是单单向主寻求庇护(第5节)。同样,在今天的经文——《诗篇》143篇——中,他投奔主(他的避难所),并恳求神将他从仇敌手中救拔出来。请看大卫在《诗篇》143篇11节中关于拯救的祷告:“耶和华啊,求你为你的名将我救活!凭你的公义,将我从患难中领出来。”大卫——以及我们——之所以能向神发出这样的恳求,是因为祂是我们的救主。因此,当我们悔改并归向神时,这位施行拯救的神便赦免我们的罪,并拯救我们。
(4) 大卫恳求神审判他的仇敌。
请看今天经文中的《诗篇》143篇12节:“凭你的慈爱剪除我的仇敌,灭绝一切苦待我的人,因我是你的仆人。”大卫祈求神剪除并灭绝那些折磨他心灵的仇敌。他之所以能提出这一请求,是因为他是主的仆人。其中的含义在于:大卫是主的仆人,而他的仇敌却不是;因此,他祈求主凭着慈爱,眷顾并看顾祂所拣选的仆人——在灭绝恶人的同时拯救他。这也应当成为我们的祷告。我们必须祈求主按着祂的慈爱,拯救祂所拣选的仆人,并灭绝我们的仇敌——即那些不属主、未蒙祂拣选的人。这样,神的慈爱(爱)与公义便得以彰显。换言之,神的荣耀是通过拯救与审判——或者说是通过借着审判而实现的拯救——彰显出来的。我切盼,无论我们面临何等严峻的境况,都能像诗人戴维那样,铭记主过往施行的拯救作为,并在向祂献上祷告时,亲身经历神那拯救的恩典。
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