以撒因惧怕被杀而撒谎 （创世记 26:6–7）

 

以撒因惧怕被杀而撒谎

 

 

 

“以撒就住在基拉耳。那地方的人问到他的妻子，他便说：‘那是我的妹子。’原来他怕说‘是我的妻子’，怕那地方的人为利百加的缘故杀他，因为利百加容貌俊美”（创世记 26:6–7）。

 

 

昨天，我得知一位朋友的儿子——那是我初到美国时结识的第一位朋友——正在与癌症抗争。这个消息让我深感震惊。听说他那想必还很年轻的儿子正在接受化疗，我不禁回想起自己长子曾在重症监护室接受治疗的往事；我告诉朋友，我会为他们一家祷告。在这一切之中，我感恩地看到，这位朋友因亲历了神奇妙的恩典，而发出了深刻的信仰告白。这怎么可能呢？

 

今天清晨的祷告会结束后，我在独自为朋友的儿子祷告时，思索着朋友夫妇的心境。这让我联想到我们区会一位主任牧师的父亲——我上周刚探望过他——他也正与癌症搏斗。在医院探访时，我看到那位父亲温柔地抚摸着身为牧师的儿子的头，轻触他疼痛的部位；我不禁揣摩这位父亲当时内心的感受。我记得他说过，尽管现代医学已突飞猛进，但人类似乎仍无法战胜癌症。我的思绪也转向了另一位正在从癌症手术及后续治疗中康复的牧师师母；想到她那曾为宣教士的父母已不在人世，我不由得想象她内心承受着何等巨大的艰难。还有一位姊妹出现了癌症症状——尽管尚需接受确诊检查——想到她与父母长期疏远且已无亲人在世，我深感必须为她祷告。这让我想起上周一位深受爱戴的资深牧师通过 KakaoTalk 与我分享的话，他曾因癌症面临死亡的威胁：“站在死亡的边缘，我意识到荣誉、高位、金钱以及那些惊人的事工数据……其实都无关紧要。诸如‘超大型事工’、‘伟大的牧师’或‘事工成功’之类的说法，似乎从根本上就是错误的。通过这场癌症，我获得了一份宝贵的领悟：有意义、有深度且快乐地生活与工作，才是最重要的。”

 

试想一下，如果我们被诊断出患有癌症并面临死亡的威胁，会有什么反应？难道不会感到恐惧吗？或者，即便身处那种境地，我们是否也能像我的朋友那样，见证并宣告神那奇妙的恩典呢？

 

在今天的经文（创世记 26:6–7）中，我们看到了以撒——一个因害怕丧命而充满恐惧的人。他恐惧的原因在于妻子利百加的美貌（第 7 节）。起初，我们或许很难理解，为何丈夫会仅仅因为妻子貌美而担心自己的性命；然而，若我们站在以撒的角度去审视当时的情境，便能理解他的恐惧了。当时，以撒和利百加住在基拉耳，这是一座位于迦南地南部边界西南方的城市（第 6 节），由非利士王亚比米勒统治（第 8 节）。以撒之所以带着利百加迁居基拉耳，正是因为遭遇了饥荒（第 1 节）。有趣的是，以撒的父亲亚伯拉罕在世时曾遭遇饥荒，而以撒自己也遇到了饥荒，并因此迁往基拉耳（第 1、6 节）。不过，饥荒刚发生时，以撒似乎并未打算迁往基拉耳。我们可以从神对他说的话中推断出这一点：“耶和华向以撒显现，说：‘不要下埃及去，要住在我所指示你的地’”（第 2 节）。这表明，当饥荒来袭时，以撒很可能曾考虑过前往埃及。然而，神吩咐他不要去埃及，而是要“住在我要指示你的地方”（第2节），并给了他一个应许：“你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔，我必坚定我向你父亲亚伯拉罕所起的誓。我要使你的后裔增多，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福”（第3–4节）。于是，既已领受了神赐福的应许，以撒便没有去埃及，而是在基拉耳定居下来。然而，由于妻子利百加容貌美丽，他担心当地人会因贪图她的美色而杀害自己，因此不敢承认她是自己的妻子（第7节）。结果，当当地人问起她时，他无法启齿说她是自己的妻子，反而谎称她是自己的妹妹（第7节）。以撒明明知道利百加是自己的妻子，怎么能撒谎称她为妹妹呢？鉴于他在基拉耳居住了很长时间（第8节），看来以撒不仅谎称妻子利百加为妹妹以欺骗当地的非利士人，而且在他们注视时也确实把她当作妹妹对待。我们可以从第8节推断出这一点，经文记载：“以撒在那里住了许久。有一天，非利士人的王亚比米勒从窗户往外看，见以撒和他的妻子利百加亲热。”这段经文暗示，在基拉耳长期的居住期间——直到被亚比米勒王发现之前——以撒只有在认为无人注视时，才会把利百加当作妻子对待（例如与她亲热），而在公开场合则把她当作妹妹对待。审视这种行为，令人印象深刻的是：他担心的并非美丽的妻子会被贪图她美色的非利士人掳走、性侵甚至杀害，而是担心自己会因她而被这些人杀害。以撒似乎是一个极度自私的人。他并没有像爱自己那样去爱利百加——尽管他们已是“一体”。因此，他长期过着虚假的生活，谎称妻子是自己的妹妹，以此欺骗基拉耳的非利士人。后来有一天，他在与利百加亲昵时被亚比米勒王撞见（第8节）。亚比米勒王召来以撒，问道：“她分明是你的妻子，你为何说她是你的妹妹呢？”（第9节）以撒回答说：“我以为我会因她而丧命”（第9节）。

 

这正是以撒当时的心态。尽管神已明确向以撒应许（第3-4节），以撒却无法信靠那应许的话语，也无法信靠那位赐下应许的立约之神。为了保全性命、免于一死，他竟靠自己的算计，谎称妻子是自己的妹妹，直到被基拉耳王亚比米勒识破（第8节）。要知道，神曾应许以撒：“我要使你的后裔像天上的星那样多，又要将这全地赐给你的后裔”（第4节）。难道神会任由以撒因着美丽的妻子利百加，而被住在基拉耳的非利士人杀害吗？神绝不会允许这种事发生；即便非利士人真如以撒所料，因贪图利百加的美色而企图杀他夺妻，神也绝不会袖手旁观，而必会搭救他。那么，以撒为何要为尚未发生的事忧心忡忡、惧怕死亡，甚至在基拉耳长久寄居期间，靠着撒但（那“谎言之父”）所喜爱的谎言来欺骗当地百姓呢？要知道，他可是“信心之父”亚伯拉罕的儿子啊！然而，他的父亲亚伯拉罕对此也无话可说，因为他也曾在基拉耳谎称撒拉是自己的妹妹（第2节），只因惧怕当地那些不敬畏神的人会为了他的妻子撒拉而杀害他（20:11）。看来，“有其父必有其子”这话确实不假。然而，神那奇妙而信实的恩典在于：当以撒在那片土地上耕种时，神赐福给他，使他在那一年就获得了百倍的收成，家道兴旺，最终成为极其富有的人（第12-13节，Modern English Version）。他拥有成群的牛羊，仆人也极多（第14节），以至于当地的非利士人都对以撒心生嫉妒（第14节）。这究竟是怎样的一种神之恩典呢？神曾向以撒——那个长期以来依靠自己的心思、行事诡诈欺骗他人、未能完全信靠神应许的人——赐下了如此惊人的祝福；神始终信实，即便面对不信且不忠实的以撒，仍旧成就了祂所应许的话语。这是因为，纵使我们不忠实，主却永远信实，祂不能背乎自己（提摩太后书 2:13）。

 

我们也可能像以撒那样，因惧怕丧命而撒谎欺骗他人。这种行为可能不只是一两天，而是持续了很长时间。最终，我们往往不是完全信靠神，而是依靠自己的聪明，试图用人为的手段来保护自己、保全性命。然而，我们必须铭记：那位掌管生死祸福的神，才是真正保护并看顾我们生命的主宰。此外，我们必须坚信这一真理：那位信守盟约的神，必会按着祂自己的时间和方式，成就祂向我们所应许的一切。因此，我们不可依靠自己的聪明，而要全心信靠神（箴言 3:5）；并且要凭信心行事，不凭眼见（哥林多后书 5:7）。若单凭自己的聪明，我们可能会因担心自己或亲人死于癌症而恐惧；但若信靠神并凭信心生活，我们就能像我那位儿子患癌的朋友一样，经历神那奇妙的恩典，并向周围的人见证这恩典。即便身处饥荒或令人恐惧的境地，愿你我都定睛仰望耶稣——那位信心的创始成终者（希伯来书 12:2），紧紧持守主赐予的应许，并凭信心言行。