فائدة المعاناة (1)

 

فائدة المعاناة (1)

 

 

 

 

"خَيْرٌ لِي أَنِّي تَذَلَّلْتُ لِكَيْ أَتَعَلَّمَ فَرَائِضَكَ" (المزمور 119: 71).

 

 

بينما نحتفي بـ "شهر الأسرة"، صادفتُ مجدداً اليوم، عبر موقع CNN الإلكتروني، خبراً ترك قلبي مضطرباً للغاية. لقد وقعت حادثة مروعة في بلدة صغيرة تقع على مشارف شيكاغو؛ حيث أقدم أبٌ يبلغ من العمر 34 عاماً على طعن ابنته البالغة من العمر 8 سنوات 20 طعنة، وطعن صديقتها البالغة من العمر 9 سنوات 11 طعنة، مما أدى إلى مقتلهما كلتيهما. وكان الأمر الذي يعجز اللسان حقاً عن وصفه في التقرير الإخباري هو الكشف عن أن هذا الرجل—الذي تجرأ على تسمية نفسه "أباً"—قد طعن ابنته في عينيها الاثنتين أيضاً. وإزاء خبر كهذا، لم يسعني إلا أن أمتلئ غضباً، متسائلاً عما إذا كان هذا الفعل هو بعينه "شر الشرور"—تلك الفظاعة التي لا ينبغي لأي إنسان أن يكون قادراً على ارتكابها قط. "هل هذا الشخص إنسان حقاً؟" "وهل يمتلك أدنى مؤهل ليكون أباً؟" لكي يقود المرء سيارة، يتحتم عليه الحصول على رخصة قيادة؛ ومع ذلك، لا توجد شهادة مماثلة يُشترط الحصول عليها ليصبح المرء أباً. ونتيجة لذلك، يساورني الظن بأن الناس نادراً ما يبذلون جهداً خاصاً للدراسة أو الإعداد لهذا الدور. وفي هذه الليلة، أستحضر في ذاكرتي مجدداً خبراً إخبارياً كنت قد صادفته سابقاً—وهو خبر أمٍ ضربت ابنتها على رأسها وتركتها لتموت في غرفة المعيشة لمدة يومين—وهي حادثة بلغت ذروتها المروعة في النهاية بقطع رأس الطفلة الصغيرة الجميلة والتخلص من جثتها. وهذا الأمر يتركني أتساءل: هل نمتلك نحن، بصفتنا آباءً وأمهات، المؤهلات الحقيقية للاضطلاع بهذا الدور؟

 

في الإصحاحين الخامس والسادس من رسالة أفسس، نتعلم أننا نحن الرجال—بصفتنا أزواجاً وآباءً—نحمل مسؤولية "رعاية" زوجاتنا وأبنائنا. وفي هذا السياق، يحمل الجذر اللغوي اليوناني لكلمة "رعاية" دلالة معنى "الضيق"—أي ما هو "محدود" أو "محصور". وبعبارة أخرى، نحن—بصفتنا أزواجاً وآباءً—مدعوون لأن نُظهر لزوجاتنا وأبنائنا "الطريق الضيق" الذي سلكه يسوع؛ ألا وهو "طريق الصليب". ولصياغة الأمر بطريقة أخرى، فإن ذلك يعني أنه يتحتم على كل واحد منا أن يحمل صليبه ويتبع يسوع، سالكاً بذلك طريق المعاناة. ومع ذلك، فإننا نمتلك غريزة تدفعنا لتجنب السير في طريق المعاناة؛ إذ نحاول عمدًا النأي بأنفسنا عنه. ويعود السبب في ذلك إلى أننا—بصرف النظر عن ما ينطوي عليه هذا الطريق من ألم وكرب—نظل غافلين عن الفوائد التي تجلبها المعاناة. وعلاوة على ذلك، ولأننا لم نختبر بعد فوائد المعاناة بشكل مباشر، فإننا غالبًا ما نفتقر إلى الإيمان اللازم للصبر وتحمل عبور نفق الضيق.

 

واليوم، وبالتركيز على المقطع الكتابي الوارد في المزمور 119: 65-72، أود أن أتأمل في نقطتين جوهريتين تندرجان تحت عنوان: "فوائد المعاناة".

 

أولاً: تتمثل إحدى فوائد المعاناة في أنها توقظنا وتنبهنا إلى طرقنا الخاطئة.

 

تأملوا معي في النصف الأول من الآية 67 في نصنا لهذا اليوم، من المزمور 119: 67: "قَبْلَ أَنْ أُذَلَّ ضَلَلْتُ...". ففي كثير من الأحيان، وقبل أن تحل بنا المعاناة، نظل غافلين تمامًا عن حقيقة أننا نسير في طريق الضلال. وبالطبع، صحيح أن هناك أوقاتًا نختار فيها الضلال عمدًا، ونحن مدركون تمام الإدراك أننا نسلك الطريق الخاطئ. غير أنه في مناسبات عديدة، نصاب بعمى وصمم روحي؛ فبدلاً من السير في "الطريق الضيق" —طريق الصليب الذي سلكه الرب—نميل يمنةً أو يسرةً، ونتيه بلا هدى وسط حالة من الارتباك والضياع. وفي مثل تلك اللحظات، ومن خلال المعاناة التي يسمح الرب بوقوعها في حياتنا، نستعيد وعينا ونعود إلى صوابنا. فتمامًا كما يستخدم الراعي الشاب عصاه ليرشد برفق نعجةً ضالةً ويعيدها إلى المسار الصحيح، كذلك يستخدم الرب—راعينا الصالح—"عصا" المعاناة ليعيدنا إلى الطريق القويم كلما بدأنا في الضلال والشرود. وقد أعلن النبي إشعياء قائلاً: "كُلَّنَا كَغَنَمٍ ضَلَلْنَا. كُلُّ وَاحِدٍ مَالَ إِلَى طَرِيقِهِ..." (إشعياء 53: 6). فنحن أشبه بالنعاج الحمقاء؛ أي بشر غالبًا ما نكون شديدي الانشغال بالسير في طرقنا الخاصة. وبقولي "طرقنا الخاصة"، لا أقصد بذلك "الطريق الضيق" الذي رسمه الرب، بل أقصد "الطريق الواسع" الذي يمثله العالم. وفي تلك اللحظة بالتحديد، تأتي المعاناة التي تُرسل إلينا لتكون بمثابة أداة توقظنا وتنبهنا إلى حقيقة طرقنا الخاطئة. ثانيًا—وأخيرًا—تتمثل إحدى فوائد المعاناة في أنها تقودنا إلى حفظ كلمة الرب والعمل بها. تأمل في النصف الثاني من الآية 67 في نص اليوم، من المزمور 119: "...أَمَّا الآنَ فَقَدْ حَفِظْتُ قَوْلَكَ." وهنا، يجدر بنا أن نتأمل—في نحو ست نقاط—كيف يُعيننا الألم على حفظ كلمة الرب:

 

(1) الألم يقودنا إلى الإيمان بوصايا الرب.

 

تأمل في النصف الأول من الآية 66 في نص اليوم، من المزمور 119: "آمَنْتُ بِوَصَايَاكَ..." بالنسبة لأولئك منا الذين يسيرون في طريق خاطئ، يأتي الألم ليوقظنا من سُبات ضلالنا؛ فإذ يُلزمنا بالعودة أدراجنا وتغيير مسارنا، فإنه يقودنا إلى الإيمان بأن وصايا الرب وحدها هي التي تُمثّل الطريق الحق. إننا نعيش كل يوم ونحن نختار بين طريقين: طريق الرب الضيق، أو طريق العالم الواسع. وبعبارة أخرى، في كل لحظة من لحظات كل يوم، نجد أنفسنا أمام خيار: إما اتباع وصايا الرب، وإما اتباع كلمات الشيطان—أو كلمات العالم. إن الألم لا يقتصر دوره على تنبيهنا وإيقاظنا لندرك خطأ خياراتنا فحسب، بل إن الألم الناجم عن تلك الأخطاء يُلزمنا أيضاً بالإيمان بالطريق الصحيح—أي طريق الرب ووصاياه—وبالسير قدماً في ذلك الطريق.

 

(2) الألم يُعلّمنا "حُسن الفهم والمعرفة."

 

تأمل في النصف الثاني من الآية 66 في نص اليوم، من المزمور 119: "...عَلِّمْنِي حُسْنَ الْفَهْمِ وَالْمَعْرِفَةَ." كم منا نحن المسيحيين—وقد فقدنا "حُسن الفهم" (أي: التمييز السليم والحكمة الناضجة)—يسير في طريق خاطئ وهو غارق في الجهل؟ إن فقدان التمييز الروحي يُورثنا الحيرة والاضطراب بدلاً من اليقين والقناعة الراسخة. وفي نهاية المطاف، يحول ذلك دون سيرنا بخطوات ثابتة ومستقيمة على درب وصايا الرب. بل على العكس من ذلك، يتسبب فقدان التمييز الروحي في تيهنا وشرودنا في دروب العالم—وهي دروبٌ تكتنفها الحيرة والضلال. وفي خضم هذه الحالة، يستخدم الرب الألم وسيلةً لانتشالنا وإنقاذنا من مستنقع جهلنا ومن حالة فقداننا للقدرة على التمييز السليم. وهكذا، وفي نهاية المطاف، ومن خلال منحه إيانا نعمة التمييز الروحي السليم والمعرفة اللازمة لإدراك مشيئته، يُعيننا الرب ويُمكننا من الاندفاع بشوقٍ وحماس نحو كلمته المقدسة.

 

(3) الألم يُتيح لنا تذوق صلاح الرب. تأمل في النصف الأول من نص اليوم، المزمور 119: 68: "أَنْتَ صَالِحٌ وَمُحْسِنٌ..." ومن بين فوائد تذوق صلاح الرب من خلال المعاناة (المزمور 34: 8)، فإن أعظم فائدة ننالها هي اختبار إله صالح؛ ذاك الذي يجعل كل الأشياء—بما في ذلك معاناتنا—تعمل معاً لخيرنا (رومية 8: 28). وبشكل خاص، حين نكون في أدنى حالاتنا—حين نشعر بأقصى درجات الضيق والإعياء والانكسار—وحين نكون في خضم الألم الشديد والشدائد، فإن مجد إلهنا الصالح يسطع حينئذٍ بمزيد من الإشراق في حياتنا. ولهذا السبب، حتى في أعماق المعاناة القاسية، نتمكن من ترنيم التسبيحات قائلين: "إله صالح، إله صالح... يا إلهي الصالح حقاً!"

 

(4) المعاناة تجعلنا نمقت أكاذيب المتكبرين.

 

تأمل في النصف الأول من نص اليوم، المزمور 119: 69: "المتكبرون قد اختلقوا عليّ أكاذيب..." قبل أن نختبر المعاناة، كانت أكاذيب المتكبرين غالباً ما تبدو واضحة ومقنعة جداً لأسماعنا، لدرجة أننا كنا نجد أنفسنا مراراً سائرين في دروبهم الخادعة. نحن المسيحيين—تلك النفوس الحائرة التي تخلط بين أكاذيب متكبري العالم والحقيقة، وتقبلها كواقع وتختار الدروب الخاطئة—ألسنا، حتى في هذه اللحظة، منشغلين بالركض مسرعين في تلك الدروب ذاتها المليئة بالزيف؟ إن متكبري هذا العالم يعرضون درباً من النجاح الزائف، والشرف الموهوم، والمادية البحتة؛ ومع ذلك، فبعد احتمال المعاناة، نغدو نمقت كل تلك الدروب الخادعة التي يسلكها المتكبرون. والسبب في ذلك هو أننا، من خلال المعاناة، نكتسب فهماً واضحاً للدرب الحقيقي؛ ألا وهو درب الرب. إن درب الرب ذاك هو الطريق الضيق المتمثل في الصليب، والذي كشفه لنا يسوع المتواضع من خلال الكتب المقدسة. والغاية القصوى لذلك الدرب هي الموت. يا له من فرق شاسع بين هذا وبين الغاية القصوى لدرب العالم! هل تشعر بجاذبية روحية؟ هل نجد في أنفسنا انجذاباً روحياً تجاه حقيقة أن ذروة الطريق الضيق الذي نسلكه هي الموت؟ هل تشعر بانجذاب نحو حقيقة أن خطاةً مثلنا يمكنهم نيل إكليل الشهادة من أجل مجد الرب؟ يبدو أن ليس كل أحدٍ بمقدوره احتضان مثل هذه الحقائق. إن القلب المتكبر لا يستطيع أن يصون هذه الحقائق ولا أن يقبلها؛ غير أن الرب، من خلال المعاناة، يغرس هذه الحقيقة عميقاً في قلوبنا. وفي خضم عملية غرسها ذاتها، يستخدم الرب المعاناة لكي يجعلنا نمقت أباطيل المتكبرين.

 

(5) الألم يُزيل "الترسبات الدهنية" من القلب.

 

تأمل في النصف الأول من نص اليوم، مزمور 119: 70: "قَلْبُهُمْ سَمِينٌ كَالشَّحْمِ...". في الولايات المتحدة اليوم، برزت السمنة كمشكلة رئيسية؛ ونتيجة لذلك، ينخرط عدد لا يُحصى من الناس في أنظمة غذائية وتمارين رياضية في محاولة لإنقاص أوزانهم. بل إن الكثيرين يخضعون لعمليات جراحية في هذه اللحظة بالذات لإزالة هذا "الشحم". وفي حين يبذل الكثيرون كل هذا الجهد لإزالة الشحوم الجسدية من أجسادهم، يجب علينا نحن المسيحيين أن نكرس أنفسنا لإزالة "الترسبات الدهنية" من قلوبنا. عندما يتراكم "الشحم" الجسدي، ألا يؤدي ذلك إلى شتى أنواع المتاعب الجسدية، وفي نهاية المطاف، إلى أمراض متنوعة مرتبطة بنمط الحياة؟ ومع ذلك، يبدو أن "الترسبات الدهنية" في القلب تُفرخ خطيئة أعظم: فعلى الرغم من أنها تُنتج عواقب خاطئة تعيق حياتنا الروحية، إلا أننا نميل إلى الاستخفاف بتلك العواقب—أو حتى نجد فيها نوعاً من المتعة المنحرفة. إنني أؤمن بأن الألم هو العلاج الأمثل—والضروري لتطهير قلوبنا من هذه الترسبات الدهنية عندما نجد أنفسنا في مثل هذه الحالة الروحية. فمن خلال الألم، يجب علينا أن نُنقّي قلوبنا من هذه التراكمات الدهنية.

 

(6) الألم يُمكّننا من إدراك القيمة السامية لكلمة الله إدراكاً عميقاً.

 

تأمل في نص اليوم، مزمور 119: 72: "شَرِيعَةُ فَمِكَ خَيْرٌ لِي مِنْ أُلُوفِ ذَهَبٍ وَفِضَّةٍ". أثناء فترة الخروج، أدرك شعب إسرائيل—عبر أربعين عاماً من المعاناة في البرية—أن "لَيْسَ بِالْخُبْزِ وَحْدَهُ يَحْيَا الإِنْسَانُ، بَلْ بِكُلِّ كَلِمَةٍ تَخْرُجُ مِنْ فَمِ الرَّبِّ يَحْيَا الإِنْسَانُ" (تثنية 8: 3). وبالمثل، بينما نسير على "الطريق الضيق"—أي طريق الصليب—الذي سلكه الرب نفسه في هذا العالم الذي يشبه البرية، فإننا نواجه حشداً من الآلام المتنوعة. ومن خلال هذه التجارب، يجب علينا نحن أيضاً أن نصل في نهاية المطاف إلى إدراك أننا كائنات لا يمكننا البقاء أحياء إلا بكل كلمة تخرج من فم الرب. وعندما نصل إلى هذا الإدراك، سنعترف بأن قيمة كلمته أثمن من حياتنا ذاتها. فكيف يمكن لكلمة الله الأزلية أن تُقارن بالمدى المحدود لحياتنا البشرية على هذه الأرض؟ إن المعاناة تُمكّننا من إدراك مدى نفاسة هذه الكلمة وقيمتها السامية—وهي قيمة تفوق بكثير قيمة الثروات المادية.

 

في هذا العالم المضطرب اجتماعياً—العالم الذي يهرع بخطى حثيثة نحو نهايته المحتومة—من المرجح أننا، نحن المؤمنين بيسوع المسيح، سنواجه معاناة أشد وطأة مما واجهناه في الماضي أو الحاضر، وذلك بينما نسير على الدرب الضيق الذي رسمه الرب لنا. ومع ذلك، فإذا ما احتضنا ثمار المعاناة—مختبرين النعمة والبركات التي ترافقنا في كل لحظة من لحظات الضيق—فسيمكننا أن نغدو أناساً يتحلون بمرونة حقيقية؛ أناساً يعرفون كيف يكتشفون البركات الكامنة في صميم المعاناة، حتى وإن واجهوا في المستقبل مصاعب تفوق في شدتها كل ما عرفوه من قبل. وكما أعلن صاحب المزمور في المزمور الخامس والستين: بينما نختبر الرعاية الحانية لربنا الصالح ونتذوق حلاوة جوده، سنتمكن من أن نشهد من أعماق قلوبنا قائلين: "إن الله صالح". وأصلي باسم يسوع أن تُمنح بركات المعاناة هذه لي ولك على حد سواء.