فائدة المعاناة (2)

  

فائدة المعاناة (2)

 

 

 

"فقال: 'في ضيقي دعوتُ الربَّ، فاستجاب لي. ومن أعماق القبر استغثتُ طلباً للعون، فأصغيتَ إلى صرختي'" (يونان 2:2).

 

 

إذن، كيف ينبغي لنا أن نستجيب للمعاناة والألم والجراح والكدورات التي تقتحم حياتنا؟ في كتابه *الرقص مع الله* (Dancing with God)، يقترح هنري نووين أربع طرائق للاستجابة؛ ويشير إلى هذه الطرائق الأربع بوصفها "الخطوات الأربع للرقص مع الله".

 

 

(1) الخطوة الأولى في الرقص مع الله هي أن ننوح على الألم والجراح التي نكابدها.

 

 

يجب علينا أن نبكي حين يحين وقت البكاء. ومع ذلك، فحين نبكي، يجب أن نفعل ذلك أمام الصليب. وعلاوة على ذلك، حين نكون في حالة ألم أو معاناة، يجب أن نمضي إلى حضرة الله الآب ونخبره بدقة عن مدى شدة ما يؤلمنا. غير أنه، لسببٍ ما، وبدلاً من الاعتراف بآلامنا وجراحنا وأحزاننا، غالباً ما نحاول إنكارها أو تجاهلها أو كبتها في أعماق قلوبنا. وإذا ما فعلنا ذلك، فمن المستحيل أن تعود علينا المعاناة التي نمر بها بأي نفعٍ يُذكر. بل على العكس من ذلك—وعلى غرار بني إسرائيل في العهد القديم تماماً—يصبح من المرجح جداً أن نخطئ في حق الله من خلال التذمر والشكوى في كل مرة نواجه فيها الشدائد.

 

 

(2) الخطوة الثانية في الرقص مع الله هي أن نواجه وجهاً لوجه الأسباب الجذرية لآلامنا ومعاناتنا.

 

 

يجب علينا أن ننظر مباشرةً إلى الخسارات الخفية التي شلّت حركتنا—تلك الخسارات التي سجنتنا داخل زنزانة من الإنكار والخزي والشعور بالذنب. فما هي، حقاً، الأسباب الكامنة وراء آلامنا ومعاناتنا؟ لن يتسنى لنا الاختيار بين مواجهة السبب الجذري لمعاناتنا أو عدم مواجهته إلا إذا كنا نعلم ماهية ذلك السبب؛ ومع ذلك، يبدو أننا في كثيرٍ من الأحيان نظل غافلين عن منشأ الآلام والمعاناة التي نكابدها. ونتيجةً لذلك، فإننا لا نعجز فحسب عن مواجهة مصدر كربنا وحزننا، بل إنه حتى لو *عرفنا* ذلك السبب، فإن غرائزنا البشرية ستقودنا إلى التهرب منه بدلاً من مواجهته مباشرةً. والسبب في ذلك بسيط للغاية: لقد اعتدنا على أسلوب التهرب. ما لم نواجه الجذور العميقة للألم والمعاناة التي نختبرها، فلن يتسنى لنا أن ننال النعمة التي يفيض بها الله علينا من خلال التجارب التي قدّرها لنا.

 

(3) الخطوة الثالثة في هذه "الرقصة" هي أن ندخل إلى—ونعبر من خلال—صميم آلامنا، ومعاناتنا، وخساراتنا، وجراحنا.

 

لا ينبغي لنا أبداً أن نهدر طاقة مفرطة في محاولة الإنكار؛ بل على العكس من ذلك، وفيما نُقرّ بواقع حالنا، يجب علينا أن نخطو مباشرةً نحو الألم، والمعاناة، والخسارة، والجراح التي نكابدها. إذ لا يجوز لنا بعد الآن أن نتهرب منها؛ بل يجب علينا أن ندخل إلى "نفق" الألم والمعاناة. ورغم أن هذا النفق قد يكون مظلماً وموحشاً، إلا أنه يتحتم علينا دخوله رغم كل شيء؛ فما لم ندخل ذلك النفق، لن تُثمر التجارب التي قُدّرت لنا أي نفعٍ يُذكر.

 

(4) أما الخطوة الأخيرة—الرابعة—في هذه "الرقصة"، فهي لقاء الله الآب في خضم آلامنا، ومعاناتنا، وخساراتنا، وجراحنا.

 

يجب علينا أن ندخل إلى نفق الألم، والمعاناة، والخسارة، والجراح؛ وهناك، يتوجب علينا أن نستشعر الألم، والمعاناة، والخسارة، والجراح التي كابدها يسوع نفسه. وحينما نفعل ذلك، يتدفق الشفاء إلى آلامنا وجراحنا الخاصة. وعلاوةً على ذلك، نغدو مؤهلين لنكون بمثابة "معالجين مجروحين"، ويستخدمنا الرب كأدواتٍ في خدمته.

 

إن المعاناة التي عاشها النبي يونان—كما ورد وصفها في النص الكتابي المخصص لهذا اليوم، سفر يونان 2: 2—يمكن تلخيصها في أربع نقاط:

 

(1) لقد وقعت تجربة يونان داخل جوف حوتٍ عظيم (يونان 2: 1). وبعبارةٍ أخرى، كانت المحنة الأولى التي ألمّت بيونان هي "جوف الهاوية" (الآية 2). فكما لو كان محبوساً داخل كهفٍ حالك الظلمة في جوف حوتٍ عظيم في أعماق البحار، وجد يونان نفسه في مأزقٍ عصيب؛ حيث بدا له—مهما وجّه نظره—أنه لا يوجد أي مخرجٍ أو حلٍ لورطته. لقد كان محاصراً؛ تماماً كما حوصر بنو إسرائيل أمام البحر الأحمر إبان رحلة الخروج (وإن كان ذلك، بطبيعة الحال، هو التصور الذي ارتسم في ذهن فرعون، بل وفي أذهان بني إسرائيل أنفسهم). وكما توحي كلمات المقطع الثالث من الترنيمة رقم 539، فقد انقطعت عنه كل الأواصر وكل ما كان يضع ثقته فيه من أمور هذا العالم. لا نوجّه أنظارنا نحو الرب—الذي هو رجاؤنا الحقيقي—إلا حين نُلقى في حالة من اليأس القنوط. وهذه بالتحديد هي ثمرة المعاناة.

 

(2) لقد اتخذت محنة يونان شكل "أمواج الرب" (الآية 3).

 

وهنا، لا يحمل مصطلح "الأمواج" المعنى الحرفي فحسب، بل يحمل في طياته معنى "الأمواج الكاسرة"—أي تلك الأمواج التي تهوي بقوة لتُحطّم وتُفتّت كل ما يعترض طريقها (بحسب بارك يون-سون). لقد كان الله آنذاك بصدد تحطيم وتفتيت قلب يونان القاسي. فمن خلال إرسال عاصفة هوجاء على البحر، لم يكن الله يكتفي بتحطيم السفينة التي كان يونان على متنها فحسب (1: 4)، بل كان في الوقت ذاته يُحطّم قلب يونان العنيد. وعبر تحطيم قلب يونان القاسي—الذي كان قد نسي الرسالة التي ائتمنه الرب عليها، وكان يهرب عصياناً لأمر الله—كان الرب يعمل على تليين قلبه، قائداً إياه بذلك إلى طاعة توجيهات الرب. وهذه بالتحديد هي ثمرة المعاناة.

 

(3) لقد تمثلت محنة يونان في ذلك الشعور الساحق بأنه قد هُجِر وتُرك من قِبَل الرب.

 

تأمل في سفر يونان 2: 4: "...مع أنني قد طُردتُ من أمام عينيك...". وكان السبب وراء شعور يونان هذا هو أنه كان يهرب بعيداً عن الله، محاولاً الاختباء من حضرته (1: 3). وبعبارة أخرى، ونظراً لأن يونان كان يحاول الهروب بعيداً عن الله، فقد انتابه شعور بأن الله أيضاً قد ابتعد عنه وهجره. وينطبق الأمر ذاته علينا؛ فمتى ينتابنا شعور بأن الله قد هجرنا؟ شأننا شأن يونان، قد نختبر هذا الشعور بالهجران حين نعصي وصايا الله ونهرب بعيداً، محاولين الاختباء من حضرته. ويبلغ هذا الشعور ذروته ويصبح حاداً للغاية حين نكون في خضم المعاناة—حين يبدو لنا، رغم رفعنا الصلوات الحارة إلى الله، وكأن صلواتنا تذهب سدى ولا تلقى أي استجابة؛ ففي مثل تلك الأوقات، قد نشعر بأن الله قد صرف وجهه عنا وتخلى عنا. وهذا بالتحديد هو الشعور الذي انتاب كاتب المزامير؛ ولذا، هتف قائلاً في المزمور 22: 1: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟ لماذا أنت بعيد عن خلاصي، وبعيد عن كلمات أنيني؟". قد ينتابنا شعور بأن الله قد تخلّى عنا حينما لا نتلقى منه أي استجابة أو عون، رغم توقنا الصادق لطلب معونته—وما يصاحب ذلك من أنين وصراخ إليه. إن إحساسنا بهذا التخلي يُعد ضرباً من ضروب المعاناة؛ بل إنه أشد إيلاماً من أن يكون المرء محتجزاً جسدياً داخل جوف حوت عظيم، أو أن تتقاذفه أمواج الرب العاتية. فكما أن شعور المرء بأن والداً محباً قد تخلّى عنه هو أمر أشد وطأة على النفس بكثير من مجرد احتجازه في غرفة مظلمة أو تأديبه بالعصا، كذلك فإن الشعور بأن الله قد تخلّى عنك يظل—فوق كل أشكال التأديب الأخرى—التجربة الأكثر إيلاماً وقسوة التي قد يمر بها الإنسان. ومع ذلك، فحتى في خضم هذه المعاناة، تكمن البركة التي يمنحنا إياها الله في قدرتنا على سماع صرخة يسوع وهو يتألم فوق الصليب: "إِلُوِي، إِلُوِي، لَمَا شَبَقْتَنِي؟" (أي: إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟) (مرقس 15: 34). وحينما نسمع صرخة يسوع تلك، يزداد يقيننا وتتأكد لدينا الحقيقة القائلة إنه—على وجه التحديد لأن الله الآب قد تخلّى عن ابنه الوحيد، يسوع—فإننا نحن أنفسنا لن يتخلى عنا الله أبداً، إلى أبد الآبدين. وهذه هي بالتحديد ثمرة المعاناة وفائدتها.

 

(4) لقد تمثلت طبيعة معاناة يونان في أن روحه قد أعيَتْ فيه.

 

تأمل في سفر يونان 2: 7: "حِينَ أَعْيَتْ فِيَّ نَفْسِي..." هنا، تحمل كلمة "أعيَتْ" (أو "فترت") معنى "الذبول" أو "الضمور". وتكشف هذه الكلمة أن يونان كان قد بلغ حالة من اليأس المطبق. لقد دفعت المعاناة التي حلت بيونان به إلى وضع من العجز التام—وهو وضع يستحيل على أي قوة بشرية أن تفلت منه (أو أن تجلب الخلاص منه). وحقيقة أنه ظل عالقاً في هذا المأزق لمدة ثلاثة أيام تشير بوضوح إلى أن يونان كان قد بلغ بالفعل أقصى درجات اليأس وعمقه السحيق. ومع ذلك، فحتى في خضم هذا اليأس الناجم عن تجربة العجز الكلي والضعف المطلق، تكمن النعمة التي يمنحنا إياها الله في قدرتنا على تثبيت أنظارنا نحو الرب، الذي هو بذاته رجاء خلاصنا. وعلاوة على ذلك، فمن خلال تمكيننا من النظر إلى الرب—مخلصنا—يقود الله قلوبنا وألسنتنا لترديد هذا الاعتراف: "الْخَلاَصُ لِلرَّبِّ" (الآية 9). وهذه، حقاً، إحدى الفوائد العميقة التي تجلبها المعاناة. يتحتم علينا أن نحتضن النعمة التي يهبنا إياها الله، وأن ننهل منها من خلال المعاناة التي نصادفها في حياتنا. وعلى وجه الخصوص—شأننا في ذلك شأن يونان تماماً—حين نعصي وصايا الله ونفرّ بعيداً عنه، يجب علينا أن نتقبّل الفوائد الكامنة في المعاناة التي يرسلها؛ ونحقق ذلك من خلال الدخول في رقصةٍ مع الله وسط عواصف الشدائد الهوجاء التي يسمح بوقوعها. وعليه، فإن صلاتي هي أن نتمكن نحن أيضاً من أن نردد الاعتراف ذاته الذي قاله صاحب المزمور: «خَيْرٌ لِي أَنِّي تَذَلَّلْتُ، لِكَيْ أَتَعَلَّمَ فَرَائِضَكَ» (المزمور 119: 71)