الغرض من المعاناة

  

الغرض من المعاناة

 

 

 

 

 

«وَلَكِنَّهُمْ يَكُونُونَ لَهُ عَبِيداً، لِيَعْرِفُوا خِدْمَتِي وَخِدْمَةَ مَمَالِكِ الْبُلْدَانِ» (أخبار الأيام الثاني 12: 8).

 

 

 

في كتاب *المحنة* (Affliction) للمؤلف الذي لُقِّب بـ «طبيب الروح البيوريتاني»، القس توماس كيس، يناقش المؤلف واحداً وعشرين درساً يُعلِّمها الله لشعبه من خلال مواقف المعاناة. وبينما كنت أقرأ تلك الدروس الواحدة والعشرين، انتابني شعور بالخوف. ونتيجة لذلك، دوّنتُ التأمل التالي: «إنه لأمر مخيف حقاً أن يجد المرء نفسه تحت "عصا الله"—متلقياً تأديبه—ومع ذلك يظل جاهلاً بالسبب الحقيقي الذي من أجله يُؤدَّب. غير أن ما هو أشد خوفاً من ذلك، هو أن يكون المرء قد احتمل تأديب الله، ومع ذلك يفشل في تعلُّم الدرس الذي قصد الله تعليمه إياه». والسبب في نشوء مثل هذه الأفكار المخيفة في داخلي هو إدراكي أنه في كثير من الأحيان، نحن المسيحيين—بعد أن نخطئ في حق الله ونقع بالتالي تحت تأديبه—نفشل في تمييز الخطايا ذاتها التي ارتكبناها. وهكذا، عندما نجد أنفسنا في موقف من المعاناة—خاضعين لتأديب الله—كثيراً ما نجد أنفسنا في حيرة، متسائلين عن سبب حلول مثل هذه الظروف المؤلمة بنا. وعلاوة على ذلك، كثيراً ما نستسلم للشكوى والتذمر بسبب المواقف المؤلمة التي نواجهها. وبالتأكيد، ففي إطار سيادة الله، يوجد غرض محدد خلف المعاناة التي يسمح بحدوثها في حياتنا؛ ومع ذلك، ففي أحيان كثيرة جداً، نفشل في إدراك ذلك الغرض. ونتيجة لذلك، نجد أنفسنا تائهين في حيرة واضطراب. لماذا يسمح الله لنا بالمعاناة؟ وهل يمكن أن يكون إرساله للمعاناة نتاجاً لخطايانا وتعدياتنا؟ وإذا كان الأمر كذلك بالفعل—أي أنها بسبب خطايانا—فكيف ينبغي علينا أن نستجيب حينئذ؟ وإذا ما نَجَوْنا من تلك المعاناة بقوة نعمة الله ورحمته، فما هي الدروس الإلهية—تعاليم الله—التي كان مقدراً لنا أن نتعلمها من خلال تلك التجربة؟ عند فحص سياق النص الكتابي لليوم—أخبار الأيام الثاني 12: 8—نرى أن الملك رحبعام، ملك يهوذا، وشعب إسرائيل قد احتملوا معاناة عظيمة. وكانت هذه «المعاناة العظيمة» في الواقع أزمة تمثلت في خطر الدمار الوشيك (الآية 12). لقد كان ذلك نتيجةً لتخلي الله عن إسرائيل وتسليمهم إلى أيدي شيشق، ملك مصر (الآية 5). لماذا واجه رحبعام وإسرائيل أزمة دمار كهذه؟ كان السبب، بالتحديد، هو أنهم قد تخلوا عن الله (الآية 5). وبعبارة أخرى: ولأن رحبعام وإسرائيل قد هجروا شريعة الله (الآية 1)، فقد تخلى الله عنهم في المقابل (الآية 5). لماذا إذن تخلّى رحبعام وإسرائيل عن شريعة الله؟ كان السبب هو أن مملكة يهوذا قد رسخت أركانها واكتسبت قوةً وبأساً (الآية 1). وبصيغة أخرى: إن السبب الجذري لتخلي رحبعام وشعب يهوذا عن شريعة الله —وبالتالي خطيئتهم ضده (الآية 2)— كان الكبرياء. ونتيجةً لذلك، وفي غمرة غضبه (الآية 12)، أقام الله شيشق، ملك مصر، ليشن هجوماً على أورشليم (الآيات 2-4).

 

وبينما كنت أتأمل في هذا المقطع الكتابي، خطرت ببالي فكرةٌ أخرى تبعث على الوجل؛ وتلك الفكرة المخيفة كانت تتمحور حول مفهوم "الاعتياد". فتماماً كما اعتاد رحبعام ومملكة يهوذا على حالة الاستقرار والقوة التي ينعمون بها —مما أدى بهم في نهاية المطاف إلى الغرور والتخلي عن شريعة الله— أخشى أن يكون الأمر ذاته يحدث معي أنا أيضاً. فبينما أعتاد أنا وعائلتي، وكذلك العائلة الروحية —أي الكنيسة التي أخدم فيها— على أجواء السلام والوفرة والاستقرار، يساورني القلق من أن تُزرع في قلبي بذور الكبرياء —دون أن أدرك ذلك حتى— مما يسمح لـ "جذر المرارة" بأن يتعمق وينمو في خبايا روحي الخفية. وعلاوة على ذلك، أخشى أن تنمو بذرة الكبرياء الكامنة في قلبي لتتحول إلى شجرةٍ تُثمر ثماراً مُرّة، وتقودني في نهاية المطاف إلى رفض كلمة الله، وعصيانه عمداً، وبالتالي ارتكاب الخطيئة ضده. ويظل هذا الخوف ملازماً لي، وأنا أدرك تمام الإدراك أن الله —الذي هو قدوسٌ وعادلٌ بلا أدنى شك— مُطّلعٌ تماماً على غروري وعلى الخطايا التي أقترفها حين أُلقي بكلمته جانباً وسط غمرة ذلك الكبرياء. إنني مفعمٌ بالقلق، وأتساءل في نفسي: ماذا عساي أن أفعل لو أن الله رفع عصا تأديبه ليضربني أنا وعائلتي، و"مجتمع النصر" (Victory Community) الذي أخدم فيه؟ لو أن الله القدوس قد ضربني، لغُمرتُ حتماً في بحرٍ من المعاناة؛ ومع ذلك، أجدُ نفسي أتساءل: "كيف لي أن أطيقَ مثلَ هذا الألم، وقد اعتدتُ كلَّ الاعتياد على حياةٍ من السلام والوفرة والاستقرار؟"

 

إذن، ما الذي يتوجب علينا فعله؟ تماماً كما تواضع رحبعام ورؤساء يهوذا الذين اجتمعوا في أورشليم (الآية 6)، يتحتم علينا نحن أيضاً أن نتواضع. يجب علينا أن نُذلَّ أنفسنا أمام الله البارّ (الآية 6). وبوجهٍ خاص، يجب علينا نحن—الأزواج (الآباء) والرعاة الذين يضطلعون بدور القيادة في بيوتهم وكنائسهم—أن نتواضع أمام الله؛ إذ لا بد لنا من الاعتراف بخطية الكبرياء والتوبة عنها، تلك الخطية التي دفعتنا إلى نبذ كلمة الله، ومن ثم، إلى نبذ الله ذاته. وهذا بالتحديد هو الغرض الكامن وراء المعاناة التي يسمح الله لنا باختبارها. إن الهدف الذي يصبو إليه "الله الآب" حين يرفع عصا تأديبه المحب لكي يضربنا—نحن المتكبرين والعصاة والخطاة—هو أن يُعيننا على إدراك الخطايا التي اقترفناها في حق الله البارّ، وأن نتحول عن تلك الخطايا تائبين، ونعود إلى أبينا السماوي، ونعيش حياةً قوامها طاعة كلمته. وفي نهاية المطاف، ونظراً لأن رحبعام قد تواضع—ولأنه كان لا يزال هناك قدرٌ من الصلاح موجوداً في يهوذا—صرف الله غضبه ولم يُفنِ مملكة يهوذا إفناءً تاماً (الآية 12). وبعبارةٍ أخرى، لم يسكب الله كامل غضبه على رحبعام—الذي تواضع—وعلى مملكة يهوذا، كما أنه لم يُدمِّرهم تدميراً شاملاً (الآية 7). بل منحهم، عوضاً عن ذلك، خلاصاً جزئياً (الآية 7). أليس هذا أمراً مثيراً للدهشة؟ أليس من اللافت للنظر أن الله لم يُبِدْ مملكة يهوذا إبادةً تامة، ولم يمنحهم في الوقت ذاته خلاصاً كاملاً وشاملاً؟ لماذا تصرّف الله على هذا النحو؟ وفي حين أن توقعاتنا تنصبُّ على الخلاص الكامل، فلماذا لا يُنجينا الله تماماً من معاناتنا؟ إن الغرض من وراء ذلك هو أن يُلقّننا الله درساً؛ ليرينا الفارق بين خدمته وخدمة العالم (أو الأوثان) التي غالباً ما نُفضّلها عليه. ألقوا نظرةً أخرى على نص اليوم، من سفر أخبار الأيام الثاني 12: 8: "وَلَكِنَّهُمْ سَيَصِيرُونَ عَبِيداً لَهُ، لِكَيْ يَعْرِفُوا الْفَارِقَ بَيْنَ خِدْمَتِي وَخِدْمَةِ مَمَالِكِ الأُمَمِ." إن السبب الذي دفع الله، حين رأى رحبعام ورؤساء يهوذا يتواضعون، إلى ألا يدمرهم تدميراً شاملاً، بل أن يمنحهم بدلاً من ذلك خلاصاً جزئياً، كان يكمن في تعليمهم الفارق بين خدمة الله وخدمة ممالك الأمم—وذلك تحديداً من خلال السماح لهم بأن يصبحوا عبيداً لشيشق، ملك مصر. هل ندرك أنا وأنت حقاً هذا المقصد الإلهي العميق؟ وهل نميز حقاً بين خدمة الله في خضم المعاناة، وبين خدمة الثروة والنجاح وأوثان هذا العالم؟

 

في هذه اللحظة الراهنة، نحن—أفراداً وكنيسة—في أمسّ الحاجة إلى يسوع؛ ذاك الطبيب الحقيقي لنفوسنا. والسبب في ذلك هو أننا قد أصبنا بمرض روحي؛ إذ لقد اعتدنا أكثر مما ينبغي على نعمة الله وبركاته. لقد ألفنا حد الإفراط حياةً قوامها السلام والوفرة والاستقرار والسلطة الدنيوية. ونتيجة لذلك، استبدّ بنا الكبرياء، فألقينا بكلمة الله وراء ظهورنا، وتخلينا عن الله ذاته. لقد غرقنا في الدنيوية إلى حد بعيد. إننا نخطئ حالياً في حق إلهنا البار؛ ولذا، فنحن نرزح الآن تحت وطأة تأديبه. فالله يضربنا في الوقت الراهن بعصا "العالم". ومع ذلك، ورغم كل هذا، فإننا لا نتواضع أمام الله. فحتى في هذه اللحظة، ونحن في حضرة إلهنا القدوس، لا نزال شعباً "صلب الرقبة"—عاجزين عن إدراك حقيقة خطايانا. وهكذا، وبدلاً من أن نتوب، لا نكف سوى عن التذمر واختزان مشاعر الاستياء. وفضلاً عن ذلك، ما زلنا عاجزين عن التمييز بين خدمة الله وخدمة العالم. فماذا عسانا أن نفعل إذن؟ وهل بقي لنا حقاً أي أمل؟