“The woman searched for the coin ‘until she found it.’ She did not give up when it became difficult; rather, she persistently pursued it to the very end. That is the love of God.” “Or what woman, having ten drachmas, if she loses one drachma, does not light a lamp and sweep the house and search carefully until she finds it? And when she has found it, she calls together her friends and neighbors, saying, ‘Rejoice with me, for I have found the drachma which I had lost.’ In the same way, I tell you, there is joy in the presence of the angels of God over one sinner who repents” (Luke 15:8–10). (1) Today’s passage, Luke 15:8–10, is the second of the three parables Jesus spoke in Luke 15, namely, “The Parable of the Lost Drachma.” When I read this parable in the Greek Bible, in addition to the four Greek words we already meditated on in “The Parable of the Lost Sheep” (vv...
दुख का लाभ (2)
“उसने कहा: ‘अपनी मुसीबत में
मैंने प्रभु को पुकारा, और उसने मुझे जवाब दिया। कब्र की गहराइयों से मैंने मदद के
लिए पुकारा, और तूने मेरी पुकार सुनी’”
(योना 2:2)।
तो
फिर, हमारे जीवन में आने वाले दुख, दर्द, चोट और घावों के प्रति हमें कैसी प्रतिक्रिया
देनी चाहिए? अपनी किताब *Dancing with God* में, हेनरी नौवेन प्रतिक्रिया देने के चार
तरीके सुझाते हैं। वह इन चार तरीकों को 'ईश्वर के साथ नृत्य' के चार कदम कहते हैं।
(1)
ईश्वर के साथ नृत्य का पहला कदम उस दर्द और चोट पर शोक मनाना है जिसे हम सह रहे हैं।
जब
रोने का समय हो, तो हमें ज़रूर रोना चाहिए। फिर भी, जब हम रोते हैं, तो हमें ऐसा क्रूस
के सामने करना चाहिए। इसके अलावा, जब हम दर्द या दुख में हों, तो हमें परमपिता परमेश्वर
के सामने जाकर उन्हें ठीक-ठीक बताना चाहिए कि हमें कितना दर्द हो रहा है। हालाँकि,
किसी कारणवश, अपने दर्द, चोट और दुख को स्वीकार करने के बजाय, हम अक्सर उन्हें नकारने,
नज़रअंदाज़ करने, या अपने दिल की गहराइयों में दबाने की कोशिश करते हैं। अगर हम ऐसा
करते हैं, तो जिस दुख से हम गुज़रते हैं, उससे हमें कोई लाभ नहीं हो सकता। इसके विपरीत—ठीक
वैसे ही जैसे पुराने नियम में इस्राएल के लोग थे—जब
भी हम किसी मुसीबत का सामना करते हैं, तो बड़बड़ाकर और शिकायत करके ईश्वर के विरुद्ध
पाप करने की हमारी संभावना कहीं ज़्यादा होती है।
(2)
ईश्वर के साथ नृत्य का दूसरा कदम हमारे दर्द और दुख के मूल कारणों का सीधे-सीधे सामना
करना है।
हमें
उन छिपे हुए नुकसानों को सीधे देखना चाहिए जिन्होंने हमें पंगु बना दिया है—ऐसे
नुकसान जिन्होंने हमें नकारने, शर्म और अपराधबोध की कालकोठरी में कैद कर रखा है। सचमुच,
हमारे दर्द और दुख के अंतर्निहित कारण क्या हैं? हम अपने दुख के मूल कारण का सामना
करें या नहीं, यह चुनने में हम तभी सक्षम हो पाएँगे जब हमें पता हो कि वह कारण क्या
है; फिर भी, ऐसा लगता है कि ज़्यादातर समय, हम अपने द्वारा सहे जा रहे दर्द और दुख
के मूल कारणों से अनजान ही रहते हैं। परिणामस्वरूप, हम न केवल अपनी पीड़ा और दुख के
स्रोत का सामना करने में असमर्थ होते हैं, बल्कि अगर हमें कारण *पता भी चल जाए*, तो
भी हमारी मानवीय प्रवृत्तियाँ हमें उसका सीधे सामना करने के बजाय उससे बचने की ओर ले
जाती हैं। इसका कारण बस यह है कि हमें टालने की आदत पड़ गई है। जब तक हम अपने अनुभव
किए जा रहे दर्द और तकलीफ़ के मूल कारणों का सामना नहीं करते, तब तक हम उस कृपा में
भागीदार नहीं बन सकते जो परमेश्वर उन परीक्षाओं के माध्यम से हमें प्रदान करता है,
जिन्हें उसने हमारे लिए निर्धारित किया है।
(3)
इस नृत्य का तीसरा चरण है—अपने दर्द, तकलीफ़, हानि और ज़ख्मों के
बीच प्रवेश करना—और उनसे होकर गुज़रना।
हमें
कभी भी इनकार करने में अपनी बहुत ज़्यादा ऊर्जा बर्बाद नहीं करनी चाहिए। इसके बजाय,
अपनी स्थिति की वास्तविकता को स्वीकार करते हुए, हमें सीधे उस दर्द, तकलीफ़, हानि और
ज़ख्मों में कदम रखना चाहिए जिन्हें हम सह रहे हैं। हमें अब उनसे बचना नहीं चाहिए।
हमें दर्द और तकलीफ़ की उस सुरंग में प्रवेश करना चाहिए। हालाँकि वह अंधेरी और डरावनी
हो सकती है, फिर भी हमें उस सुरंग में प्रवेश करना ही चाहिए। जब तक हम उस सुरंग में
प्रवेश नहीं करते, हमारे लिए निर्धारित परीक्षाओं से हमें कोई भी लाभ प्राप्त नहीं
होगा।
(4)
इस नृत्य का अंतिम—चौथा—चरण
है—अपने दर्द, तकलीफ़, हानि और ज़ख्मों के
बीच परमेश्वर पिता से भेंट करना।
हमें
दर्द, तकलीफ़, हानि और ज़ख्मों की सुरंग में प्रवेश करना चाहिए, और वहाँ, हमें उस दर्द,
तकलीफ़, हानि और ज़ख्मों को महसूस करना चाहिए जिन्हें स्वयं यीशु ने सहा था। जब हम
ऐसा करते हैं, तो हमारे अपने दर्द और ज़ख्मों का उपचार होता है। इसके अलावा, हम
"ज़ख्मी उपचारक" (wounded healers) के रूप में स्थापित हो सकते हैं और प्रभु
की सेवा में एक साधन के रूप में उपयोग किए जा सकते हैं।
नबी
योना द्वारा अनुभव की गई तकलीफ़—जैसा कि आज के धर्मग्रंथ के अंश, योना
2:2 में वर्णित है—को चार बिंदुओं में सारांशित किया जा
सकता है:
(1)
योना की परीक्षा एक विशाल मछली के पेट के भीतर हुई थी (योना 2:1)। दूसरे शब्दों में,
योना की पहली विपत्ति 'शीओल' (अधोलोक) का पेट थी (पद 2)। एक घोर-अंधेरी गुफा की तरह,
समुद्र की गहराइयों में एक विशाल मछली के पेट के भीतर कैद, योना ने खुद को एक अत्यंत
कष्टदायक स्थिति में पाया—जहाँ—वह
जिस भी दिशा में देखता—उसे कोई समाधान नज़र नहीं आता था। वह
फँस गया था। यह ठीक वैसा ही था जैसा कि इस्राएल के लोग 'निर्गमन' (Exodus) के दौरान
लाल सागर के सामने फँस गए थे (हालाँकि, निश्चित रूप से, यह फ़िरौन की धारणा थी, और
वास्तव में स्वयं इस्राएलियों की भी यही धारणा थी)। जैसा कि भजन 539 के तीसरे पद के
बोल सुझाते हैं, इस दुनिया में जिस भी चीज़ पर उसने अपना भरोसा रखा था, वह सब उससे
छिन गया था। जब हम पूरी तरह से निराशा और हताशा में डूब जाते हैं, तभी हमारी नज़र प्रभु
की ओर मुड़ती है—जो हमारी सच्ची आशा हैं। कष्ट सहने का
ठीक यही लाभ है।
(2)
योना का कष्ट प्रभु की लहरों के रूप में सामने आया (पद 3)।
यहाँ,
"लहरों" शब्द का असल अर्थ है "तोड़ने वाली लहरें" (breakers)—यानी,
ऐसी लहरें जो अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को चूर-चूर करके तोड़ डालती हैं (पार्क
यून-सन)। परमेश्वर योना के कठोर हृदय को तोड़ने और चूर-चूर करने की प्रक्रिया में थे।
समुद्र में एक भयंकर तूफ़ान भेजकर, परमेश्वर केवल उस जहाज़ को ही नहीं तोड़ रहे थे
जिस पर योना सवार था (1:4); बल्कि साथ ही साथ वे योना के ज़िद्दी हृदय को भी तोड़ रहे
थे। योना के कठोर हृदय को तोड़कर—जो प्रभु द्वारा सौंपे गए अपने मिशन को
भूल चुका था और परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करते हुए भाग रहा था—प्रभु
उसके हृदय को कोमल बना रहे थे, ताकि वह प्रभु के निर्देशों का पालन करने लगे। कष्ट
सहने का ठीक यही लाभ है।
(3)
योना का कष्ट वह गहरा एहसास था कि प्रभु ने उसे त्याग दिया है।
योना
2:4 पर ध्यान दें: "...भले ही मुझे तेरी नज़रों से दूर फेंक दिया गया है..."
योना को ऐसा इसलिए महसूस हुआ, क्योंकि वह परमेश्वर से बहुत दूर भाग रहा था और उसकी
उपस्थिति से छिपने की कोशिश कर रहा था (1:3)। दूसरे शब्दों में, ठीक इसलिए कि योना
परमेश्वर से दूर भागने की कोशिश कर रहा था, उसे यह महसूस होने लगा कि परमेश्वर भी उससे
बहुत दूर चले गए हैं और उन्होंने उसे त्याग दिया है। यही बात हम पर भी लागू होती है।
हमें कब ऐसा महसूस होता है कि परमेश्वर ने हमें त्याग दिया है? योना की तरह, हमें भी
यह एहसास तब हो सकता है जब हम परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं और उससे बहुत
दूर भाग जाते हैं, उसकी उपस्थिति से छिपने की कोशिश करते हैं। यह भावना तब और भी तीव्र
हो जाती है जब हम कष्टों के दौर से गुज़र रहे होते हैं—जब,
परमेश्वर से पूरी लगन से प्रार्थना करने के बावजूद, ऐसा लगता है मानो हमारी प्रार्थनाओं
का कोई उत्तर नहीं मिल रहा हो; ऐसे समय में, हमें यह महसूस हो सकता है कि परमेश्वर
ने हमसे अपना मुख फेर लिया है और हमें अकेला छोड़ दिया है। भजनकार को भी ठीक ऐसा ही
महसूस हुआ था। इसलिए, भजन संहिता 22:1 में, उसने पुकारते हुए कहा: "हे मेरे परमेश्वर,
हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों त्याग दिया है? तू मुझे बचाने से इतना दूर क्यों
है? मेरी कराहट के शब्दों से इतना दूर क्यों है?" जब हम ईश्वर की मदद के लिए पूरी
लगन से तरसते हैं—उनके सामने कराहते हैं और उन्हें पुकारते
हैं—लेकिन फिर भी हमें उनकी ओर से न कोई जवाब
मिलता है और न ही कोई सहायता, तो हमें ऐसा महसूस हो सकता है कि ईश्वर ने हमें छोड़
दिया है। छोड़े जाने का यह एहसास एक तरह का कष्ट है—यह
किसी विशाल मछली के पेट में शारीरिक रूप से फँसे होने या प्रभु की लहरों से टकराने
से भी कहीं ज़्यादा पीड़ादायक होता है। ठीक वैसे ही, जैसे एक प्यार करने वाले पिता
द्वारा छोड़ दिए जाने का एहसास, किसी अंधेरे कमरे में बंद होने या छड़ी से दंडित किए
जाने से कहीं ज़्यादा कष्टदायक होता है; उसी तरह, ईश्वर द्वारा छोड़ दिए जाने का एहसास,
दंड के अन्य सभी रूपों में, सबसे ज़्यादा पीड़ादायक और दर्दनाक अनुभव होता है जिसे
कोई भी व्यक्ति सह सकता है। फिर भी, ऐसे कष्टों के बीच भी, ईश्वर हमें एक वरदान देते
हैं—वह है यीशु की उस पुकार को सुनने की क्षमता,
जब वे क्रूस पर कष्ट सह रहे थे: "एलोई, एलोई, लेमा सबचथानी?" (हे मेरे ईश्वर,
हे मेरे ईश्वर, आपने मुझे क्यों छोड़ दिया?) (मरकुस 15:34)। जब हम यीशु की उस पुकार
को सुनते हैं, तो हमें इस सत्य की पुष्टि और आश्वासन मिलता है कि—ठीक
इसी वजह से कि ईश्वर-पिता ने अपने इकलौते पुत्र, यीशु को छोड़ दिया था—हम
स्वयं कभी भी, अनंत काल तक, ईश्वर द्वारा नहीं छोड़े जाएँगे। कष्ट सहने का ठीक यही
लाभ है।
(4)
योना के कष्ट की प्रकृति यह थी कि उसकी आत्मा भीतर ही भीतर मुरझा गई थी।
योना
2:7 पर नज़र डालें: "जब मेरी आत्मा भीतर ही भीतर मुरझा गई..." यहाँ,
"मुरझाना" (faint) शब्द का अर्थ है "क्षीण होना" या "कमज़ोर
पड़ जाना।" यह शब्द दर्शाता है कि योना घोर निराशा की स्थिति में पहुँच गया था।
योना पर जो कष्ट आया, उसने उसे पूर्ण असहायता की ऐसी स्थिति में धकेल दिया—एक
ऐसी स्थिति जिससे कोई भी मानवीय शक्ति बचकर नहीं निकल सकती थी (या मुक्ति नहीं दिला
सकती थी)। यह तथ्य कि वह तीन दिनों तक ऐसी ही दुर्दशा में रहा, इस बात का संकेत है
कि योना वास्तव में निराशा की सबसे गहरी गहराइयों तक पहुँच गया था। फिर भी, पूर्ण शक्तिहीनता
और पूर्ण अक्षमता का अनुभव करने से उपजी उस निराशा के बीच भी, ईश्वर हमें एक कृपा प्रदान
करते हैं—वह है प्रभु पर अपनी नज़रें टिकाए रखने
की क्षमता, जो हमारी मुक्ति की एकमात्र आशा हैं। इसके अलावा, हमें प्रभु—हमारे
उद्धारकर्ता—की ओर देखने में सक्षम बनाकर, ईश्वर हमारे
हृदयों और होठों को यह स्वीकारोक्ति करने की ओर ले जाते हैं: "मुक्ति प्रभु की
ओर से है" (पद 9)। यह वास्तव में कष्ट सहने का एक गहरा लाभ है। हमें उस कृपा को
अपनाना और उसका लाभ उठाना चाहिए, जो परमेश्वर हमारे जीवन में आने वाले दुखों के माध्यम
से हमें प्रदान करता है। विशेष रूप से—ठीक योना की तरह—जब
हम परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हैं और उससे बहुत दूर भाग जाते हैं, तब भी
हमें उसके द्वारा भेजे गए दुखों से मिलने वाले लाभों को स्वीकार करना चाहिए; हम ऐसा
तब करते हैं, जब परमेश्वर द्वारा आने दी गई विपत्तियों के भयंकर तूफानों के बीच हम
उसके साथ कदम से कदम मिलाकर चलते हैं। इसलिए, मेरी यह प्रार्थना है कि हम भी भजनकार
की तरह ही यह स्वीकारोक्ति कर सकें: “मेरे लिए यह अच्छा ही हुआ कि मुझे दुख उठाना पड़ा,
ताकि मैं तेरे नियमों को सीख सकूँ” (भजन संहिता 119:71)।
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