"كثيرةٌ هي أحزانُ الصدّيق"

 

"كثيرةٌ هي أحزانُ الصدّيق"

 

 

 

 

[المزمور 34: 15–22]

 

 

هل يمكن حقاً اعتبار المعاناة أمراً هيّناً أو خفيفاً؟ وإذا أجاب أحدهم بـ "نعم" على هذا السؤال، فكيف لمثل هذا الأمر أن يكون ممكناً؟ بينما كنت أقرأ الفقرة أدناه للقس "كيم نام-جون"، بدأت أستبصر شيئاً من الإجابة—وكيف أن المعاناة قد تكون، في الواقع، أمراً خفيفاً.

 

 

"إن عمق خطيئة العالم يزداد وضوحاً وجلاءً في معاناة الصدّيقين... فالمعاناة التي يتحملها الصدّيقون تحمل في طياتها مغزى الكفارة عن خطايا العالم. إنه ذلك الشعور البشري الفطري، والحدس، والقناعة الراسخة بأن الشر لا بد أن يُقابَل بالعقاب. ومع ذلك، ودون استثناء، فإن العالم غارقٌ في الشر. وإذا كان الأمر كذلك، ألا ينبغي لهذا العالم أن يواجه الدمار؟ إن السبب في أن العالم لا يهلك—على الرغم من شرّه—هو أن هناك من يدفع ثمن الخطيئة نيابةً عنه. وهذا هو مغزى معاناة الصدّيقين. فمعاناة الصدّيق تتضمن حمل خطايا العالم ودفع ثمنها بدلاً منه. وسواء قصد الصدّيق ذلك أم لم يقصده، فإنه يؤدي دور الذبيحة الكفارية. وبهذه الطريقة، يجلب الصدّيق الحياة إلى العالم. إن الصدّيقين يواجهون أحزاناً وضيقاتٍ كثيرة؛ ومع ذلك، فإن المعاناة ذاتها التي لم يرغبوا فيها هي التي تُخلّص العالم."

 

 

لا يمكن لمعاناتنا أن تصبح أمراً خفيفاً إلا حين نُثبّت أفكارنا وأنظارنا—وسط تجاربنا—على يسوع: حمل الله الذي يحمل خطايا العالم. وبعبارة أخرى، تصبح معاناتنا خفيفة حين نتأمل—بينما نتحمل المشقات—في شخص يسوع، الذي تألم بل ومات على الصليب ليدفع الثمن نيابةً عنا؛ وحين نقتدي نحن أيضاً بمثاله، فندفع الثمن عن خطيئة شخصٍ آخر.

 

 

أعتقد أن هناك نوعين متميزين من المعاناة: النوع الأول هو المعاناة التي تنشأ كنتيجةٍ لخطاياي أنا؛ والنوع الثاني هو المعاناة التي لا تنبع من تعدياتي الخاصة، بل تشكّل مشاركةً في آلام الرب. وإن المشاركة في آلام الرب هي، في حد ذاتها، نعمةٌ من الله (فيلبي 1: 29). بالنسبة لأولئك الذين يدركون كيفية احتضان هذه النعمة، يصبح الألم عبئاً خفيفاً. والسبب في ذلك هو أنهم يختبرون النعمة الكامنة في صميم ذلك الألم. إن نعمة الألم هذه هي، بالتحديد، اختبار حضور الله.

 

في المقطع الكتابي لهذا اليوم—المزمور 34: 15-22—نلتقي بكاتب المزامير، داود، الذي يختبر نعمة الألم هذه ذاتها. ففي النصف الأول من الآية 19 من نص اليوم، يُعلن قائلاً: "كثيرة هي أحزان الصديق..." وإذ نُركّز تأملنا على هذه الآية—وتحت عنوان "كثيرة هي أحزان الصديق"—سنتأمل في ثلاثة جوانب من جوانب الله الذي يلقاه الصديقون وسط آلامهم. ومن خلال هذا التأمل، نسعى نحن أيضاً لننال نعمة اختبار حضور الله في خضم تجاربنا الخاصة.

 

أولاً: إن الله الذي يلقاه الصديقون في أوقات الألم هو إله يقترب من منكسري القلوب.

 

تأملوا معي في المزمور 34: 18 ضمن مقطع اليوم: "قريبٌ هو الرب من منكسري القلوب، ويُخلّص المنسحقي الروح." إن الله الذي التقاه كاتب المزامير داود في زمن ألمه كان هو هذا الإله بالتحديد—الإله الذي يقترب من منكسري القلوب. لماذا كان داود منكسر القلب، أو لماذا كانت روحه منسحقة؟ أعتقد أن السبب يكمن في أنه كان قد ارتكب خطيئة في حق الله. وبالطبع، فإن الطبيعة المحددة للخطيئة التي ارتكبها داود لم تُكشف بوضوح في نص اليوم. إذ يظل الأمر غير واضح عما إذا كانت خطيئته تكمن في "تظاهره بالجنون" أثناء معاناته—أي ما إذا كان الكذب هو الذي شكّل الخطيئة—أم أنه أخطأ بشفتيه حين تقاعس عن الابتعاد عن الشر في زمن ضيقته (الآيتان 13-14). ومع ذلك، يظل هناك أمر واحد مؤكد: لقد كان داود الصديق منكسر القلب وسط آلامه الكثيرة (الآية 18). ووسط تجاربه العديدة، كانت روح داود منسحقة. وهذه بالتحديد هي الذبيحة التي يطلبها الله. تأملوا في المزمور 51: 17: "إن الذبائح التي يشتهيها الله هي الروح المنكسرة؛ يا الله، إنك لن ترفض القلب المنكسر والمنسحق." إن قلوبنا بحاجة إلى أن تنكسر. إن قلوبنا بحاجة إلى أن تتحطم. تماماً كما تُحرث الأرض البور، لا بد لقلوبنا القاسية والعنيدة أن تتحطم وتتفتت. وسواء كان ذلك من خلال توبيخ الله أو تأديبه، فإن قلوبنا بحاجة إلى أن تنكسر وتتذلل. ومع ذلك، فإن السبب الذي يجعلنا غالباً ما نعجز عن إدراك هذه الحاجة هو أننا إما لا نعتبر خطايانا خطايا في الأساس، أو أننا—بعد ارتكابها—نخفيها عن الله ونقصر في الاعتراف بها. لذا، يجب ألا نعود نخفي خطايانا؛ بل علينا بدلاً من ذلك أن نعترف بها لله. وبضميرٍ مُوبِّخٍ وقلبٍ منكسر، يجب علينا أن نلتمس رأفة الله ورحمته.

 

في سفر إشعياء 57: 15، نلاحظ أن النبي إشعياء يقرن بين "الروح المنسحقة" و"الروح المتواضعة". وبعبارة أخرى، فإن التواضع يعني أن تكون منسحقاً. إن ربنا يدنو من المتواضعين—أي أولئك الذين يملكون قلوباً منكسرة أو أرواحاً منسحقة—ويحيي قلوبهم (إشعياء 57: 15). ولا يكتفي ربنا بإحياء قلوبنا المنسحقة فحسب، بل إنه يشفينا أيضاً في انكسارنا ويجبر جراحنا (مزمور 147: 3).

 

"إن الرب يدنو من منكسري القلوب، ويخلص أولئك الذين هم منسحقون حقاً. طوبى للمساكين بالروح، فإن عزاء الرب سيغمرهم. إن رب المحبة يحط من كبرياء المتكبرين، ويبحث عن أولئك الذين ينوحون؛ فمن ذا الذي سيشارك في تلك الكأس من الألم—من أجل الرب، ومن أجل قريبه؟ ما الذي يغمرك بمثل هذه الفرحة فتضحك بكل حرية، بينما الرب يبكي على الهالكين؟"

 

(مقتطف من ترنيمة إنجيلية بعنوان: "إلى منكسري القلوب")

 

ثانياً، إن الله الذي يلقاه الصديقون وسط معاناتهم... هو الإله الذي يسمع صرخة الصديقين.

 

تأملوا معي في نص اليوم، من سفر المزامير 34: 15 و17: "عينا الرب نحو الصديقين، وأذناه مصغيتان إلى صراخهم... يصرخ الصديقون، والرب يسمع، وينقذهم من كل ضيقاتهم." يقول سفر الخروج في الإصحاح 3، الآية 7: «فَقَالَ الرَّبُّ: "إِنِّي قَدْ رَأَيْتُ مَذَلَّةَ شَعْبِي الَّذِي فِي مِصْرَ، وَسَمِعْتُ صُرَاخَهُمْ مِنْ أَجْلِ مُسَخِّرِيهِمْ. إِنِّي عَلِمْتُ مَضَايِقَهُمْ"». ومن خلال هذه الآيات، ندرك أن إله إسرائيل—إلهنا نحن—هو إله يرى معاناة الصديقين ويسمع صلواتهم حين يصرخون إليه. وبالفعل، ففي المزمور 34 (الآيتان 4 و6)، كان داود قد أعلن من قبل أن الله هو إله يستجيب له، وأنه حين كان في ضيق وصرخ إلى الله، سمع الله صراخه. وعندما نتأمل كيف يكرر داود موضوع الصلاة أربع مرات في فقرة اليوم—أي في المزمور 34 (الآيات 4 و6 و15 و17)—يبدو جلياً أنه رفع الكثير من الصلوات الحارة وسط تجاربه العديدة. إن مثل هذه المعاناة الشديدة تدفعنا لأن نصلي بتواتر أكبر—بل، في الواقع، لأن نرفع صلوات أكثر جدية وإخلاصاً—إلى الله. وهذا بالتحديد هو سر النصر حين نواجه المعاناة؛ إذ يكمن ذلك السر في الصراخ إلى الله. وحين نفعل ذلك، يميل إلهنا بأذنه ليسمع صرخاتنا (الآية 15).

 

وإذا كان الله يميل بأذنه إلينا ويسمع صرخاتنا، فهل توجد صلاة يعجز الله عن سماعها؟ مع أن الله يسمع كل صلواتنا، إلا أنني أعتقد أن هناك صلوات معينة لا يستجيب لها. وهي تلك الصلوات التي نرفعها دون روح منكسرة أو قلب يتسم بالندامة والتوبة الصادقة؛ إذ يقول الكتاب: «هَا يَدُ الرَّبِّ لَمْ تَقْصُرْ عَنْ أَنْ تُخَلِّصَ، وَلاَ أُذُنُهُ ثَقُلَتْ عَنْ أَنْ تَسْمَعَ. بَلْ آثَامُكُمْ قَدْ فَصَلَتْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ إِلهِكُمْ، وَخَطَايَاكُمْ سَتَرَتْ وَجْهَهُ عَنْكُمْ حَتَّى لاَ يَسْمَعَ» (إشعياء 59: 1-2). والدرس الذي تعلمنا إياه هذه الحقيقة هو أنه مهما بلغت حرارة صراخنا إلى الله، فإنه لن يمنحنا طلباتنا إن كنا نفتقر إلى الروح المنكسرة والقلب المفعم بالندامة الصادقة. ولهذا السبب بالتحديد، تُعد صلاة التوبة أمراً حيوياً؛ فبينما نقترب من إلهنا القدوس، يتحتم علينا أولاً أن نتوب عن خطايانا بقلب يتسم بالندامة الصادقة. عندئذٍ فقط يمكننا التماس خلاص الله... فإذا ما ابتغينا النعمة، وجب علينا أن نرفع تضرعاتنا إلى الله؛ وحين نفعل ذلك، سيصغي إلهنا إلى استغاثاتنا ويستجيب لصلواتنا.

 

وثالثاً، إن الإله الذي يلقاه الصديقون في خضم المعاناة هو الإله الذي يُنجّي الصديقين من كافة ضيقاتهم.

 

تأمل في نص اليوم، من المزمور 34: 17، 19، و22: «يصرخ الصديقون، والرب يسمعهم وينقذهم من كل ضيقاتهم... كثيرة هي ضيقات الصديق، ولكن الرب ينجيه من جميعها... الرب يفدي نفوس عبيده، وكل من يحتمي به لن يُدان». إن إلهنا هو إله يسمع صرخاتنا وينقذنا من كل الضيقات حين نتوب بقلب منسحق، ونتوق إلى نعمة الخلاص، ونتضرع بصدق لكي ننال النجاة. والحقيقة المذهلة هي أن خلاص الله أمر يقيني وواضح في آنٍ واحد. فبالنظر إلى المزمور 34: 4، يقول الكتاب المقدس إنه حين نصلي، فإن إلهنا ينقذنا من «كل المخاوف»؛ وبالنظر إلى الآية 6، نجد أنها تقول إن الله هو إله يخلصنا من «كل الضيقات». وعلاوة على ذلك، في الآية 17، يذكر الكتاب المقدس أن الله ينقذنا من «كل الشدائد»، وفي الآية 19، يقول إنه على الرغم من كثرة الآلام التي تواجه الصديقين، فإن الله ينقذهم من «كل الشدائد». وباختصار، يقول الكتاب المقدس إن الله هو إله يضمن لأولئك الذين يطلبونه—أي الذين يتضرعون إليه—ألا يعوزهم شيء من كل الصالحات (الآية 10).

 

إن الله يسمع صلواتنا ويخلص منسحقي القلوب، ولكنه أيضاً إله يهلك الأشرار في سبيل خلاصنا. وبعبارة أخرى، فإن إلهنا يخلص الصديقين عن طريق إهلاك الأشرار في سياق عملية خلاص الصديقين (الآية 16). إن الله هو إله يُظهر قداسته في عمله على خلاص الصديقين؛ ولذلك، لا يمكن للأشرار أن يثبتوا في حضرة قداسة الله. وهكذا، فإن الله يمحو آثار فاعلي الشر من هذا العالم. وفي نهاية المطاف، يلقى الأشرار حتفهم بسبب شرهم: «الشر يقتل الشرير، وكل من يبغض الصديق سيعاقب» (الآية 21). ومع ذلك، فإن إلهنا يحمي الصديقين حمايةً أكيدة: «يحفظ جميع عظامهم، ولا تُكسر واحدة منها» (الآية 20). إن الإله الذي ينظر إلينا بعين العناية في أوقات شدائدنا هو ذاته الإله الذي يخلصنا.

 

وعلى الرغم من أن الصديقين يواجهون الكثير من المصاعب، إلا أنهم ينعمون بالبركات حتى في خضم تلك المصاعب. إن البركة التي ينعمون بها هي، على وجه التحديد، اختبار حضور الله. فإلهنا هو إلهٌ يقترب من منكسري القلوب، وإلهٌ يسمع الصلوات المشفوعة بالدموع، وإلهٌ ينجينا من كل ألمٍ ومعاناة. إن البارَّ الذي يختبر لقاءً حقيقياً وعملياً مع هذا الإله، ينظر إلى المعاناة التي يكابدها على أنها أمرٌ يسير؛ وذلك لأنه يدرك أن يسوع يحمل عنه تلك المعاناة نيابةً عنه. وحين نرفع أبصارنا بإيمانٍ نحو يسوع—الذي تألم بدلاً منا—يجدر بنا أن نتأمل في ذلك الإله الذي نأى بنفسه عن يسوع حين كان الأخير منكسر القلب. وعلاوةً على ذلك، لا بد لنا أن نتأمل في الله الآب الذي تخلى عن يسوع حين كان قلبه منكسراً. فإلهنا الآب لم يستجب لصرخة يسوع حين نادى من على الصليب قائلاً: "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟" (مرقس 15: 34)، كما أنه لم يقم بإنقاذه. تُرى، لماذا لم يُصغِ الله الآب إلى صلاة يسوع—وهو منكسر القلب—على الصليب، ولم يبادر إلى خلاصه؟ إن السبب في ذلك يعود، تحديداً، إليك وإليّ؛ إنه يعود إلى خطايانا جميعاً. لقد حمل يسوع كل خطايانا نيابةً عنا، ومات على الصليب، ليمحو بذلك كل آثامنا. ولأن الرب قد نجانا من كل ألمٍ وشدةٍ وخوف، فقد باركنا بكل الصالحات (مزمور 34: 10؛ أفسس 1: 4). وعليه، لم يعد أمامنا من خيارٍ سوى أن نسبح الله ونحمده (مزمور 34: 1-3).