我们为何陷入匮乏？

 

我们为何陷入匮乏？

 

 

 

“大卫年间有饥荒，一连三年，大卫就求问耶和华。耶和华说：‘这饥荒是因扫罗和他流血之家，因为他杀了基遍人。’” （《撒母耳记下》21:1）

 

 

如今，整个世界正经历着经济上的匮乏。因此，无数人在经济压力的重担之下，承受着极度的紧张与煎熬。除了这种经济困境之外，许多人还经历着心理和​​情感上的匮乏。结果，许多人变得心理和情感失衡，显露出各种痛苦的症状。然而，比所有这些形式的匮乏更为严重的，是这样一个事实：整个世界目前正处于一种属灵匮乏的状态。在这属灵的空虚之中，人们追寻着各种形式的“灵性”，但似乎却陷入了一种属灵的幻象之中。为何这样的“饥荒”会降临在我们身上？其真正的原因究竟是什么？

 

当我们研读《圣经》时，经常会遇到“饥荒”或“干旱”这样的字眼。例如，若翻开旧约《创世记》第43章，我们会发现，在雅各的时代，一场严重的饥荒甚至侵袭了那肥沃的迦南地（创43:1）。此外，若转至新约《路加福音》第15章，我们会得知，就在那位“浪子”所居住的地区，爆发了一场严重的饥荒（14节）。为何会发生这样的饥荒？这仅仅是巧合吗？绝非巧合。造物主上帝允许这样的饥荒临到我们，有着其明确的目的。这些目的大致可归为两类：（1）造就性的饥荒；（2）管教性的饥荒。我相信，《创世记》第43章所描述的那场饥荒，虽然对约瑟的哥哥们起到了管教的作用，但其首要目的乃是为了造就约瑟。在我看来，那场饥荒是一件让雅各、约瑟夫及其家人能够亲身经历上帝救赎之工的事件——从而使他们享受到一种信仰的祝福：这种信仰不断深化，使他们更加深切地信靠并倚赖那位施行救赎的上帝，最终如精金般淬炼而出。相比之下，我认为《路加福音》第15章所描绘的那场饥荒，乃是一场“管教性的饥荒”——其目的在于引导那位“浪子”悔改，并带领他重返父亲的怀抱。如果你此刻正面临自己生命中的一场“饥荒”，你认为这究竟属于哪一种类型的饥荒呢？

 

我相信，今天经文段落——即《撒母耳记下》21章1节——中所提及的那场饥荒，恰恰是一场“管教性的饥荒”。我之所以持此观点，乃是基于上帝对大卫所作的回应——当时大卫正迫切地寻求上帝的面：“这灾是因扫罗和他流人血之家，因为他杀了基遍人”（第1节）。上帝——那位信实守约的上帝——在大卫作王的期间降下了一场为期三年的饥荒（第1节）；其缘由在于：扫罗出于对以色列和犹大各支派的狂热之心（第2节），违背了约书亚与以色列人曾奉上帝之名，与亚摩利人中幸存的基遍人所立下的盟约；事实上，扫罗不仅曾密谋杀害他们，更实施了血腥的屠杀与灭绝，并强行将他们驱逐出以色列的疆界之外（第5节）。鉴于此，大卫召见了基遍人（第2节），并询问道：“我当为你们做什么呢？我当怎样赎罪，好使你们为耶和华的产业祝福呢？”（第3节）。基遍人对此回应道：他们要求大卫交出七名后裔，即那位曾密谋加害于他们的扫罗的后代（第5至6节）。他们声明，随后便要在扫罗的故乡基比亚城中，在上帝面前将这七名扫罗的后裔处以绞刑（第6节）。大卫听闻此项要求后，便将扫罗的那七名后裔交到了他们手中（第8至9节）；然而，他宽恕了米非波设——即扫罗的孙子、约拿单的儿子——没有将他交在那些人手中（第7节）。其原因在于，大卫曾与扫罗的儿子约拿单在神面前立过盟约（第7节）。最终，基遍人将大卫所交出的扫罗的七个后裔，在山上、耶和华面前处以绞刑；这七人一同丧命（第9节）。随后，亚雅的女儿、扫罗的妃嫔利斯巴取来麻布，铺在磐石上作为自己的卧榻；从收割季节开始，直到天降大雨浇灌在尸体上为止，她日夜守护，不让空中的飞鸟落在尸体上，也不让野地的走兽靠近（第10节）。当大卫得知她的所作所为后（第11节），便前往基列雅比人那里，取回了扫罗及其儿子约拿单的骸骨（第12节）。接着，他收敛了那七位被基遍人处死的扫罗后裔的骸骨（第13节），并将他们一同安葬在便雅悯地的洗拉，即他们先祖基士的墓穴中（第14节）。直到完成了这一切，神才垂听了为那地所献上的祈祷（第14节）。

 

当我默想这一圣经叙事时，我找到了那个问题的答案：“我们为何会经历匮乏？”降临在我们生命中的匮乏——无论是属灵、心理、情感还是经济层面的——其根源恰恰在于我们的罪。具体而言，这种罪就是违背了在上帝面前所立之约的罪。当然，在大卫的那个事例中，降临在以色列民身上的饥荒，乃是扫罗及其家室所犯之罪的后果：他们违背了约书亚与以色列各支派曾同基遍人所立的约（第2节），对基遍人进行了屠杀与灭绝。因此，或许可以说，我们在自己生命中所遭遇的匮乏，在某种程度上，也是我们先祖之罪所带来的后果。然而，我相信此处的重点不仅仅在于过去之罪的后果，而更在于“约”本身——具体而言，是在上帝面前所立之约。换言之，上帝极其看重那些以祂的名义所立的约。尽管基遍人在久远的过去——即约书亚的时代——曾通过欺诈手段隐瞒真实身份，从而与约书亚及以色列各支派立约；但上帝作为一位珍视盟约的神，依然视那份协议为神圣不可侵犯。基于这一视角，我们可以看到：上帝——那位立约之神——垂听了那些被扫罗王及其家室所屠杀的基遍人的冤屈呼声。而在大卫作王的时期，上帝回应并处理了这些冤屈——具体方式是降下饥荒——从而借着大卫的居中调解，彰显了公义。祂在守约之事上，是何等信实的一位上帝啊！我们那位圣洁的上帝确实是信实的；祂信实地将祝福赐予那些谨守盟约的人，同时也同样信实地将咒诅降给那些未能持守盟约的人。因此，我们必须竭尽全力去持守我们在上帝面前所立的约——无论这些约是与他人所立的（例如夫妻在婚礼上于上帝面前彼此交换的誓言），还是直接与上帝自己所立的（例如我们向祂许下的个人誓愿）。尤为重要的是，我们必须忠实地持守上帝借着耶稣基督与我们所立的那份约。我们必须竭力、殷勤地遵行那位立约之神赐予我们的诫命。如果我们未能忠心且殷勤地持守这份盟约，我们的生命就必将陷入饥荒与贫困之中。既然如此，为何我们却常常像扫罗王那样，无法忠实地履行我们与神所立的盟约或誓言呢？其原因恰恰在于一种“误入歧途的热心”（第2节）。正如使徒保罗——当时他仍被称为扫罗——在前往大马士革的路上遇见复活的主耶稣之前，曾怀着极大的热心逼迫教会一样（腓立比书 3:6）；扫罗王也是出于一种为以色列和犹大着想的、却误入歧途的热心，而屠杀了基遍人——正是这群人，曾与约书亚及以色列民在神面前立下了盟约。问题的症结并不在于“热心”本身，而在于这种热心是“误入歧途”的。这确实是极其危险的。当人们怀着极大的热忱去事奉——并且深信自己既爱神也爱教会——然而，他们所行的并非遵照神的旨意，而是凭着自己的意愿去热心事奉时，这该是何等凶险啊！因此，当我们观察教会中那些制造纷争与冲突——甚至扰乱教会秩序与安宁——的人时，我们往往会发现，他们其实正是那些怀着巨大热心在事奉教会的人。为何会是这样呢？正是因为像扫罗一样，他们所怀的热心是误入歧途的。而这种热心为何会误入歧途呢？原因在于，他们对那在神面前所立之约的珍视程度，远不及神自己对这约的珍视程度。尽管基遍人确实曾欺骗了约书亚和以色列民，但约书亚及以色列的首领们也负有责任，因为他们在与基遍人立约之前，并未先求问神。虽然双方都犯了过错，但扫罗王依然有义务去履行那份盟约，正是因为那盟约是在神的面前所立的。然而，他却打着“代表以色列和犹大各支派行事”的旗号，无视那份盟约，对基遍人进行了大肆屠杀。每当我们犯下罪过时，内心总会生出一种为自己开脱的理由——一种借口——使得那罪行在我们自己眼中显得似乎是正当的，而这种借口往往被伪装成是为了“他人的益处”而行。然而，仅仅因为我们提出那些苍白无力的借口，上帝既不会——也不能——对我们违背向祂所发的誓言，或是在祂面前与他人所立的盟约视而不见。其原因在于，我们的上帝不仅是圣洁公义的，祂同时也深爱着我们。此外，我相信，正如祂垂听了基遍人的冤屈一样，我们的上帝也同样爱着那些我们在祂面前曾向之许下承诺的非信徒；祂也必同样垂听他们的冤屈。因此，我们要像大卫那样，借着祷告向上帝求问：为何苦难会降临在我们身上？我们要默想诸如今日经文之类的篇章，并恳切寻求圣灵的启迪。当我们这样做时，圣灵上帝便会借着祂的话语，向我们传达上帝的声音。那时，我们必须谦卑地聆听上帝的话语，并像大卫那样，顺服地降服于祂。在顺服的过程中，我们必须——同样要像大卫那样——确保自己不违背与他人所立的盟约或承诺，即便是在遵行上帝话语的同时，也要坚守这一点。这究竟是何缘故？原因就在于：我们的上帝，乃是立约的上帝。