El propósito del sufrimiento
«No obstante, serán sus siervos, para
que conozcan Mi servicio y el servicio de los reinos de los países» (2 Crónicas
12:8).
En el libro *Suffer* (Sufrir), del reverendo Thomas Case —a quien
considero un «médico puritano del alma»—, este aborda veintiuna lecciones que
Dios enseña a Su pueblo a través de situaciones de sufrimiento. Al leer esas
veintiuna lecciones, me asaltó una sensación de temor. En consecuencia, escribí
la siguiente reflexión: «Es algo verdaderamente temible hallarse bajo la vara
de disciplina de Dios y, sin embargo, permanecer ignorante de *por qué* se está
siendo disciplinado. Pero lo que resulta aún más temible es salir de la disciplina
de Dios sin haber aprendido la lección que Él pretendía enseñar». La razón por
la que surgieron en mí pensamientos tan temibles es que me percaté de que hay
muchas ocasiones en las que nosotros, los cristianos —habiendo pecado contra
Dios y caído bajo Su disciplina—, no logramos reconocer los mismos pecados que
hemos cometido. Así, cuando nos encontramos sufriendo bajo la disciplina de
Dios, a menudo nos hallamos desconcertados, preguntándonos por qué nos han
sobrevenido circunstancias tan dolorosas. Además, con frecuencia damos rienda
suelta a las quejas y al resentimiento ante el sufrimiento que padecemos.
Ciertamente, dentro del ámbito de la soberanía de Dios, existe un propósito
específico para el sufrimiento que Él permite en nuestras vidas; sin embargo,
con demasiada frecuencia, no logramos discernir ese propósito. En consecuencia,
nos encontramos deambulando en la confusión. ¿Por qué permite Dios que
suframos? ¿Podría ser que Él envíe el sufrimiento como consecuencia de nuestras
transgresiones? Si, en efecto, se debe a nuestros pecados, ¿cómo debemos responder entonces? Y si,
por el poder de la gracia y la misericordia de Dios, somos librados de ese
sufrimiento, ¿cuáles son las lecciones divinas —las enseñanzas de Dios— que debíamos aprender a través de esa experiencia? Al examinar el contexto
del pasaje bíblico de hoy —2 Crónicas 12:8—, vemos que el rey Roboam de Judá y el pueblo de Israel padecieron un gran
sufrimiento. Este «gran sufrimiento» era, de hecho, una crisis de destrucción inminente
(v. 12). Fue la consecuencia de que Dios abandonara a Israel y lo entregara en
manos de Sisac, rey de Egipto (v. 5). ¿Por qué se enfrentaron Roboam e Israel a
una crisis de destrucción de tal magnitud? La razón fue, precisamente, que
habían abandonado a Dios (v. 5). En otras palabras: dado que Roboam e Israel
habían desamparado la ley de Dios (v. 1), ellos, a su vez, fueron desamparados
por Dios (v. 5). ¿Por qué, entonces, abandonaron Roboam e Israel la ley de
Dios? La razón estribaba en que el Reino de Judá se había consolidado y vuelto
poderoso (v. 1). Dicho de otro modo, la causa fundamental de que Roboam y el
pueblo de Judá desampararan la ley de Dios —pecando así contra Él (v. 2)— fue
el orgullo. En consecuencia, en su ira (v. 12), Dios suscitó a Sisac, rey de
Egipto, para que atacara Jerusalén (vv. 2–4).
Mientras meditaba en este pasaje, otro pensamiento inquietante cruzó por
mi mente. Ese pensamiento inquietante era el concepto de la «familiaridad». Del
mismo modo que Roboam y el Reino de Judá se acostumbraron a su estabilidad y
poder —llegando finalmente a volverse arrogantes y a abandonar la ley de Dios—,
temo que lo mismo me esté ocurriendo a mí. A medida que yo, mi familia y la
familia espiritual —la iglesia a la que sirvo— nos acostumbramos a la paz, la
abundancia y la estabilidad, me preocupa que —sin siquiera percatarme de ello—
se siembren semillas de orgullo en mi corazón, permitiendo que una «raíz de
amargura» crezca profundamente en los recovecos ocultos de mi alma. Es más,
temo que la semilla de orgullo que habita en mi corazón crezca hasta convertirse
en un árbol que dé frutos amargos, llevándome, a la postre, a rechazar la
Palabra de Dios, a desobedecerle deliberadamente y, por ende, a pecar contra
Él. Este temor persiste, aun sabiendo con certeza que Dios —quien es santo y
justo— es plenamente consciente de mi orgullo y de los pecados que cometo al
desechar su Palabra a causa de ese orgullo. Me invade la ansiedad al
preguntarme qué haría si Dios alzara su vara de disciplina para castigarme a
mí, a mi familia y a la Comunidad de la Victoria a la que sirvo. Si el santo
Dios llegara, en efecto, a castigarme, me vería sumido en el sufrimiento; Sin
embargo, me encuentro preguntándome: ¿cómo podría yo, en absoluto, soportar tal
dolor, cuando me he acostumbrado tanto a una vida de paz, abundancia y estabilidad?
¿Qué debemos hacer, entonces? Así como Roboam y los príncipes de Judá
que se habían reunido en Jerusalén se humillaron (v. 6), nosotros también
debemos humillarnos. Debemos humillarnos ante el Dios justo (v. 6). En
particular, nosotros —esposos (padres) y pastores que servimos como líderes en
nuestros hogares e iglesias— debemos humillarnos ante Dios; debemos confesar y
arrepentirnos del pecado de orgullo que nos llevó a abandonar la Palabra de
Dios y a abandonar a Dios mismo. Este es precisamente el propósito detrás del
sufrimiento que Dios inflige sobre nosotros. La razón por la cual Dios Padre
levanta la vara de la disciplina amorosa para golpearnos —a nosotros, que somos
orgullosos, desobedientes y pecadores— es para ayudarnos a darnos cuenta de los
pecados que hemos cometido contra el Dios justo, apartarnos de esos pecados con
arrepentimiento, regresar a Dios Padre y vivir vidas de obediencia a Su
Palabra. En última instancia, debido a que Roboam se humilló y a que todavía se
hallaba algo de bondad en Judá, Dios apartó Su ira y no destruyó por completo
el reino de Judá (v. 12). En otras palabras, Dios no derramó la medida completa
de Su ira sobre Roboam y el reino de Judá —quienes se habían humillado— ni los
destruyó por completo (v. 7). En su lugar, Dios les concedió una liberación
parcial (v. 7). ¿No es esto fascinante? ¿No resulta intrigante que Dios ni
destruyera totalmente el reino de Judá ni los librara por completo? ¿Por qué
actuó Dios de esta manera? Si bien nuestra expectativa es una liberación total,
¿por qué Dios no nos rescata por completo de nuestro sufrimiento? El propósito
es que Dios nos enseñe una lección: mostrarnos la marcada diferencia entre
servir a Dios y servir al mundo (o a los ídolos) que hemos llegado a valorar
incluso más que a Dios mismo. Por favor, miren nuevamente el pasaje bíblico de
hoy, 2 Crónicas 12:8: «No obstante, se convertirán en sus siervos, para que
conozcan la diferencia entre servirme a Mí y servir a los reinos de las
naciones». Cuando Dios vio que Roboam y los príncipes de Judá se humillaban,
eligió no destruirlos por completo, sino concederles una medida de liberación;
Su propósito al hacerlo era enseñarles la diferencia entre servirle a Él —el
Dios verdadero— y servir al rey de Egipto, Sisac. ¿Comprendemos tú y yo
verdaderamente este profundo propósito de Dios? ¿Entendemos realmente la
diferencia entre servir a Dios en medio del sufrimiento y servir a la riqueza,
al éxito y a los ídolos de este mundo?
En este momento, tanto nosotros como individuos como la Iglesia,
necesitamos desesperadamente a Jesús: el verdadero Médico de nuestras almas. La
razón es que hemos enfermado espiritualmente. Nos hemos acostumbrado en exceso
a la gracia y a las bendiciones de Dios. Nos hemos vuelto demasiado cómodos con
la paz, la abundancia, la estabilidad y el poder mundano. En consecuencia, nos
hemos vuelto arrogantes, dejando de lado la Palabra de Dios y abandonando a
Dios mismo. Es más, nos hemos vuelto demasiado mundanos en nuestra perspectiva.
Actualmente estamos pecando contra nuestro Dios justo. Como resultado, ahora
estamos experimentando la disciplina de Dios. Dios está utilizando en este
momento al «mundo» como una vara para golpearnos. Sin embargo, a pesar de esto,
no nos humillamos ante Dios. A pesar de esto, seguimos presentándonos ante
nuestro Dios santo como un pueblo de dura cerviz, incapaces de reconocer la
realidad de nuestros propios pecados. Por consiguiente, en lugar de
arrepentirnos, nos limitamos a quejarnos y a albergar resentimiento. Y seguimos
sin distinguir la diferencia entre servir a Dios y servir al mundo. ¿Qué
debemos hacer, entonces? ¿Queda, en verdad, alguna esperanza para nosotros?
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