“The woman searched for the coin ‘until she found it.’ She did not give up when it became difficult; rather, she persistently pursued it to the very end. That is the love of God.” “Or what woman, having ten drachmas, if she loses one drachma, does not light a lamp and sweep the house and search carefully until she finds it? And when she has found it, she calls together her friends and neighbors, saying, ‘Rejoice with me, for I have found the drachma which I had lost.’ In the same way, I tell you, there is joy in the presence of the angels of God over one sinner who repents” (Luke 15:8–10). (1) Today’s passage, Luke 15:8–10, is the second of the three parables Jesus spoke in Luke 15, namely, “The Parable of the Lost Drachma.” When I read this parable in the Greek Bible, in addition to the four Greek words we already meditated on in “The Parable of the Lost Sheep” (vv...
दुख के बीच कृतज्ञता
“योना ने मछली के पेट में से
अपने परमेश्वर यहोवा से प्रार्थना की... ‘मैं धन्यवाद की वाणी से तुझे बलिदान चढ़ाऊंगा;
जो मन्नत मैंने मानी है, उसे पूरी करूंगा। उद्धार यहोवा ही से होता है’”
(योना 2:1, 9)।
दुख
दर्दनाक और कष्टप्रद होता है। जब हम दर्द और कष्ट में होते हैं, तो आमतौर पर हम अपने
घावों और आँसुओं के बीच कराहते और छटपटाते हैं। हम यहाँ तक कि मन में द्वेष भी पाल
लेते हैं। हम दूसरे लोगों पर दोष लगाते हैं; हम ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि हमें लगता
है कि किसी पर—किसी भी व्यक्ति पर—दोष
मढ़ने से हमें कुछ हद तक राहत मिल सकती है। हम केवल लोगों पर दोष लगाने तक ही नहीं
रुकते; हम अपनी परिस्थितियों पर भी दोष लगाते हैं। इस तरह—लगातार
दूसरों और अपनी स्थितियों पर दोष लगाते हुए—हम शायद ही कभी, या कभी भी, खुद पर दोष
लगाते हैं। इसका कारण यह है कि जब हम दर्द और कष्ट से अभिभूत हो जाते हैं, तो हम और
भी अधिक आत्म-केंद्रित हो जाते हैं। और जब हम आत्म-केंद्रित हो जाते हैं, तो हम न केवल
इस बात पर विचार करने में असफल रहते हैं कि हमारा दुख शायद हमारे अपने ही कर्मों से
उत्पन्न हुआ हो, बल्कि हम वास्तव में ऐसा करने में असमर्थ हो जाते हैं। परिणामस्वरूप,
दुख सहते हुए आत्म-केंद्रित व्यक्तियों के रूप में, हम अपनी कठिनाइयों से कुछ भी सीखने
में असफल रहते हैं। दुख के माध्यम से, हम अपने बारे में कुछ भी नहीं सीखते, और न ही
हम परमेश्वर के वचन से कुछ सीखते हैं। नतीजतन, हम अपने दुख के बीच परमेश्वर को धन्यवाद
देने में असमर्थ रहते हैं।
तथापि,
भविष्यद्वक्ता योना—जैसा कि आज के शास्त्र-पाठ, योना 2:1
और 9 में दर्शाया गया है—अपने दुख के बीच भी परमेश्वर को धन्यवाद
की प्रार्थना अर्पित करता है, और वह उसे धन्यवाद के बलिदान चढ़ाने का संकल्प लेता है।
यह कैसे संभव है? योना—एक विशाल मछली के पेट के अंदर रहते हुए
(पद 1) और ऐसी स्थिति में जहाँ प्रभु की लहरें और उमड़ती हुई तरंगें उसके ऊपर से गुज़र
रही थीं (पद 3)—परमेश्वर को धन्यवाद की प्रार्थना कैसे अर्पित कर सका और उसे कृतज्ञता
के बलिदान चढ़ाने का संकल्प कैसे ले सका? योना परमेश्वर को धन्यवाद कैसे दे सका, जबकि
वह उसकी उपस्थिति से बाहर निकाल दिए जाने की असहनीय पीड़ा सह रहा था, और जब उसकी अपनी
आत्मा उसके भीतर क्षीण (या मुरझाती) जा रही थी? तो फिर, इसका रहस्य क्या है? मेरा मानना
है कि इसमें कम से कम तीन मुख्य तत्व हैं:
पहला,
योना की अपनी पीड़ा के बीच भी परमेश्वर का धन्यवाद करने की क्षमता का रहस्य इस बात
में छिपा है कि उसे परमेश्वर द्वारा पहले ही प्रदान की गई उद्धार की कृपा याद थी।
क्या
यह कुछ हद तक विपरीत नहीं लगता? आखिर, क्या योना इस समय एक बड़ी मछली के पेट के अंदर
नहीं है? क्या वह, ठीक इसी क्षण, अभी भी अपनी मुसीबत के बीच में नहीं है? फिर, हम योना
के अनुभव को उद्धार के अनुभव के रूप में कैसे कह सकते हैं? यदि हम योना 1:17 को देखें,
तो हम पाते हैं कि परमेश्वर ने योना को निगलने के लिए एक बड़ी मछली तैयार की—जिसे
समुद्र में फेंक दिया गया था—और इस प्रकार उसे बचाया। उद्धार की कृपा
के इस पिछले कार्य का अनुभव करने के बाद, योना आज के अंश, योना 2:1 में परमेश्वर को
धन्यवाद की प्रार्थना अर्पित करने में सक्षम हुआ। [नोट: "योना ने मछली के पेट
से अपने परमेश्वर यहोवा से प्रार्थना की" वाक्यांश में "प्रार्थना की"
शब्द हिब्रू शब्द *yitpallel* के अनुरूप है; जैसा कि 1 शमूएल 2:1 और 2 शमूएल 7:27 से
स्पष्ट है, इस शब्द का उपयोग यहाँ विशेष रूप से धन्यवाद की प्रार्थना को दर्शाने के
लिए किया गया है।] क्या यह आपको कुछ पहेली जैसा नहीं लगता? योना—जो
अभी भी बड़ी मछली के पेट के अंदर होने की पीड़ा का सामना कर रहा था—उस
उद्धार के कार्य के लिए धन्यवाद कैसे दे सका, जिसमें परमेश्वर ने उसे समुद्र में फेंके
जाने के बाद निगलने के लिए उस मछली को तैयार किया था? क्या यह आपको थोड़ा अजीब नहीं
लगता? आम तौर पर, जिस उद्धार के लिए हम प्रार्थना करते हैं और जिसकी अपेक्षा करते हैं,
वह यह होता है कि परमेश्वर हमें हमारी पीड़ा *से बाहर* निकाले—यानी,
"बड़ी मछली के पेट से बाहर," ऐसा कहा जा सकता है। फिर भी, योना ने अपनी धन्यवाद
की प्रार्थना अर्पित करने के लिए अध्याय 3 तक प्रतीक्षा नहीं की; बल्कि, उसने इसे अध्याय
2 में ही अर्पित कर दिया—यानी, जब वह अभी भी बड़ी मछली के पेट
के अंदर था। यद्यपि उसे एक मुसीबत से बचाया गया, केवल दूसरी—और
भी बड़ी—मुसीबत का सामना करने के लिए, फिर भी
ऐसी पीड़ा के बीच परमेश्वर का धन्यवाद करने में सक्षम होने का कारण यह था कि उसे परमेश्वर
द्वारा अतीत में पहले ही प्रदान की गई उद्धार की कृपा याद थी। कोई भी व्यक्ति, जो पीड़ा
के बीच भी, उद्धार की उस पिछली कृपा को याद रखता है और संजोकर रखता है, वह परमेश्वर
का धन्यवाद किए बिना नहीं रह सकता। योना की तरह, आइए हम भी उस बचाने वाली कृपा को याद
करें जो परमेश्वर ने हमें अतीत में प्रदान की थी, और आइए हम उन बड़ी मुसीबतों के बीच
भी परमेश्वर का धन्यवाद करें जिनका सामना हम अभी कर रहे हैं।
दूसरी
बात, योना की यह क्षमता कि वह दुख-तकलीफों के बीच भी परमेश्वर का धन्यवाद कर सके, उसका
राज इस बात में छिपा था कि उसके पास उद्धार का भरोसा और भविष्य के लिए आशा—दोनों
मौजूद थे।
हम
भी अपनी परीक्षाओं के बीच परमेश्वर का धन्यवाद इसलिए कर पाते हैं, क्योंकि यह केवल
उस बचाने वाली कृपा के कारण नहीं है जो परमेश्वर ने हमें अतीत में दी थी; बल्कि इसलिए
भी है कि हम विश्वास करते हैं कि जिस परमेश्वर ने हमें अतीत में बचाया था, वही परमेश्वर
हमें उन वर्तमान मुसीबतों से भी ज़रूर बचाएगा जिनका सामना हम अभी कर रहे हैं। ठीक इसी
भरोसे और आशा के कारण हम परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद कर पाते हैं, भले ही हम इस
समय दुख-तकलीफों के बीच ही क्यों न हों। पौलुस और सीलास ने भी ठीक यही किया था, जैसा
कि 'प्रेरितों के काम' (Acts) 16 में लिखा है। हालाँकि वे जेल में बंद थे और अगले ही
दिन उन्हें मृत्युदंड मिलने की संभावना थी, फिर भी पौलुस और सीलास ने प्रार्थना की
और परमेश्वर की स्तुति के गीत गाए (पद 25)। यह कैसे संभव हुआ? ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि
उनके पास उद्धार का भरोसा और भविष्य की आशा—दोनों मौजूद थे। विशेष रूप से, पौलुस
को विश्वास था कि परमेश्वर उसे रोम तक सुरक्षित पहुँचाएगा ताकि वह कैसर के सामने खड़ा
हो सके; इसलिए, उसे पूरा भरोसा था कि परमेश्वर उसे उसकी कैद से ज़रूर छुड़ाएगा। इसी
कारण से उसने परमेश्वर से प्रार्थना की और उसकी स्तुति के गीत गाए। इसी तरह, आज के
धर्मग्रंथ के अंश—योना 2:1 और 9—में भविष्यवक्ता योना परमेश्वर
का धन्यवाद करता है; इस भरोसे के साथ कि जिस परमेश्वर ने उसे अतीत में बचाया था, वही
परमेश्वर उसे एक विशाल मछली के पेट के अंदर की उसकी वर्तमान कठिन परिस्थिति से भी ज़रूर
बचाएगा—इसी उद्धार की आशा पर टिके हुए उसने परमेश्वर
का धन्यवाद किया। दूसरे शब्दों में, क्योंकि योना परमेश्वर के विश्वासयोग्य और बचाने
वाले प्रेम पर विश्वास करता था और उसी पर अपनी आशा रखता था, इसलिए उसने—अपनी
दुख-तकलीफों के बीच भी—परमेश्वर का धन्यवाद करने और कृतज्ञता
का बलिदान चढ़ाने का दृढ़ निश्चय किया। हमारा यह विश्वास कि परमेश्वर—वही
विश्वासयोग्य उद्धारकर्ता जिसने हमें अतीत में बचाया था—हमें
न केवल उन कठिनाइयों से बचाएगा जिनका सामना हम अभी कर रहे हैं, बल्कि उन कठिनाइयों
से भी बचाएगा जिनका सामना हमें भविष्य में करना पड़ सकता है; यह विश्वास इस तथ्य पर
आधारित है कि हमारा उद्धारकर्ता परमेश्वर कल, आज और हमेशा एक जैसा ही रहता है (इब्रानियों
13:8)। जब हम अपने उद्धार के इस विश्वासयोग्य परमेश्वर पर अपना विश्वास और आशा रखते
हैं, तो हम विश्वास के साथ उसका धन्यवाद करने में सक्षम होते हैं—भले
ही हम ऐसी पीड़ा के बीच हों जो किसी विशाल मछली के पेट में फँसे होने जितनी ही निराशाजनक
क्यों न लगे—क्योंकि हम घोर निराशा की गहराइयों में
भी अपने उद्धारकर्ता परमेश्वर की चाहत रखते हैं और उसी पर अपनी आशा बनाए रखते हैं।
तीसरा
और अंत में, योना की पीड़ा के बीच भी परमेश्वर का धन्यवाद करने की क्षमता का रहस्य
यह था कि उसने परमेश्वर के अनुग्रह को अपने हृदय में सँजोकर रखा था।
योना
2:8–9 पर ध्यान दें: “जो लोग व्यर्थ की मूर्तियों से चिपके रहते हैं, वे उस अनुग्रह
से मुँह मोड़ लेते हैं जो उनका हो सकता था। परन्तु मैं, धन्यवाद के गीत के साथ, तेरे
लिए बलिदान करूँगा। जो मन्नत मैंने मानी है, उसे मैं पूरी करूँगा। उद्धार यहोवा की
ओर से आता है।” यहाँ, “जो लोग व्यर्थ की मूर्तियों से
चिपके रहते हैं” वाक्यांश को मूल इब्रानी भाषा में दो
विशिष्ट शब्दों द्वारा वर्णित किया गया है। ये दो शब्द हैं *हेबेल* (hebel) और *साव*
(saw); *हेबेल* का अर्थ है “साँस जो शीघ्र ही भाप बनकर उड़ जाती है,” जबकि *साव* का
अर्थ है “खालीपन” या “शून्यता।” दूसरे
शब्दों में, इसका निहितार्थ यह है कि मूर्तियाँ क्षणभंगुर होती हैं—साँस
की तरह ही तेज़ी से लुप्त हो जाने वाली—और पूरी तरह से व्यर्थ होती हैं, ठीक
किसी खाली शून्यता की तरह। जो लोग ऐसी मूर्तियों की सेवा करते हैं—ऐसी
चीज़ें जो साँस की तरह लुप्त हो जाती हैं और खालीपन की तरह ही व्यर्थ होती हैं—वे
वास्तव में उस अनुग्रह से मुँह मोड़ लेते हैं जो परमेश्वर ने उन पर बरसाया है। उदाहरण
के लिए, यदि हम परमेश्वर से अधिक भौतिक चीज़ों से प्रेम करते हैं—झूठी
और व्यर्थ वस्तुओं की उपासना करते हैं—तो हम वास्तव में उस अनुग्रह को एक तरफ
धकेल रहे होते हैं जो परमेश्वर ने हमें प्रदान किया है। परिणामस्वरूप, हम कृतज्ञता
की वाणी के साथ परमेश्वर की उपासना करने में असमर्थ हो जाते हैं। जब हम इस संसार में
सोमवार से शनिवार तक अपना जीवन बिताते हैं, और संसार की व्यर्थ चीज़ों के पीछे भागते
हैं, तो हम उस अनुग्रह को गँवा देते हैं जो परमेश्वर ने हमें (रविवार की उपासना के
दौरान) प्रदान किया था। उस अनुग्रह को सँजोकर रखने में असफल रहने के बाद—उसे
एक तरफ धकेल देने के बाद—जब हम बाद में रविवार को परमेश्वर की
उपासना करने के लिए चर्च के पवित्र स्थान में प्रवेश करते हैं, तो हमारे हृदय कृतज्ञता
से रहित होते हैं। हम न केवल धन्यवाद के साथ प्रभु के भवन में प्रवेश करने में असमर्थ
होते हैं, बल्कि हम कृतज्ञता की वाणी के साथ परमेश्वर की स्तुति और उपासना करने में
भी असमर्थ होते हैं। हालाँकि, यदि हम अपने हृदयों में उस अनुग्रह को ईमानदारी से संजोकर
रखते हैं जो परमेश्वर ने हम पर बरसाया है, तो हम रविवार को कृतज्ञता के साथ प्रभु के
भवन में जा सकते हैं, और धन्यवादपूर्ण हृदयों से उनकी स्तुति और आराधना कर सकते हैं।
एक दिलचस्प अंतर यह है: मूर्तिपूजक परमेश्वर के अनुग्रह को एक तरफ हटाकर उन चीज़ों
की सेवा और उन्हें बलिदान चढ़ाते हैं जो एक साँस की तरह क्षणभंगुर और एक शून्य की तरह
खाली होती हैं; इसके विपरीत, परमेश्वर के सच्चे उपासक उस अनुग्रह को अपने हृदयों में
संजोकर रखते हैं जो परमेश्वर अपने वफ़ादार वाचा-संबंधी प्रेम (इब्रानी: *hesed*) के
माध्यम से प्रदान करता है, और इस प्रकार वे कृतज्ञता के साथ आराधना करने के लिए परमेश्वर
के समीप जाते हैं। योना परमेश्वर का ठीक ऐसा ही एक उपासक था। जिस कारण से वह अपनी पीड़ा
के बीच भी परमेश्वर को धन्यवाद दे सका, वह यह था कि उसने परमेश्वर के अनुग्रह को अपने
हृदय की गहराइयों में संजोकर रखा था। जब योना को परमेश्वर के वाचा-संबंधी प्रेम की
एक झलक भी मिली—यह एहसास हुआ कि परमेश्वर ने उसकी अवज्ञा
और परमेश्वर तथा उसके मिशन से भागने के प्रयास के बावजूद उसे त्यागा नहीं था, बल्कि
इसके बजाय अपनी पूर्व-निर्धारित इच्छा को पूरा करने के लिए उस पर अनुग्रह किया था—तो
उसने परमेश्वर को धन्यवाद के बलिदान चढ़ाने का संकल्प लिया। अंततः, कोई भी व्यक्ति
जिसने वास्तव में परमेश्वर के अनुग्रह का अनुभव किया है, वह कृतज्ञता के साथ परमेश्वर
की आराधना करने और उसे धन्यवाद की प्रार्थनाएँ चढ़ाने का संकल्प लेने के लिए विवश हो
जाता है। जिस प्रकार हम परमेश्वर के अनुग्रह का अनुभव करते हैं, उसी प्रकार हमें भी
उसे धन्यवाद की प्रार्थनाएँ और आराधना चढ़ानी चाहिए। ऐसा करने के लिए, हमें परमेश्वर
के अनुग्रह को अपने हृदयों में ईमानदारी से संजोकर रखना चाहिए।
हालाँकि
पीड़ा कष्टदायक और व्यथित करने वाली हो सकती है, फिर भी हमें इसे परमेश्वर की महिमा
करने के अवसर के रूप में उपयोग करना चाहिए। इसे प्राप्त करने के लिए, हमें अपनी परीक्षाओं
के बीच भी अपनी दृष्टि परमेश्वर—हमारे उद्धारकर्ता—पर
स्थिर रखनी चाहिए। इसके अलावा, हमें उन उद्धारकारी अनुग्रहों को याद रखना चाहिए जो
परमेश्वर ने अतीत में हम पर बरसाए थे, और अपनी वर्तमान कठिनाइयों के बीच उन आशीषों
का स्मरण करना चाहिए। जैसे-जैसे हम परमेश्वर की पिछली दयाओं को ईमानदारी से अपने हृदयों
में संजोकर रखते हैं और अपनी वर्तमान पीड़ा में उनका स्मरण करते हैं, हमें इस बात पर
अडिग विश्वास रखना चाहिए कि परमेश्वर—हमारा वफ़ादार उद्धारकर्ता—निश्चित
रूप से अब भी हमें छुड़ाएगा। जब हमारे पास उद्धार का यह आश्वासन होता है, तो हम घोर
निराशा के क्षणों में भी परमेश्वर पर अपनी आशा रख सकते हैं। जब हम उद्धार की इस आशा
को दृढ़ता से थामे रहते हैं, तो हम अपनी परीक्षाओं के बीच भी विश्वास में धीरज धर
सकते हैं और डटे रह सकते हैं। हम शांतिपूर्वक और धैर्य के साथ परमेश्वर के उद्धार
की प्रतीक्षा कर सकते हैं। हमें अपनी पीड़ा के बीच परमेश्वर—हमारे
उद्धारकर्ता—की ओर देखना चाहिए। अतीत की उन कृपाओं
को याद करते हुए जिन्होंने हमें बचाया, हमें वर्तमान मुक्ति के भरोसे और भविष्य में
मिलने वाली मुक्ति की आशा—दोनों को ही अपनाना चाहिए। जब हम ऐसा
करेंगे, तो ईश्वर की कृपा से सशक्त होकर, हम कृतज्ञता से भरे हृदय के साथ अपनी प्रार्थनाएँ
और आराधना उन्हें अर्पित कर पाएँगे।
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