الامتنان في خضم المعاناة

  

الامتنان في خضم المعاناة

 

 

 

«فَصَلَّى يُونَانُ إِلَى الرَّبِّ إِلهِهِ مِنْ جَوْفِ الْحُوتِ... قَائِلاً: "أَنَا بِصَوْتِ الْحَمْدِ أَذْبَحُ لَكَ. أُوفِي بِمَا نَذَرْتُهُ. لِلرَّبِّ الْخَلاَصُ"» (يونان 2: 1، 9).

 

 

إن المعاناة أمرٌ مؤلمٌ ومُضنٍ. وحين نقع في براثن الألم والضيق، فإننا عادةً ما نئنّ ونضطرب وسط جراحنا ودموعنا. بل قد نذهب إلى أبعد من ذلك، فنضمر في أنفسنا مشاعر الاستياء والمرارة؛ إذ نلقي باللوم على الآخرين، دافعنا في ذلك شعورنا بأن إلقاء اللوم على شخصٍ ما—أيّاً كان ذلك الشخص—قد يجلب لنا قدراً من الراحة والتخفيف. ولا يقتصر لومنا على الأشخاص فحسب، بل نلقي باللوم أيضاً على ظروفنا المحيطة. وبهذه الطريقة—بينما ننشغل باستمرار بإلقاء اللوم على الآخرين وعلى أوضاعنا الراهنة—نادراً ما نلوم أنفسنا، إن حدث ذلك أصلاً. ويكمن السبب في ذلك في أننا، حين يطغى علينا الألم والضيق، نميل بطبيعتنا إلى الانغلاق على ذواتنا والتركيز على أنفسنا بشكلٍ أكبر. وحين نغرق في الأنانية والتركيز على الذات، فإننا لا نعجز فحسب عن إدراك أن معاناتنا قد تكون نابعةً من تصرفاتنا وأفعالنا نحن، بل نصبح في الواقع عاجزين تماماً عن استيعاب هذا الاحتمال. ونتيجةً لذلك، وبصفتنا أفراداً متمركزين حول ذواتنا بينما نرزح تحت وطأة المعاناة، فإننا نفشل في استخلاص أي دروسٍ أو عبرٍ من خلال محننا وشدائدنا؛ فمن خلال المعاناة، لا نتعلم شيئاً عن أنفسنا، ولا نكتسب أي معرفةٍ أو بصيرةٍ من كلمة الله. ومآلُ ذلك أننا نصبح عاجزين عن تقديم الشكر لله ونحن في خضم معاناتنا وأوجاعنا.

 

ومع ذلك، فإن النبي يونان—كما يصوّره لنا المقطع الكتابي المخصص لهذا اليوم (يونان 2: 1 و9)—يرفع صلاة شكرٍ لله حتى وهو في قلب معاناته، ويعقد العزم على تقديم ذبائح حمدٍ وامتنانٍ له. كيف يتسنى له ذلك؟ وكيف تمكّن يونان—وهو حبيسٌ داخل جوف حوتٍ عظيم (الآية 1)، وفي وضعٍ كانت فيه أمواج الرب ولججه الهائجة تتلاطم فوق رأسه (الآية 3)—من رفع صلاة شكرٍ لله والعزم على تقديم ذبائح امتنانٍ له؟ وكيف استطاع يونان أن يشكر الله حتى وهو يتجرع مرارة الشعور المؤلم بأنه قد طُرد وأُقصي عن محضره الإلهي، بينما كانت روحه تذوي وتخور قواها (أو تتلاشى) في داخله؟ ما هو السرّ إذن؟ أعتقد أن هناك ثلاثة عناصر رئيسية على الأقل لهذا الأمر:

 

أولاً، يكمن سر قدرة يونان على تقديم الشكر لله حتى في خضم معاناته في حقيقة أنه تذكّر نعمة الخلاص التي كان الله قد أنعم بها عليه بالفعل.

 

ألا يبدو ذلك منافياً للبديهة إلى حد ما؟ ففي نهاية المطاف، أليس يونان موجوداً حالياً داخل جوف حوت عظيم؟ وأليس هو، في هذه اللحظة بالذات، لا يزال في خضم محنته؟ كيف إذن يمكننا الحديث عن تجربة يونان باعتبارها تجربة خلاص؟ إذا نظرنا إلى سفر يونان 1: 17، نرى أن الله أعدَّ حوتاً عظيماً ليبتلع يونان—الذي كان قد أُلقي في البحر—وبذلك أنقذه وخلّصه. وإذ اختبر يونان فعل نعمة الخلاص السابق هذا، تمكّن من تقديم صلاة شكر لله في فقرة اليوم، أي في سفر يونان 2: 1. [ملاحظة: إن كلمة "صلّى" في العبارة القائلة: "فَصَلَّى يُونَانُ إِلَى الرَّبِّ إِلهِهِ مِنْ جَوْفِ الْحُوتِ" تقابل المصطلح العبري *yitpallel*؛ وكما يتضح من سفر صموئيل الأول 2: 1 وصموئيل الثاني 7: 27، فإن هذا المصطلح يُستخدم هنا تحديداً للدلالة على صلاة الشكر.] ألا يبدو لكم هذا الأمر محيراً بعض الشيء؟ كيف استطاع يونان—بينما كان لا يزال يواجه المحنة ذاتها المتمثلة في وجوده داخل الحوت العظيم—أن يقدم الشكر على فعل الخلاص ذاته الذي أعدَّ الله فيه ذلك الحوت ليبتلعه بعد أن أُلقي في البحر؟ ألا يبدو لكم ذلك غريباً بعض الشيء؟ عادةً ما يكون الخلاص الذي نصلّي من أجله ونتوقعه هو أن يُخرجنا الله *من* معاناتنا—أي من "جوف الحوت العظيم"، إذا جاز التعبير. ومع ذلك، لم ينتظر يونان حتى الفصل الثالث ليقدم صلاة الشكر؛ بل قدمها في الفصل الثاني—أي بينما كان لا يزال داخل جوف الحوت العظيم. ورغم أنه نجا من محنة واحدة ليواجه أخرى—بل وأعظم منها—إلا أن السبب الذي مكّنه من تقديم الشكر لله في خضم هذه المعاناة هو أنه تذكّر نعمة الخلاص التي كان الله قد أنعم بها عليه بالفعل في الماضي. إن أي إنسان يتذكر تلك النعمة السابقة للخلاص ويقدرها حق قدرها—حتى وهو في خضم المعاناة—لا يسعه إلا أن يفيض شكراً لله. على غرار يونان، دعونا نحن أيضاً نتذكر نعمة الخلاص التي منحنا إياها الله في الماضي، ولنرفع صلوات الشكر لله حتى ونحن في خضم المحن الكبرى التي نواجهها حالياً.

 

ثانياً، يكمن سر قدرة يونان على تقديم الشكر لله، حتى في وسط المعاناة، في امتلاكه لليقين بالخلاص والأمل في المستقبل معاً.

 

إن السبب الذي يجعلنا نحن أيضاً قادرين على تقديم الشكر لله في خضم تجاربنا لا يقتصر فقط على نعمة الخلاص التي أنعم بها الله علينا في الماضي؛ بل يعود أيضاً إلى إيماننا بأن الإله ذاته الذي خلّصنا في الماضي سيخلّصنا بالتأكيد من المحن الحالية التي نواجهها الآن. ولهذا السبب بالتحديد—لأننا نمتلك يقين الخلاص هذا والأمل ذاك—نصبح قادرين على تقديم التسبيحات وصلوات الشكر لله، حتى ونحن نعيش حالياً في قلب المعاناة. وهذا بالضبط ما فعله بولس وسيلا، كما هو مسجل في سفر أعمال الرسل، الإصحاح السادس عشر. فعلى الرغم من أنهما كانا مسجونين ويواجهان احتمال تنفيذ حكم الإعدام فيهما في اليوم التالي مباشرة، إلا أن بولس وسيلا صليا وسبحا الله (الآية 25). وكيف كان ذلك ممكناً؟ لقد كان ممكناً لأنهما كانا يمتلكان كلاً من يقين الخلاص والأمل. وعلى وجه الخصوص، كان بولس يؤمن بأن الله سيرشده طوال الطريق وصولاً إلى روما ليقف أمام قيصر؛ ولذلك، كان واثقاً تمام الثقة بأن الله سيخلّصه من سجنه. ولهذا السبب صلى لله وسبحه. وبالمثل، في فقرة الكتاب المقدس المخصصة لهذا اليوم—سفر يونان 2: 1 و9—يقدم النبي يونان الشكر لله؛ فإيماناً منه بأن الإله ذاته الذي خلّصه في الماضي سيخلّصه بالتأكيد من مأزقه الحالي داخل جوف حوت عظيم، رفع صلاة الشكر لله، راسخاً في رجاء الخلاص. وبعبارة أخرى، ولأن يونان آمن بمحبة الله الخلاصية والأمينة، ووضع رجاءه فيها، فقد عزم—حتى في خضم معاناته—على تقديم صلوات الشكر لله وتقديم ذبيحة امتنان. إن إيماننا بأن الله—المخلّص الأمين الذي خلّصنا في الماضي—سيخلّصنا ليس فقط من الصعوبات التي نواجهها حالياً، بل أيضاً من تلك التي قد نصادفها في المستقبل، ينبع من حقيقة أن إله خلاصنا هو هو: أمس واليوم وإلى الأبد (رسالة العبرانيين 13: 8). حينما نودع إيماننا ورجاءنا لدى هذا الإله الأمين، إله الخلاص، نغدو قادرين على تقديم الشكر له بإيمان—حتى في خضم المعاناة التي قد تبدو ميؤوساً منها، تماماً كحال من يجد نفسه محتجزاً داخل جوف حوت عظيم—وذلك لأننا نظل نتوق إلى إلهنا المُخلِّص ونعلق رجاءنا فيه، حتى ونحن نغوص في أعماق اليأس.

 

وثالثاً وأخيراً، يكمن السر وراء قدرة يونان على تقديم الشكر لله، حتى وهو يرزح تحت وطأة المعاناة، في كونه قد احتفظ بنعمة الله عزيزةً ومكنونةً في أعماق قلبه.

 

تأملوا معي في سفر يونان (2: 8-9): «الَّذِينَ يُرَاعُونَ أَبَاطِيلَ كَاذِبَةً يَتْرُكُونَ نِعْمَتَهُمْ. أَمَّا أَنَا فَبِصَوْتِ الْحَمْدِ أَذْبَحُ لَكَ، وَأُوفِي بِمَا نَذَرْتُهُ. لِلرَّبِّ الْخَلاَصُ». هنا، وُصفت عبارة «الَّذِينَ يُرَاعُونَ أَبَاطِيلَ كَاذِبَةً» في النص العبري الأصلي باستخدام كلمتين محددتين؛ وهاتان الكلمتان هما: *Hebel* و*Saw*. فالكلمة *Hebel* تحمل في طياتها معنى «النفس الذي يتبدد سريعاً» أو «الزفير العابر»، بينما تشير الكلمة *Saw* إلى «الفراغ» أو «الخواء». وبعبارة أخرى، فإن المعنى الضمني هنا هو أن الأصنام كائنات عابرة—تتلاشى وتضمحل بالسرعة ذاتها التي يتبدد بها النفس—وهي فضلاً عن ذلك عديمة الجدوى تماماً، أشبه ما تكون بفراغٍ أجوف. إن أولئك الذين يكرسون أنفسهم لخدمة مثل هذه الأصنام—تلك الأشياء التي تتلاشى كالنفس وتتسم بالخواء والعبثية—إنما يديرون ظهورهم فعلياً للنعمة التي أفاضها الله عليهم. فعلى سبيل المثال، إذا ما أحببنا الماديات أكثر من محبتنا لله—وإذا ما انخرطنا في عبادة المادة الزائفة والعديمة الجدوى—فإننا بذلك نكون، في حقيقة الأمر، قد ألقينا جانباً النعمة التي منحنا إياها الله. ونتيجةً لذلك، نغدو عاجزين عن تقديم العبادة لله بلسانٍ يلهج بالشكر والامتنان. وحينما نقضي أيام حياتنا في هذا العالم—من يوم الاثنين وحتى يوم السبت—ساعين وراء أباطيل الدنيا وزخارفها الزائلة، فإننا بذلك نبدد النعمة التي أنعم الله بها علينا (تلك النعمة التي نختبرها وننالها خلال عباداتنا يوم الأحد). وحين نفشل في صون تلك النعمة والاحتفاء بها—بل ونلقي بها جانباً—ثم نصعد لاحقاً إلى قدس الأقداس في الكنيسة يوم الأحد لتقديم العبادة لله، فإن قلوبنا تظل خاويةً ومجردةً من أي شعور بالامتنان. وهكذا، لا نكون عاجزين فحسب عن دخول بيت الرب بقلبٍ يفيض شكراً، بل نغدو أيضاً غير قادرين على تقديم التسبيح والعبادة لله بلسانٍ ينطق بالحمد والامتنان. ومع ذلك، إذا ما صُنّا بأمانةٍ في قلوبنا النعمة التي أنعم الله بها علينا، فبإمكاننا أن نصعد إلى بيت الرب يوم الأحد مفعمين بالامتنان، مقدمين له التسبيح والعبادة بقلوبٍ شاكرة. وهناك فارقٌ لافتٌ للنظر هنا: فعبدة الأوثان ينبذون نعمة الله جانباً لكي يخدموا ويقدموا الذبائح لأشياءٍ سريعة الزوال كالنفس، وفارغةٍ كالعدم؛ وفي المقابل، فإن العابدين الحقيقيين لله يصونون في قلوبهم النعمة التي يفيض بها الله من خلال محبته العهدية الأمينة (بالعبرية: *حيسيد* - *hesed*)، وبذلك يقتربون من الله ليقدموا له العبادة بامتنان. وكان يونان، بالتحديد، عابداً لله من هذا الطراز؛ إذ كان السبب الذي مكنه من تقديم الشكر لله حتى في خضم معاناته هو أنه كان يحمل نعمة الله عميقاً في أعماق قلبه. وحينما حظي يونان ولو ببارقةٍ من البصيرة تجاه محبة الله العهدية—مدركاً أن الله لم يتخلَّ عنه رغم عصيانه ومحاولته الهرب من وجه الله ومن رسالته، بل بسط له النعمة ليتمم مشيئته المقدرة سلفاً—عزم حينئذٍ على تقديم ذبائح الشكر لله. وفي نهاية المطاف، فإن كل من اختبر نعمة الله اختباراً حقيقياً يجد نفسه مدفوعاً للعزم على عبادة الله بامتنان، مقدماً له صلوات الشكر. وكما أننا نختبر نعمة الله، فإنه يتحتم علينا نحن أيضاً أن نقدم له صلوات الشكر والعبادة؛ ولتحقيق ذلك، لا بد لنا أن نصون نعمة الله بأمانةٍ في داخل قلوبنا.

 

وعلى الرغم من أن المعاناة قد تكون مؤلمةً ومسببةً للضيق، إلا أنه يجب علينا أن نتخذ منها فرصةً لتمجيد اسم الله. ولبلوغ هذه الغاية، ينبغي علينا أن نثبت أنظارنا على الله—مخلصنا—حتى ونحن في خضم تجاربنا. وعلاوةً على ذلك، يجب علينا أن نستحضر في ذاكرتنا نعم الخلاص التي أنعم الله بها علينا في الماضي، وأن نستذكر تلك البركات ونحن نكابد مصاعبنا الراهنة. وبينما نحتفظ بأمانةٍ في قلوبنا بمراحم الله السابقة ونستذكرها في خضم معاناتنا الحالية، يجب أن نظل على ثقةٍ راسخةٍ بأن الله—مخلصنا الأمين—سيخلصنا حتماً، حتى في هذه اللحظة الراهنة. وحينما نمتلك هذا اليقين بالخلاص، يصبح بوسعنا أن نضع رجاءنا في الله، حتى ونحن نغوص في أعماق اليأس. وحينما نتمسك بقوةٍ بهذا الرجاء في الخلاص، نغدو قادرين على الاحتمال والمثابرة في الإيمان، حتى ونحن نمر بتجاربنا. وبذلك، يمكننا أن ننتظر خلاص الله في سكينةٍ وصبر. إنه لزامٌ علينا أن نرفع أنظارنا نحو الله—مخلصنا—ونحن في خضم معاناتنا. إذ نستحضر نِعَم الخلاص التي منَحَنا إياها الماضي، يتحتّم علينا أن نعتنق كلاً من يقين الخلاص الحاضر ورجاء النجاة المستقبلية. وحين نفعل ذلك —مستمدّين القوة من نعمة الله— سنغدو قادرين على أن نرفع إليه صلواتنا وعبادتنا بقلوبٍ تفيضُ شكراً.